Immergiti profondamente nelle sfide della vita per purificare il tuo spirito, poiché è attraverso questo processo che il tuo vero potenziale viene rivelato e il tuo scopo trasformato.
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Pericolo
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Il calderone
Scegliere le parti
Uno schizza gli altri per scagionarsi. taoscopy.com
Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
↓ Line 3
Questa frase suggerisce che, quando si è circondati dal pericolo, è saggio fermarsi e valutare la situazione prima di procedere.
↓ Line 4
Questa frase indica che la semplicità e la modestia nei momenti difficili possono portare alla contentezza ed evitare il biasimo.
↓ Line 5
Questa linea suggerisce di mantenere l'equilibrio e di non esagerare nei momenti di pericolo, il che porta alla stabilità ed evita le colpe.
↓ Line 6
Questo verso avverte di essere intrappolati in una situazione senza apparente via di scampo, che porta a una sfortuna prolungata. Consiglia di cercare una nuova prospettiva o un nuovo approccio.
↓ Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto, sia che venga o vada, scenda o salga, affrontata da un passaggio stretto. Tutto è pericolo per lei e inquietudine. I suoi sforzi la porteranno nella caverna della fossa. Non ci dovrebbe essere azione in un caso del genere.
Wilhelm/Baynes: Avanti e indietro, abisso su abisso. In un pericolo come questo, fermati all'inizio e aspetta, altrimenti cadrai in una fossa nell'abisso. Non agire in questo modo.
Blofeld: Abisso su abisso si erge e il pericolo è acuto. Cade in una fessura e non c'è nulla che possa fare per aiutarsi.
Liu: L'acqua scorre continuamente. Si è nella fossa dell'abisso. Pericolo. Non agire.
Ritsema/Karcher: La Gola del venire, la Gola. Avventurarsi inoltre reclinarsi. Entrare tendendo verso la Gola, il recess. Non avvalersi di.
Shaughnessy: Portandolo così intrappolato, sia ripido che profondo; entrando nella fossa trappola; non usarlo.
Cleary (1): Andare e venire, trappola su trappola, pericoloso e ostruito, entrando in un buco: Non agire in questo modo.
Wu: C'è pericolo nel venire e c'è pericolo nell'andare. Il soggetto è in pericolo ed è fermato dall'uscire. Entra nelle profondità di una fossa e nulla di utile ne verrà fuori.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non raggiungerà mai alcun successo in tali circostanze. Wilhelm/Baynes: Qui ogni sforzo risulta impossibile. Blofeld: Questo presagisce il nostro fallimento finale nel realizzare qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Completare senza realizzare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è alcun risultato. Wu: Alla fine non si realizzerà nulla.
Legge: La linea tre è magnetica e occupa il posto di una linea dinamica. Si trova in una situazione malvagia. Va e viene, si muove su e giù, avanti e indietro, senza fare progressi. Questo non può essere di alcuna utilità per estrarla dal pericolo.
Anthony: Ogni passo porta al pericolo. Il nostro atteggiamento ha fatto emergere elementi negli altri che ci espongono ulteriormente alla difficoltà. Dovremmo rifugiarci nella neutralità e nel disimpegno finché non si presenta una via d'uscita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova intrappolato nel pericolo ad ogni svolta. Dovrebbe astenersi dall'azione, che peggiora solo la situazione, e aspettare che la soluzione si riveli.
Wing: Sei circondato dal pericolo e non lo comprendi. Qualsiasi azione peggiorerà solo le cose. Mantieni i tuoi principi e aspetta che la soluzione si riveli.
Editor: Ecco un'immagine di panico puro -- la paura di un animale intrappolato: un uccello in una casa che si sbatte senza senso contro una finestra di vetro. L'isteria è una risposta grossolanamente futile e incompetente allo stress: una mancanza di autocontrollo umiliante. Riprenditi!
L'inquietudine è sempre vanità, perché non serve a nulla di buono. Sì, anche se il mondo intero fosse gettato nel caos e tutte le cose in esso, l'inquietudine per questo sarebbe vanità. San Giovanni della Croce
A. Fermati subito! Calmati e aspetta.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto a un banchetto, con semplicemente una bottiglia di liquore e un cesto sussidiario di riso, mentre le tazze e le ciotole sono solo di terracotta. Introduce le sue importanti lezioni come l'intelligenza del suo sovrano ammette. Alla fine non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Una brocca di vino, una ciotola di riso con essa; vasi di terracotta semplicemente passati attraverso la finestra. Certamente non c'è colpa in questo.
Blofeld: Un fiasco di vino e un cesto di cibo di bambù -- entrambi. Questi oggetti gli furono passati attraverso un buco nella roccia. Fino alla fine rimane senza colpa. [Il terribile problema in cui ci troviamo non è colpa nostra; altri sono in grado di aiutarci in una certa misura -- ma sembra che il loro aiuto possa servire solo a prolungare la nostra agonia.]
Liu: Una brocca di vino. Due ciotole di cibo dovrebbero essere messe in un contenitore di terracotta e passate attraverso la finestra. Alla fine non c'è colpa.
Ritsema/Karcher: Una tazza, liquore, un piatto aggiunto. Usando un vaso. Lasciando entrare legami provenienti dalla finestra. Completando, senza colpa.
Shaughnessy: Offrendo vino e zuppiere in coppia; usa terracotta. Prendi l'angelica dalla finestra; alla fine non ci sono problemi.
Cleary (1): Una brocca di vino, due vasi. Usa semplicità, sincerità e apertura, e alla fine non ci sarà colpa.
Cleary (2): Una brocca di vino con un vaso cerimoniale di grano accanto. Usa una tazza semplice; prendi un impegno attraverso la finestra. Alla fine non c'è colpa.
Wu: Usando una brocca di vino e un cesto di bambù di cibo con stoviglie di terracotta ordinarie, si presenta alla finestra. Alla fine, sarà senza colpa. [Il giudizio descrive una persona in una posizione precaria (la quarta) che si presenta in modo semplice al suo sovrano (la quinta). La scena può anche essere vista come un ministro leale che offre il suo consiglio al suo re in tempo di crisi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo descrive l'incontro delle linee dinamiche e magnetiche. Wilhelm/Baynes: È il confine tra fermo e cedevole. Blofeld: Questo passaggio è suggerito dalla natura della linea, che forma un confine tra cedevole e fermo. Ritsema/Karcher: Solido e Flessibile, il confine infatti. Cleary (2): Il confine di duro e morbido. Wu: L'incontro del forte e del debole.
Legge: La quarta linea è il ministro magnetico che non riceverà aiuto dal suo correlato della prima linea. Non può evitare il pericolo da sola, ma è vicina al sovrano della quinta linea che illumina cautamente con la sincerità del suo semplice nutrimento. Di conseguenza, non ci sarà errore.
Anthony: Il Saggio, sapendo che siamo in pericolo, viene volontariamente in nostro aiuto. Di conseguenza, siamo illuminati da una svolta nella nostra comprensione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è senza sponsor a causa della mancanza di doni impressionanti. Le forme cerimoniali e i doni costosi sono inutili, tuttavia, durante periodi di grande urgenza. Spinto da una sincerità non ostentata, presenta i suoi pensieri direttamente al capo. Nessun errore risulterà da questa onesta richiesta di aiuto reciproco durante i tempi di pericolo.
Wing: Adotta un approccio semplice e diretto per risolvere i tuoi problemi e superare le difficoltà. Sforzati di avere chiarezza mentale. Non ingombrare le tue azioni con pretese inutili, poiché confonderanno solo la situazione.
Editor: Questa immagine implica che gli elementi pericolosi nella situazione sono causati da qualche tipo di complessità -- vanità, burocrazia o intellettualismo bizantino forse. Qualunque cosa sia, è indicato un ritorno alle basi. Mentre si è circondati da un banchetto (di scelte) si partecipa solo a un semplice nutrimento (opzioni).
Per effettuare un cambiamento costruttivo e duraturo nelle nostre vite dobbiamo sforzarci verso una trasformazione dei complessi potenzialmente dirompenti o distruttivi raggiungendo i loro nuclei archetipici. Tale trasformazione può avvenire solo quando siamo andati oltre la dimensione personale verso l'universale. Questo processo è sostenuto dalla guida della psiche oggettiva attraverso sogni e fantasie. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Riduci la situazione al suo minimo comune denominatore e procedi da lì.
B. La complessità richiede pazienza. Nutriti di semplicità.
C. Un processo educativo. L'immagine suggerisce pazienza e cambiamento graduale.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'acqua del burrone non ancora piena, in modo che potrebbe defluire; ma presto verrà portato ordine. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: L'abisso non è riempito fino a traboccare. È riempito solo fino al bordo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'abisso non è riempito fino all'orlo; l'acqua che scorre mantiene il suo livello -- nessun errore!
Liu: L'acqua non trabocca dai suoi confini. Le onde sono calme. Nessuna colpa. [Le persone raggiungeranno i loro obiettivi senza pericoli.]
Ritsema/Karcher: Gola non sovrariempita. Soltanto già livellata. Senza colpa.
Shaughnessy: La trappola non è riempita, ma il banco di sabbia è stato appiattito; non c'è problema.
Cleary (1): La fossa non è piena, ha solo raggiunto il livello; non c'è colpa.
Cleary (2): La fossa non è riempita, solo livellata. Nessuna colpa.
Wu: L'intrappolamento non è pieno. È livellato e senza eventi. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La linea centrale non è ancora grande. Blofeld: Questo perché la linea, essendo centrale al trigramma superiore, indica un livello che non è troppo alto. [Il pericolo che minaccia chi riceve una linea mobile per il quinto posto è relativamente meno grave rispetto a molti altri le cui richieste sono risposte da questo sfortunato esagramma.]Ritsema/Karcher: Centralità, non ancora grande davvero. Cleary (2): Il centro non è ancora grande. Wu: Il centro non ha manifestato la sua grandezza.
Legge: La linea cinque è dinamica nel suo giusto posto come sovrano, e sull'orlo della liberazione dal pericolo. Le acque dell'abisso presto scompariranno e il terreno sarà reso piano e liscio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è quasi liberato, ma rimane in pericolo a causa dell'eccessiva ambizione. Non impara dall'esempio dell'acqua che sale solo fino al punto più basso del bordo per defluire da un burrone. Non dovrebbe tentare cose grandi e apparentemente irraggiungibili ma dovrebbe solo cercare di sfuggire al pericolo seguendo il percorso di minor resistenza.
Wing: Lotta solo quanto necessario per liberarti dai tuoi problemi. Le persone eccessivamente ambiziose che tentano più di quanto dovrebbero possono creare ulteriori difficoltà. Qui è indicato che il pericolo passerà da solo.
Editor: Questo descrive il culmine dell'inondazione, o appena prima del culmine. Psicologicamente, l'acqua è contenuta, e le forze inconsce non sopraffanno la psiche. Il commento confuciano di Legge ("La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande") non è convincente nel contesto di ciò che è immaginato. La versione di Blofeld suggerisce un'interpretazione più credibile: le acque in aumento non sono abbastanza grandi da traboccare le loro sponde. Questo dà un'immagine del forte sovrano della quinta linea come centrato e capace di affrontare il pericolo che lo circonda. In altre parole, la coppa è piena, ma non troppo piena. La situazione è pericolosa, ma non travolgente. Le forze oscure hanno raggiunto il loro massimo potere -- ora possono solo diminuire.
Chi ha chiuso il mare con porte quando è balzato tumultuoso fuori dal grembo... quando ho segnato i confini che non doveva oltrepassare e l'ho reso sicuro con un cancello chiuso? Vieni fin qui, ho detto, e non oltre: qui le tue onde orgogliose si infrangeranno. Giobbe 38: 8-11
A. Il pericolo raggiunge il picco e si stabilizza. Anche se pericolosa, la situazione è contenuta.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto legato con corde di tre fili o due fili, e posto nel fitto dei rovi. Ma in tre anni non impara il corso da seguire. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Legato con corde e funi, rinchiuso tra mura di prigione circondate da rovi: per tre anni non si trova la via. Sfortuna.
Blofeld: Legato con corde nere e imprigionato tra i rovi, per tre anni non riesce a ottenere ciò che cerca. [Questa situazione è tutt'altro che allegra, ma non così disperata come quella di coloro che ricevono linee mobili nei secondi e terzi posti.]
Liu: Legato con corde spesse, si è messo in prigione tra i cespugli di spine. Non si riesce a trovare la via per tre anni. Sfortuna. [Se ricevi questa linea, evita tutti gli intrighi, sia fisici che mentali. Sii cauto, o sarai trattenuto.]
Ritsema/Karcher: Legare utilizzando corde intrecciate. Allontanarsi tendendo verso alberi di giuggiolo densi. Tre anni, non acquisire. Pericolo.
Shaughnessy: L'attaccamento usa trecce e corde: mettilo nei cespugli di spine raggruppati, per tre anni non ottenerlo; infausto.
Cleary (1): Legato con corde, messo in un cespuglio di rovi, per tre anni non si riesce a trovare la via d'uscita; sfortuna.
Cleary (2): … Impotente per tre anni – sfortuna.
Wu: È legato con corde nere e circondato da viti spinose. Non può liberarsi per tre anni. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lei manca il suo corso corretto -- ci sarà male per tre anni. Wilhelm/Baynes: Questa sfortuna continua per tre anni. Blofeld: La linea indica che perdiamo la nostra strada e subiamo sfortuna per tre anni. Ritsema/Karcher: Pericolo: tre anni, infatti. Cleary (2): Il top yin perde la strada, sfortunato per tre anni. Wu: Il sesto yin viola il modo corretto di fare le cose e la violazione porta alla sfortuna per tre anni.
Legge: Il caso della linea sei è senza speranza. Quando il pericolo ha raggiunto il suo apice, eccola lì -- cedevole, senza un correlato adeguato. Il fitto dei rovi è una metafora per una prigione.
Anthony: La sfortuna arriva perché insistiamo, prendendo le cose nelle nostre mani. Questa linea avverte del fallimento che possiamo aspettarci nel mantenere questo atteggiamento e nota l'ostinazione che ci ha portato a questo impasse. Il rimedio è tornare al percorso della perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è irrimediabilmente invischiato nei propri difetti dopo aver mancato il corso corretto. Nessuna possibilità di fuga è evidente.
Wing: Nessuna delle tue soluzioni o sforzi è stata appropriata. La via d'uscita dal pericolo è bloccata. Ci sarà un lungo periodo di disordine. Tutto ciò che puoi fare è aspettare.
Editor: A prima vista, c'è poca ambiguità in questa linea -- descrive qualcuno che è severamente confinato perché non conosce il corso corretto da seguire. Se esaminiamo da vicino i simboli psicologici di questa restrizione, tuttavia, vediamo più a fondo le possibili ragioni di essa. Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli identifica corde o funi con legami all'interno della psiche -- il cordone ombelicale essendo la connessione alla Madre, o fonte del nostro essere fisico-emotivo. Sottolinea anche che le spine sono un simbolo comune del lato oscuro del principio materno. Essere legati con corde e imprigionati da spine, quindi, significa essere intrappolati in un "grembo" di oscurità emotiva primitiva, o soffocati da qualche entità che non vuole evolversi in consapevolezza cosciente.
Il resto delle anime desidera anche il mondo superiore e tutte seguono, ma non essendo abbastanza forti vengono portate in giro sotto la superficie, tuffandosi, calpestandosi l'un l'altra, ciascuna cercando di essere la prima; e c'è confusione e sudore e l'estremità dello sforzo; e molte di loro sono zoppicanti o hanno le ali spezzate a causa della cattiva guida dei cocchieri; e tutte loro dopo un lavoro infruttuoso, non avendo raggiunto i misteri del vero essere, se ne vanno, e si nutrono di opinione. Platone -- Fedro
A. Hai perso la tua strada e sei imprigionato da illusioni.
B. Le tue convinzioni limitanti ti impediscono di progredire nel Lavoro.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?