Affronta le sfide senza paura, scopri la forza attraverso la calma perseveranza e influenza il tuo percorso con silenziosa resilienza.
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Pericolo
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Penetrazione
Revocare l'assedio
Uno si ritira davanti alla forza della resistenza dall'altra parte. taoscopy.com
Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
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Questa frase suggerisce che, quando si è circondati dal pericolo, è saggio fermarsi e valutare la situazione prima di procedere.
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Questo verso avverte di essere intrappolati in una situazione senza apparente via di scampo, che porta a una sfortuna prolungata. Consiglia di cercare una nuova prospettiva o un nuovo approccio.
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Adattare l'influenza come il vento: i piccoli cambiamenti portano al progresso. La costanza e la resistenza penetrano le barriere.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto, sia che venga o vada, scenda o salga, affrontata da un passaggio stretto. Tutto è pericolo per lei e inquietudine. I suoi sforzi la porteranno nella caverna della fossa. Non ci dovrebbe essere azione in un caso del genere.
Wilhelm/Baynes: Avanti e indietro, abisso su abisso. In un pericolo come questo, fermati all'inizio e aspetta, altrimenti cadrai in una fossa nell'abisso. Non agire in questo modo.
Blofeld: Abisso su abisso si erge e il pericolo è acuto. Cade in una fessura e non c'è nulla che possa fare per aiutarsi.
Liu: L'acqua scorre continuamente. Si è nella fossa dell'abisso. Pericolo. Non agire.
Ritsema/Karcher: La Gola del venire, la Gola. Avventurarsi inoltre reclinarsi. Entrare tendendo verso la Gola, il recess. Non avvalersi di.
Shaughnessy: Portandolo così intrappolato, sia ripido che profondo; entrando nella fossa trappola; non usarlo.
Cleary (1): Andare e venire, trappola su trappola, pericoloso e ostruito, entrando in un buco: Non agire in questo modo.
Wu: C'è pericolo nel venire e c'è pericolo nell'andare. Il soggetto è in pericolo ed è fermato dall'uscire. Entra nelle profondità di una fossa e nulla di utile ne verrà fuori.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non raggiungerà mai alcun successo in tali circostanze. Wilhelm/Baynes: Qui ogni sforzo risulta impossibile. Blofeld: Questo presagisce il nostro fallimento finale nel realizzare qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Completare senza realizzare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è alcun risultato. Wu: Alla fine non si realizzerà nulla.
Legge: La linea tre è magnetica e occupa il posto di una linea dinamica. Si trova in una situazione malvagia. Va e viene, si muove su e giù, avanti e indietro, senza fare progressi. Questo non può essere di alcuna utilità per estrarla dal pericolo.
Anthony: Ogni passo porta al pericolo. Il nostro atteggiamento ha fatto emergere elementi negli altri che ci espongono ulteriormente alla difficoltà. Dovremmo rifugiarci nella neutralità e nel disimpegno finché non si presenta una via d'uscita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova intrappolato nel pericolo ad ogni svolta. Dovrebbe astenersi dall'azione, che peggiora solo la situazione, e aspettare che la soluzione si riveli.
Wing: Sei circondato dal pericolo e non lo comprendi. Qualsiasi azione peggiorerà solo le cose. Mantieni i tuoi principi e aspetta che la soluzione si riveli.
Editor: Ecco un'immagine di panico puro -- la paura di un animale intrappolato: un uccello in una casa che si sbatte senza senso contro una finestra di vetro. L'isteria è una risposta grossolanamente futile e incompetente allo stress: una mancanza di autocontrollo umiliante. Riprenditi!
L'inquietudine è sempre vanità, perché non serve a nulla di buono. Sì, anche se il mondo intero fosse gettato nel caos e tutte le cose in esso, l'inquietudine per questo sarebbe vanità. San Giovanni della Croce
A. Fermati subito! Calmati e aspetta.
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Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto legato con corde di tre fili o due fili, e posto nel fitto dei rovi. Ma in tre anni non impara il corso da seguire. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Legato con corde e funi, rinchiuso tra mura di prigione circondate da rovi: per tre anni non si trova la via. Sfortuna.
Blofeld: Legato con corde nere e imprigionato tra i rovi, per tre anni non riesce a ottenere ciò che cerca. [Questa situazione è tutt'altro che allegra, ma non così disperata come quella di coloro che ricevono linee mobili nei secondi e terzi posti.]
Liu: Legato con corde spesse, si è messo in prigione tra i cespugli di spine. Non si riesce a trovare la via per tre anni. Sfortuna. [Se ricevi questa linea, evita tutti gli intrighi, sia fisici che mentali. Sii cauto, o sarai trattenuto.]
Ritsema/Karcher: Legare utilizzando corde intrecciate. Allontanarsi tendendo verso alberi di giuggiolo densi. Tre anni, non acquisire. Pericolo.
Shaughnessy: L'attaccamento usa trecce e corde: mettilo nei cespugli di spine raggruppati, per tre anni non ottenerlo; infausto.
Cleary (1): Legato con corde, messo in un cespuglio di rovi, per tre anni non si riesce a trovare la via d'uscita; sfortuna.
Cleary (2): … Impotente per tre anni – sfortuna.
Wu: È legato con corde nere e circondato da viti spinose. Non può liberarsi per tre anni. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lei manca il suo corso corretto -- ci sarà male per tre anni. Wilhelm/Baynes: Questa sfortuna continua per tre anni. Blofeld: La linea indica che perdiamo la nostra strada e subiamo sfortuna per tre anni. Ritsema/Karcher: Pericolo: tre anni, infatti. Cleary (2): Il top yin perde la strada, sfortunato per tre anni. Wu: Il sesto yin viola il modo corretto di fare le cose e la violazione porta alla sfortuna per tre anni.
Legge: Il caso della linea sei è senza speranza. Quando il pericolo ha raggiunto il suo apice, eccola lì -- cedevole, senza un correlato adeguato. Il fitto dei rovi è una metafora per una prigione.
Anthony: La sfortuna arriva perché insistiamo, prendendo le cose nelle nostre mani. Questa linea avverte del fallimento che possiamo aspettarci nel mantenere questo atteggiamento e nota l'ostinazione che ci ha portato a questo impasse. Il rimedio è tornare al percorso della perseveranza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è irrimediabilmente invischiato nei propri difetti dopo aver mancato il corso corretto. Nessuna possibilità di fuga è evidente.
Wing: Nessuna delle tue soluzioni o sforzi è stata appropriata. La via d'uscita dal pericolo è bloccata. Ci sarà un lungo periodo di disordine. Tutto ciò che puoi fare è aspettare.
Editor: A prima vista, c'è poca ambiguità in questa linea -- descrive qualcuno che è severamente confinato perché non conosce il corso corretto da seguire. Se esaminiamo da vicino i simboli psicologici di questa restrizione, tuttavia, vediamo più a fondo le possibili ragioni di essa. Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli identifica corde o funi con legami all'interno della psiche -- il cordone ombelicale essendo la connessione alla Madre, o fonte del nostro essere fisico-emotivo. Sottolinea anche che le spine sono un simbolo comune del lato oscuro del principio materno. Essere legati con corde e imprigionati da spine, quindi, significa essere intrappolati in un "grembo" di oscurità emotiva primitiva, o soffocati da qualche entità che non vuole evolversi in consapevolezza cosciente.
Il resto delle anime desidera anche il mondo superiore e tutte seguono, ma non essendo abbastanza forti vengono portate in giro sotto la superficie, tuffandosi, calpestandosi l'un l'altra, ciascuna cercando di essere la prima; e c'è confusione e sudore e l'estremità dello sforzo; e molte di loro sono zoppicanti o hanno le ali spezzate a causa della cattiva guida dei cocchieri; e tutte loro dopo un lavoro infruttuoso, non avendo raggiunto i misteri del vero essere, se ne vanno, e si nutrono di opinione. Platone -- Fedro
A. Hai perso la tua strada e sei imprigionato da illusioni.
B. Le tue convinzioni limitanti ti impediscono di progredire nel Lavoro.
Altri titoli: Il Gentile, Il Penetrante, Vento, Il Simbolo di Piegarsi per Entrare, Sottomissione Volontaria, Penetrazione Gentile, Terra, Calcoli, Compiacenza, Influenza Penetrante, La Penetrazione del Vento, Umiltà, Servizio Devoto, Sottomissione
Giudizio
Legge:Penetrazione indica modesto successo. Vedi il grande uomo e muoviti nella direzione che implica.
Wilhelm/Baynes:Il Gentile. Successo attraverso ciò che è piccolo. È utile avere un luogo dove andare. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld:Sottomissione Volontaria -- successo in piccole cose. È vantaggioso avere in vista un obiettivo (o destinazione) e visitare un grande uomo. [Questo è un esagramma ragionevolmente favorevole; preannuncia un certo successo per coloro che si sottomettono alle circostanze -- a meno che non si riceva una linea mobile che indichi il contrario. Questo non è un momento per la resistenza ma per la sottomissione.]
Liu:Penetrazione. Piccolo successo. È benefico andare da qualche parte. È benefico vedere un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Terra, il piccolo: Crescita. Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di fornire un supporto sottostante. Sottolinea che penetrare e nutrire sottilmente le cose dal basso, l'azione della Terra, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di entrare nella situazione dal basso!]
Shaughnessy: Calcoli: Piccolo ricevimento; benefico avere un luogo dove andare; benefico vedere il grande uomo.
Cleary (1):Vento è piccolo ma in via di sviluppo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere un grande uomo.
Cleary (2):Il piccolo arriva con successo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere grandi persone.
Wu: Compiacenza indica che i piccoli sono pervasivi. È vantaggioso avere intraprese. È anche vantaggioso vedere il grande uomo.
L'Immagine
Legge: Due trigrammi di vento che si seguono formano Penetrazione. L'uomo superiore proclama i suoi comandi e intraprende il suo lavoro.
Wilhelm/Baynes: Venti che seguono uno dopo l'altro: l'immagine di il gentilmente penetrante. Così l'uomo superiore diffonde i suoi comandi e porta a termine le sue imprese.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un vento favorevole. L'Uomo Superiore svolge i suoi compiti assegnati in consonanza con la volontà del cielo (o del sovrano). [I trigrammi componenti combinano i concetti di vento e blandizia -- quindi un vento favorevole.]
Liu: Vento che segue vento simboleggia Penetrazione. L'uomo superiore proclama le sue direttive ed esegue i suoi affari.
Ritsema/Karcher: Venti che seguono. Terra. Un chun tzu usa distribuire il destino per muovere gli affari.
Cleary (1): Vento che segue vento.Così le persone superiori articolano le direzioni e svolgono i compiti.
Wu: Una brezza segue l'altra; questa è Compiacenza. Così il jun zi fornisce ulteriori ingiunzioni per amministrare gli affari pubblici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Trigrammi di vento ripetuti mostrano la ripetizione degli ordini governativi. La quinta linea dinamica ha penetrato il suo corretto posto centrale e porta la sua volontà in azione. Le linee magnetiche prima e quarta obbediscono alle linee dinamiche sopra di esse. Quindi si dice che ci sarà successo in piccole cose.
Legge: Penetrazione simboleggia sia il vento che il legno, e ha gli attributi di Docilità, Flessibilità e Penetrazione. Dobbiamo pensarlo come vento con il suo potere penetrante che trova la sua strada in ogni angolo e fessura.
Confucio disse: "La relazione tra superiori e inferiori è come quella tra il vento e l'erba. L'erba deve piegarsi quando il vento soffia su di essa." In accordo con questo, l'esagramma deve essere inteso come l'influenza e gli ordini del governo progettati per rimediare a ciò che è sbagliato nel popolo. Il trigramma superiore denota gli ordini che emanano dal sovrano, e quello inferiore l'obbedienza resa loro dal popolo.
Ch'eng-tzu dice:"I superiori, in armonia con il dovere degli inferiori, emettono i loro comandi; gli inferiori, in armonia con i desideri dei loro superiori, li seguono. Sopra e sotto c'è quell'armonia e deferenza; e questo è il significato del trigramma Vento raddoppiato. Quando i comandi e gli affari governativi sono in accordo con ciò che è giusto, concordano con le tendenze delle menti delle persone che li seguono."
Anthony: Ottenere questo esagramma spesso si riferisce alla presenza di elementi inferiori che ostacolano il nostro avere una buona influenza ... Poiché questo esagramma riguarda l'auto-correzione, spesso lo otteniamo insieme a Lavorare su Ciò che è Stato Rovinato. [Es. 18: Riparazione.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Arriva al cuore della questione e agisci sulle informazioni ottenute.
L'Uomo Superiore agisce sulla sua comprensione implementandola nel mondo.
L'esagramma diPenetrazione, composto da due trigrammi che simboleggiano il Vento (che è aria in movimento), suggerisce l'attività del pensiero (il regno dell'aria) che cerca di comprendere o "penetrare" qualcosa. Così, ogni linea della figura può essere vista come un aspetto di un atto di sforzo mentale.
Pertanto lo studente deve sforzare al massimo la propria mente. Se lo fa, conoscerà la propria natura. E se conosce la propria natura, esamina se stesso e la rende sincera, diventa un saggio. Pertanto la "Grande Norma" dice, "La virtù del pensare è penetrazione e profondità ... Penetrazione e profondità portano a saggezza.” -- Ch'eng I
La prima linea raffigura vacillazione e indecisione; la seconda mostra uno che cerca di "arrivare al fondo" di una questione. La linea tre è un'immagine di ipotesi futili; quattro e cinque mostrano due aspetti di comprensione riuscita, e la sesta linea simboleggia un'incapacità di comprendere.
L'intelletto dell'uomo -- il dono più grande ma più pericoloso che ha ricevuto da Dio -- costruisce un ponte attraverso l'abisso apparentemente insormontabile tra ciò che è personale e mortale e ciò che è impersonale ed eterno. Attraverso l'intelletto dell'uomo ha ceduto alla tentazione di cadere fuori dall'unità divina con la sua coscienza. Ma per lo stesso motivo, il suo intelletto gli dà la possibilità di riportare la sua coscienza in piena unione con la divinità. Mediante il suo intelletto, l'uomo è in grado di comprendere la verità, e quando ha compreso, cercherà e continuerà a cercare e provare fino a quando un giorno riuscirà a trovare l'unico percorso per la realizzazione di se stesso. Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'esagramma può anche simboleggiare umile sottomissione e servizio devoto, suggerendo così il ruolo dell'ego nel Lavoro. Comprendere veramente la natura del Lavoro significa servirlo con devozione. Ci sono alcune associazioni interessanti tra l'atto di penetrazione e quello di sottomissione – quando dinamico e magnetico sono in piena armonia perdono le loro identità individuali e diventano una forza che è entrambe e nessuna.