Altri titoli: Difficoltà all'Inizio, Il Simbolo dell'Esplosione, Germogliare, Accumulare, Angoscia, Dolori della Crescita Organizzativa, Inizi Difficili, Dolori della Crescita, Ostacoli Iniziali, Difficoltà Iniziali
Giudizio
Legge: Difficoltà indica progresso e successo attraverso la correttezza ferma. L'azione non dovrebbe essere intrapresa alla leggera, ed è saggio cercare aiuto.
Wilhelm/Baynes:Difficoltà all'Inizio porta supremo successo, promuovendo attraverso la perseveranza. Nulla dovrebbe essere intrapreso. È utile nominare aiutanti.
Blofeld: Difficoltà seguita da sublime successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; ma non cercare un nuovo obiettivo (o destinazione); è altamente vantaggioso consolidare la posizione attuale. [L'idea fondamentale di questo esagramma è quella della nascita e crescita in mezzo alla difficoltà, come un seme che germoglia diventando una giovane pianta e facendosi strada attraverso la terra. I nostri affari, essendo ancora nelle loro fasi iniziali, sono vulnerabili; non dobbiamo vagare, ma occuparci di loro finché non maturano; poi, con la cura adeguata, il seme darà vita a un albero splendido. Il trigramma superiore, un pozzo, suggerisce la necessità di cautela; ma, se prestiamo attenzione a questi presagi, il nostro successo è assicurato.]
Liu: Difficoltà all'Inizio: grande successo. È utile continuare senza pianificare di andare da qualche parte. Si dovrebbe trovare aiutanti.
Ritsema/Karcher: Germogliare. Primavera Crescita Raccolta Prova. Non avvalersi di avere una direzione. Raccolta: installare feudatari. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di crescita iniziale. Sottolinea che raccogliere potenziale in preparazione per un lavoro arduo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Accumulare: Ricezione primaria; utile determinare. Non avere qui un posto dove andare; utile stabilire un signore.
Cleary(1): In difficoltà, creatività e sviluppo sono efficaci se corretti. Non usare. C'è un posto dove andare. È utile stabilire un sovrano.
Cleary(2):Creatività è di successo. È utile essere corretti. Non fare uso di andare da qualche parte. È utile stabilire signori.
Wu:Angoscia è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Il soggetto dovrebbe procedere con cautela. Sarà vantaggioso stabilire marchesati.
L'Immagine
Legge: L'immagine di nuvole e tuono formaDifficoltà. L'uomo superiore, in accordo con questo, adatta le sue misure di governo come nel sistemare i fili dell'ordito e della trama.
Wilhelm/Baynes: Nuvole e tuono: l'immagine di Difficoltà all'Inizio. Così l'uomo superiore porta ordine dal caos.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine scagliato dalle nuvole -- difficoltà prevale! L'uomo superiore si occupa di mettere ordine.
Liu: Nuvole e tuono simboleggiano Difficoltà all'Inizio. L'uomo superiore fa ordine dal disordine.
Ritsema/Karcher: Nuvole, Tuono, Germogliare. Un chun tzu usa i canoni per coordinare. [Canoni: standard, leggi; regolare, regolamentare; i Cinque Classici. L'ideogramma: fili dell'ordito in un telaio.]
Cleary(1): Tuono nelle nuvole è trattenuto; la persona superiore ordina e organizza.
Cleary(2): Nuvole e tuono – Difficoltà. Così i leader organizzano.
Wu: Nuvole e tuono formano l'esagramma Angoscia. Così il jun zi pianifica e organizza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Difficoltàè sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto, ma l'azione corretta ha successo di fronte al pericolo. Con l'azione del tuono e della pioggia, che sono gli attributi dei trigrammi inferiore e superiore, tutto tra Cielo e Terra è riempito. Ma le condizioni del tempo sono irregolari e oscure. L'autorità dovrebbe essere delegata, ma non si dovrebbe indulgere nel sentimento che riposo e pace siano stati assicurati anche allora.
Legge: Il carattere scritto per Difficoltàè pittorico, e mostra una pianta che lotta con difficoltà mentre si alza sopra la superficie della terra. Questa difficoltà iniziale è una metafora per come la lotta è la condizione di uno stato che emerge dal disordine dopo una rivoluzione. L'autore vedeva il suo mondo sociale e politico in grande disordine e difficile da riformare, eppure aveva fiducia in se stesso e nel destino della sua Casa. Ci sia prudenza e cautela, con adesione incrollabile al giusto. Si affidi il governo dei diversi stati a uomini buoni e capaci -- allora tutto andrà bene.
Secondo l'ordinamento degli otto trigrammi, Cielo e Terra sono i genitori degli altri sei, che sono i loro figli. Il primogenito è il trigramma inferiore del Movimento, e il secondogenito è il trigramma superiore del Pericolo. McClatchie rende qui: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza."
Il potere di muoversi nel trigramma inferiore è probabile che produca grandi effetti; farlo in circostanze pericolose e difficili (simbolizzate dal trigramma superiore) richiede fermezza e correttezza. Buoni principi in tutto il regno aiuteranno a rimediare al disordine politico e sociale dei tempi, ma il sovrano supremo non dovrebbe fidarsi dei suoi subordinati al punto di rilassare la sua vigilanza.
Il trigramma inferiore rappresenta il tuono, il superiore rappresenta le nuvole di pioggia. L'esagramma quindi ci pone nell'atmosfera di un temporale -- una metafora per la situazione di uno stato politico in difficoltà. Quando il tuono ha ruggito, e le nuvole hanno scaricato il loro carico di pioggia, l'atmosfera è schiarita e c'è un senso di sollievo.
Anthony: Questo esagramma significa che non abbiamo ancora trovato il percorso corretto.
Significa anche confusione: troppe possibilità. Nulla è chiaro. Questa mancanza di chiarezza è l'“ostacolo” a cui si riferisce la prima linea dell'esagramma. Nella seconda linea, i rimedi che emergono sono inappropriati. Nelle prime fasi di affrontare un problema, siamo tentati di afferrare soluzioni, mentre dovremmo aspettare finché le azioni appropriate non diventino chiare.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sotto le condizioni di Difficoltà è meglio segnare il tempo mentre si cerca assistenza.
L'uomo superiore usa un'analisi attenta per separare l'ordine dalla confusione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Difficoltà all'Inizio. Preferisco Difficoltà, perché è una situazione incontrata in qualsiasi fase del Lavoro, non solo all'inizio.
Difficoltà è sperimentata perché confusione e molteplicità prevalgono durante la fase iniziale di qualsiasi attività creativa -- pensieri e sentimenti proliferano e minacciano di sopraffare la mente con complessità infinita. L'unico modo per procedere in tali circostanze è ordinare attentamente i componenti della situazione e disporli in categorie e in ordine di importanza. "Ordinare i fili dell'ordito e della trama" è tessere un pasticcio aggrovigliato in un arazzo.
La Sequenza Ordinata degli Esagrammi ci dà un'immagine di ciò che avviene sotto l'esagramma di Difficoltà:
Quando c'erano Cielo e Terra, poi successivamente tutte le cose furono prodotte. Ciò che riempie lo spazio tra Cielo e Terra sono quelle cose individuali. Quindi il Dinamico e Magnetico sono seguiti da Difficoltà. Difficoltà significa riempire.
"Riempire," è reso come "pienezza" in alcune traduzioni. Questo è il significato esatto del termine gnostico: "Pleroma," o "Pienezza" che Jung correla con l'Inconscio Collettivo o Psiche Oggettiva. Queste sono dimensioni interiori da cui emanano le energie archetipiche che sperimentiamo come impulsi istintivi e complessi emotivi. Questo è l'"iperspazio" da cui il Sé, tramite l'oracolo, risponde alle nostre domande e dirige il Lavoro.
Così vediamo che il terzo esagramma, seguendo la creazione della coppia cosmica di opposti nei primi due figure, rappresenta una progressione dialettica. Lao Tse, che scrisse il Tao Te Ching circa seicento anni dopo che il I Ching fu messo per iscritto, descrive questo processo di dispiegamento:
Dal Tao, nasce Uno;
Da Uno, Due;
Da Due, Tre;
Da Tre, l'universo creato.
L'universo creato porta lo yin alla sua schiena
e lo yang davanti;
Attraverso l'unione dei loro principi pervasi
raggiunge l'armonia.
L'idea identica si trova in molte tradizioni, conferendole lo status di un archetipo all'interno della coscienza umana. Non è necessario essere familiari con la terminologia tecnica della Kabbalah per riconoscere che la stessa idea è discussa nel seguente passaggio:
In Chokmah e Binah abbiamo l'archetipo Positivo e Negativo; la primordialità Maschile e Femminile, stabilita mentre "il volto non vedeva il volto" e la manifestazione era incipiente ... È tra questi due aspetti polarizzanti della manifestazione -- il Padre Superno e la Madre Superna -- che la trama della vita è tessuta; le anime vanno avanti e indietro tra loro come una navetta del tessitore. Nelle nostre vite individuali, nei nostri ritmi fisiologici, e nella storia dell'ascesa e caduta delle nazioni, osserviamo la stessa periodicità ritmica. D. Fortune --La Qabalah Mistica
Questa idea è stata espressa molto semplicemente:
Tutte le cose sono una singola forma che si è divisa e moltiplicata nel tempo e nello spazio. W.B. Yeats -- Una Visione
Non è forse il cielo un padre e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi o ali o radici i loro figli? -- Black Elk
E anche con complessità poetica:
All'inizio Dio creò i cieli e la terra. Ora la terra era un vuoto informe, c'era oscurità sull'abisso, e lo spirito di Dio aleggiava sull'acqua ... Dio disse, "Lasciate che le acque brulichino di creature viventi, e lasciate che gli uccelli volino sopra la terra all'interno della volta del cielo." E così fu ... Dio li benedisse, dicendo, "Siate fecondi, moltiplicatevi, e riempite le acque dei mari; e lasciate che gli uccelli si moltiplichino sulla terra. Genesi
Ci sono alcune idee profonde in queste immagini sulla struttura della coscienza umana e sui contenuti della psiche inconscia. L'idea di base è quella dell'Emanazione -- la creazione della realtà fisica da un principio supremo in gerarchie ordinate di complessità crescente. Questo concetto è essenziale per una piena comprensione del Lavoro.
L'involuzione dell'uomo è stata la sua discesa dalla sfera dello spirito, sviluppando corpi di natura mentale, emotiva e poi fisica fino a manifestarsi su questo pianeta. La sua evoluzione è civilizzare questo pianeta e sviluppare la padronanza dei piani fisico, emotivo e mentale e ricollegarsi in unità con Dio ancora una volta, completando così il ciclo. È venuto da Dio come una Scintilla di Fuoco Divino inesperta e ritorna a Lui, con tutta l'esperienza della manifestazione, come un Signore dell'Umanità. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
In molti sistemi di pensiero, la proliferazione delle forze è vista in termini sessuali -- i genitori cosmici producono entità in coppie maschili e femminili (sizie gnostiche), che a loro volta producono prole. Pertanto, Confucio dice: "La difficoltà è sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto." Che questo abbia una connotazione sessuale esplicita è confermato da McClatchie: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza." Così vediamo che la correlazione corretta e scorretta ("rapporto") di linee dinamiche (maschili) e magnetiche (femminili) in qualsiasi esagramma delI Ching simbolizza le combinazioni favorevoli (che migliorano la vita) o sfavorevoli (che negano la vita) di pensiero e sentimento all'interno della psiche.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il rapporto sessuale di Cielo e Terra è anche descritto nell'esagramma numero undici,Armonia. In termini di queste metafore sessuali, cosa implica il termine "adulterio" riguardo al Lavoro? Vedi l'esagramma numero quarantaquattro, Tentazione, per ulteriori approfondimenti su questo tema.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che segue il cervo senza la guida del guardaboschi, trovandosi solo nel mezzo della foresta. L'uomo superiore, consapevole dei rischi segreti, pensa che sia meglio rinunciare alla caccia. Se andasse avanti, se ne pentirebbe.
Wilhelm/Baynes: Chiunque cacci cervi senza il guardaboschi si perde solo nella foresta. L'uomo superiore comprende i segni del tempo e preferisce desistere. Andare avanti porta umiliazione.
Blofeld: Inseguendo un cervo senza guida, il cacciatore si ritrova perso nella foresta. L'Uomo Superiore percepisce che deve restare dove si trova, poiché andare avanti porterebbe problemi.
Liu: Caccia cervi con un guardaboschi. Si perde nella foresta. L'uomo superiore, sapendo questo, preferisce rinunciare alla caccia. Andare avanti porterebbe rimpianto.
Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, mancando di precauzione. Cioè, entrare tendendo verso il centro della foresta. Un chun tzu quasi non così riponendo. Andare imbarazzato.
Shaughnessy: Avvicinarsi al cervo senza ornamenti, è solo per entrare nella foresta. Per il gentiluomo è quasi come rinunciarvi; andare è angosciante.
Cleary(1): Inseguire cervi senza guida, solo andando nella foresta. La persona superiore, conoscendo i pericoli, farebbe meglio a rinunciare; andare porterebbe rimpianto.
Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione porta solo nel bosco. I leader vedono che è meglio rinunciare, poiché andare porterebbe rimpianto. [Se non hai conoscenze accurate e non hai insegnanti o associati illuminati, e pratichi alla cieca, allora cadrai in una fossa.]
Wu: Cacciare nella foresta senza la guida di un ranger risulterà in vagare senza meta con la possibilità di perdersi. Il jun zi percepisce il rischio. È meglio smettere che procedere e pentirsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si insegue il cervo senza la guida del guardaboschi nella sua fretta di seguire la preda. L'uomo superiore rinuncia alla caccia, sapendo che se andasse avanti sarebbe ridotto all'estremo. Wilhelm/Baynes: Desidera la preda, ma andare avanti porta umiliazione. Porta al fallimento. Blofeld: La sua mancanza di cautela nel cacciare il cervo è derivata dal suo essere troppo concentrato nel catturarlo. L'Uomo Superiore desiste sempre quando avanzare porterebbe disastro. Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, senza precauzione. Usando aderire agli uccelli selvatici infatti. Un chun tzu riponendolo: Andare imbarazzo esaurito infatti. Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione è seguire le bestie. Andare porterebbe rimpianto e non porterebbe da nessuna parte. Wu: Cacciare senza guida è come inseguire la preda. Procedere finirà in una situazione imbarazzante.
Legge: La terza linea è magnetica, non centrale, e nel posto di una linea dinamica. Queste cose sono generalmente sfavorevoli, ma l'esito dell'intero esagramma essendo buono, l'uomo superiore vede il pericolo immediato e lo evita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo vaga senza meta senza una guida adeguata, come un cacciatore senza guardaboschi. L'uomo superiore sa quando andare avanti causerà rimpianto. Rinuncia alla caccia insensata ed evita la disgrazia eventuale.
Wing: Puoi percepire le difficoltà che si trovano sul tuo cammino. Se tuttavia ti immergi nella foresta di ostacoli senza una guida esperta, perderai sicuramente la strada. Tale egoismo e vanità portano umiliazione incessante. Un uomo più saggio modificherà i suoi obiettivi qui.
Editor: Il simbolismo della foresta è solitamente associato al principio femminile e alla psiche inconscia. Un cervo, essendo un abitante della foresta, potrebbe simboleggiare una forza autonoma, non differenziata e non assimilata all'interno della situazione in questione. Come oggetto della ricerca, rappresenta la risposta a una domanda, una soluzione al tuo problema, ecc. Per completare la metafora, il guardaboschi sarebbe la tua intuizione o guida interiore: il Sé. Il messaggio è che non hai alcuna intuizione sulla situazione prevalente e dovresti smettere di cercare di forzare una soluzione. Cessa le tue speculazioni infruttuose e aspetta che la via diventi chiara.
È solo quando l'essere umano sa veramente cosa sta facendo che può essere chiamato autocosciente e responsabile. La persona guidata solo dal suo ego non è autocosciente in questo senso, poiché è limitata nella sua conoscenza di sé solo al regno conscio, e oltre questo terreno si abbandona ciecamente agli impulsi oscuri e tortuosi dell'inconscio. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. "Perso nei boschi", non comprendi ancora la tua situazione. Non agire mai su ciò che non comprendi.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una signora, i cui cavalli del carro sembrano in ritirata. Cerca, tuttavia, l'aiuto di colui che la cerca per essere sua moglie. Avanzare sarà fortunato; tutto si risolverà vantaggiosamente.
Wilhelm/Baynes: Cavallo e carro si separano. Sforzati per l'unione. Andare porta buona fortuna. Tutto agisce per favorire.
Blofeld: Esitando come un uomo che trotta avanti e indietro, aspetta il matrimonio. Da quel momento in poi, la buona fortuna prevarrà e ogni azione prospererà. [Questo passaggio indica che il successo può certamente essere ottenuto, ma solo dopo un considerevole periodo di attesa paziente.]
Liu: Va avanti e indietro a cavallo. Se cerca il matrimonio, avrà buona fortuna. Tutto beneficia.
Ritsema/Karcher: Cavalcando un cavallo, disponendosi così. Cercando un'alleanza matrimoniale. Andare significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Un gruppo di cavalli fastidiosi, cercando un arricchimento confuso; andare è propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary(1): Montato su un cavallo ma non andando avanti. Cercando matrimonio, è bene andare, benefico per tutti.
Cleary(2): Montato su un cavallo ma fermo. Vai a cercare un'alleanza, e i buoni risultati beneficeranno tutti.
Wu: Il carro a cavalli vacilla. La signora viene chiesta in matrimonio. Sarà propizio accettare. Tutto sarà vantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Andare avanti dopo una tale ricerca di un aiuto mostra intelligenza. Wilhelm/Baynes: Andare solo quando richiesto -- questa è chiarezza. Blofeld: Perseguire ciò che desideriamo, questa è saggezza. Ritsema/Karcher: Cercare e anche andare. Luminosità infatti. Cleary(2): Andare in cerca è intelligente. Wu: Accettare la proposta mostra un chiaro discernimento.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, che è il pretendente il cui aiuto lei cerca. Con il suo aiuto è in grado di affrontare le difficoltà della sua posizione e andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere per adempiere alle sue responsabilità. È come un carro senza cavallo. Ma si presenta l'opportunità di aiuto. Questo dovrebbe essere accettato anche di fronte all'auto-abnegazione.
Wing: Con un piccolo aiuto, forse una connessione che potresti sfruttare, puoi raggiungere i tuoi obiettivi. Naturalmente, devi ammettere che ti manca il potere sufficiente per agire in modo indipendente. Se esiti su questo, non arriverai da nessuna parte.
Editor: I cavalli simboleggiano l'energia (cavalli vapore) -- qui in fuga dalla loro proprietaria femminile, un simbolo della funzione emotiva all'interno della psiche. Lei cerca il suo corretto correlato maschile, un simbolo del Logos, la funzione mentale. La loro relazione destinata è quella del matrimonio o dell'unione. Interpretato psicologicamente, l'immagine è di una separazione di pensiero e sentimento. La linea ci consiglia di cercare una connessione, stabilire armonia, o portare le nostre emozioni sotto il controllo della ragione.
Dirigi la tua passione con la ragione, affinché la tua passione possa vivere attraverso la sua propria resurrezione quotidiana, e come la fenice risorgere dalle sue ceneri. Kahlil Gibran -- Il Profeta
A. Devi ancora fare una connessione mentale necessaria per comprendere la questione in questione -- calmati e capiscilo.
B. Unisci i tuoi pensieri e sentimenti. La disunione è temporanea.
C. Organizza le tue forze -- "Metti insieme il tuo atto."
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con i cavalli del suo carro costretti a ritirarsi, e piangendo lacrime di sangue a fiumi.
Wilhelm/Baynes: Cavallo e carro si separano. Lacrime di sangue scorrono.
Blofeld: Esita come un uomo che trotta avanti e indietro o come uno che versa sangue e lacrime.
Liu: Va avanti e indietro a cavallo. Versa lacrime con sangue! [L'arroganza porta alla sventura, forse estrema sventura.]
Ritsema/Karcher: Cavalcando un cavallo, disponendo così. Piangendo sangue, scorrendo così.
Shaughnessy: Un gruppo di cavalli fastidioso, immergendo sangue a fiumi.
Cleary(1): Montato su un cavallo, non andando avanti, piangendo lacrime di sangue.
Wu: Il carro a cavallo vacilla. Lacrime scorrono dagli occhi del cavaliere.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Piange lacrime di sangue a fiumi -- come può lo stato così emblematizzato durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno indugiare a lungo in questo! Blofeld: Come potrebbe un flusso di sangue e lacrime durare a lungo? [In altre parole, i nostri attuali problemi passeranno col tempo.] Ritsema/Karcher: Perché permettere di vivere a lungo davvero? Cleary (2): Piangendo lacrime di sangue – cosa può durare? Wu: Solo la disperazione rimane.
Legge: La sesta linea è magnetica, come lo è la sua correlata terza linea. È all'estremità del Pericolo -- il gioco è finito. Cosa può rimanere per lei in un tale caso se non terrore e pianto abietto?
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a superare le difficoltà iniziali e la disperazione.
Wing: Hai perso la tua prospettiva. Non riesci più a vedere realisticamente le tue difficoltà iniziali, né a trovare una via d'uscita. Questo è vergognoso e ti causerà molto rimpianto. È meglio ricominciare.
Anthony: Desiderio e paura prevalgono. Il bambino in noi governa. Disperati, abbandoniamo il nostro cammino. “Non si dovrebbe persistere in questo.”
Editor: Le linee due, quattro e sei mostrano tutte cavalli in ritirata: immagini forti di tumulto psicologico e confusione; due e quattro hanno correlati appropriati tuttavia, quindi presentano la possibilità di almeno una sorta di riconciliazione. Qui, il correlato è la linea tre, che è rappresentata come "persa nei boschi.” Al suo livello più neutro, l'immagine è di una grave disunione. Wilhelm e Blofeld affermano che la situazione non è duratura, quindi non tutto deve essere perduto se cerchi una connessione totalmente nuova e forse attualmente non riconosciuta.
Nella nostra vita ordinaria siamo limitati e vincolati in mille modi -- preda di illusioni e fantasmi, schiavi di complessi non riconosciuti, sballottati qua e là da influenze esterne, accecati e ipnotizzati da apparenze ingannevoli. Non c'è da meravigliarsi quindi che l'uomo, in tale stato, sia spesso scontento, insicuro e mutevole nei suoi umori, pensieri e azioni. Sentendo intuitivamente di essere "uno," eppure trovando di essere "diviso in se stesso," è confuso e non riesce a comprendere né se stesso né gli altri. Non c'è da meravigliarsi che, non conoscendo o comprendendo se stesso, non abbia autocontrollo e sia continuamente coinvolto nei propri errori e debolezze; che tante vite siano fallimenti, o siano almeno limitate e rattristate da malattie della mente e del corpo, o tormentate dal dubbio, scoraggiamento e disperazione. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Prevale una grave disunione, ma non deve essere permanente se cerchi una connessione totalmente nuova.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.