Nel caos degli inizi, la perseveranza alimenta la chiarezza, illuminando il tuo vero cammino.
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Difficoltà
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Chiarezza
Uno conosce la soluzione ma gli altri non sono pronti ad accettarla. taoscopy.com
Difficoltà3
Accettate le sfide e l'incertezza; la crescita è difficile ma necessaria. L'incoraggiamento e la perseveranza portano al successo.
↓ Line 3
Agire senza una guida porta alla confusione. Riconoscere la situazione ed evitare di procedere alla cieca per non cadere in disgrazia.
↓ Line 4
La separazione avviene, ma gli sforzi per riunirsi avranno successo. Andare avanti porta a risultati positivi.
↓ Line 5
Le sfide sorgono anche in situazioni favorevoli. Una moderata perseveranza è benefica, ma uno sforzo eccessivo può portare a problemi.
↓ Line 6
Una separazione grave provoca profondo dolore e angoscia. La situazione è dolorosa e richiede una gestione attenta.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Difficoltà all'Inizio, Il Simbolo dell'Esplosione, Germogliare, Accumulare, Angoscia, Dolori della Crescita Organizzativa, Inizi Difficili, Dolori della Crescita, Ostacoli Iniziali, Difficoltà Iniziali
Giudizio
Legge: Difficoltà indica progresso e successo attraverso la correttezza ferma. L'azione non dovrebbe essere intrapresa alla leggera, ed è saggio cercare aiuto.
Wilhelm/Baynes:Difficoltà all'Inizio porta supremo successo, promuovendo attraverso la perseveranza. Nulla dovrebbe essere intrapreso. È utile nominare aiutanti.
Blofeld: Difficoltà seguita da sublime successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; ma non cercare un nuovo obiettivo (o destinazione); è altamente vantaggioso consolidare la posizione attuale. [L'idea fondamentale di questo esagramma è quella della nascita e crescita in mezzo alla difficoltà, come un seme che germoglia diventando una giovane pianta e facendosi strada attraverso la terra. I nostri affari, essendo ancora nelle loro fasi iniziali, sono vulnerabili; non dobbiamo vagare, ma occuparci di loro finché non maturano; poi, con la cura adeguata, il seme darà vita a un albero splendido. Il trigramma superiore, un pozzo, suggerisce la necessità di cautela; ma, se prestiamo attenzione a questi presagi, il nostro successo è assicurato.]
Liu: Difficoltà all'Inizio: grande successo. È utile continuare senza pianificare di andare da qualche parte. Si dovrebbe trovare aiutanti.
Ritsema/Karcher: Germogliare. Primavera Crescita Raccolta Prova. Non avvalersi di avere una direzione. Raccolta: installare feudatari. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di crescita iniziale. Sottolinea che raccogliere potenziale in preparazione per un lavoro arduo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Accumulare: Ricezione primaria; utile determinare. Non avere qui un posto dove andare; utile stabilire un signore.
Cleary(1): In difficoltà, creatività e sviluppo sono efficaci se corretti. Non usare. C'è un posto dove andare. È utile stabilire un sovrano.
Cleary(2):Creatività è di successo. È utile essere corretti. Non fare uso di andare da qualche parte. È utile stabilire signori.
Wu:Angoscia è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Il soggetto dovrebbe procedere con cautela. Sarà vantaggioso stabilire marchesati.
L'Immagine
Legge: L'immagine di nuvole e tuono formaDifficoltà. L'uomo superiore, in accordo con questo, adatta le sue misure di governo come nel sistemare i fili dell'ordito e della trama.
Wilhelm/Baynes: Nuvole e tuono: l'immagine di Difficoltà all'Inizio. Così l'uomo superiore porta ordine dal caos.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine scagliato dalle nuvole -- difficoltà prevale! L'uomo superiore si occupa di mettere ordine.
Liu: Nuvole e tuono simboleggiano Difficoltà all'Inizio. L'uomo superiore fa ordine dal disordine.
Ritsema/Karcher: Nuvole, Tuono, Germogliare. Un chun tzu usa i canoni per coordinare. [Canoni: standard, leggi; regolare, regolamentare; i Cinque Classici. L'ideogramma: fili dell'ordito in un telaio.]
Cleary(1): Tuono nelle nuvole è trattenuto; la persona superiore ordina e organizza.
Cleary(2): Nuvole e tuono – Difficoltà. Così i leader organizzano.
Wu: Nuvole e tuono formano l'esagramma Angoscia. Così il jun zi pianifica e organizza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Difficoltàè sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto, ma l'azione corretta ha successo di fronte al pericolo. Con l'azione del tuono e della pioggia, che sono gli attributi dei trigrammi inferiore e superiore, tutto tra Cielo e Terra è riempito. Ma le condizioni del tempo sono irregolari e oscure. L'autorità dovrebbe essere delegata, ma non si dovrebbe indulgere nel sentimento che riposo e pace siano stati assicurati anche allora.
Legge: Il carattere scritto per Difficoltàè pittorico, e mostra una pianta che lotta con difficoltà mentre si alza sopra la superficie della terra. Questa difficoltà iniziale è una metafora per come la lotta è la condizione di uno stato che emerge dal disordine dopo una rivoluzione. L'autore vedeva il suo mondo sociale e politico in grande disordine e difficile da riformare, eppure aveva fiducia in se stesso e nel destino della sua Casa. Ci sia prudenza e cautela, con adesione incrollabile al giusto. Si affidi il governo dei diversi stati a uomini buoni e capaci -- allora tutto andrà bene.
Secondo l'ordinamento degli otto trigrammi, Cielo e Terra sono i genitori degli altri sei, che sono i loro figli. Il primogenito è il trigramma inferiore del Movimento, e il secondogenito è il trigramma superiore del Pericolo. McClatchie rende qui: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza."
Il potere di muoversi nel trigramma inferiore è probabile che produca grandi effetti; farlo in circostanze pericolose e difficili (simbolizzate dal trigramma superiore) richiede fermezza e correttezza. Buoni principi in tutto il regno aiuteranno a rimediare al disordine politico e sociale dei tempi, ma il sovrano supremo non dovrebbe fidarsi dei suoi subordinati al punto di rilassare la sua vigilanza.
Il trigramma inferiore rappresenta il tuono, il superiore rappresenta le nuvole di pioggia. L'esagramma quindi ci pone nell'atmosfera di un temporale -- una metafora per la situazione di uno stato politico in difficoltà. Quando il tuono ha ruggito, e le nuvole hanno scaricato il loro carico di pioggia, l'atmosfera è schiarita e c'è un senso di sollievo.
Anthony: Questo esagramma significa che non abbiamo ancora trovato il percorso corretto.
Significa anche confusione: troppe possibilità. Nulla è chiaro. Questa mancanza di chiarezza è l'“ostacolo” a cui si riferisce la prima linea dell'esagramma. Nella seconda linea, i rimedi che emergono sono inappropriati. Nelle prime fasi di affrontare un problema, siamo tentati di afferrare soluzioni, mentre dovremmo aspettare finché le azioni appropriate non diventino chiare.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sotto le condizioni di Difficoltà è meglio segnare il tempo mentre si cerca assistenza.
L'uomo superiore usa un'analisi attenta per separare l'ordine dalla confusione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Difficoltà all'Inizio. Preferisco Difficoltà, perché è una situazione incontrata in qualsiasi fase del Lavoro, non solo all'inizio.
Difficoltà è sperimentata perché confusione e molteplicità prevalgono durante la fase iniziale di qualsiasi attività creativa -- pensieri e sentimenti proliferano e minacciano di sopraffare la mente con complessità infinita. L'unico modo per procedere in tali circostanze è ordinare attentamente i componenti della situazione e disporli in categorie e in ordine di importanza. "Ordinare i fili dell'ordito e della trama" è tessere un pasticcio aggrovigliato in un arazzo.
La Sequenza Ordinata degli Esagrammi ci dà un'immagine di ciò che avviene sotto l'esagramma di Difficoltà:
Quando c'erano Cielo e Terra, poi successivamente tutte le cose furono prodotte. Ciò che riempie lo spazio tra Cielo e Terra sono quelle cose individuali. Quindi il Dinamico e Magnetico sono seguiti da Difficoltà. Difficoltà significa riempire.
"Riempire," è reso come "pienezza" in alcune traduzioni. Questo è il significato esatto del termine gnostico: "Pleroma," o "Pienezza" che Jung correla con l'Inconscio Collettivo o Psiche Oggettiva. Queste sono dimensioni interiori da cui emanano le energie archetipiche che sperimentiamo come impulsi istintivi e complessi emotivi. Questo è l'"iperspazio" da cui il Sé, tramite l'oracolo, risponde alle nostre domande e dirige il Lavoro.
Così vediamo che il terzo esagramma, seguendo la creazione della coppia cosmica di opposti nei primi due figure, rappresenta una progressione dialettica. Lao Tse, che scrisse il Tao Te Ching circa seicento anni dopo che il I Ching fu messo per iscritto, descrive questo processo di dispiegamento:
Dal Tao, nasce Uno;
Da Uno, Due;
Da Due, Tre;
Da Tre, l'universo creato.
L'universo creato porta lo yin alla sua schiena
e lo yang davanti;
Attraverso l'unione dei loro principi pervasi
raggiunge l'armonia.
L'idea identica si trova in molte tradizioni, conferendole lo status di un archetipo all'interno della coscienza umana. Non è necessario essere familiari con la terminologia tecnica della Kabbalah per riconoscere che la stessa idea è discussa nel seguente passaggio:
In Chokmah e Binah abbiamo l'archetipo Positivo e Negativo; la primordialità Maschile e Femminile, stabilita mentre "il volto non vedeva il volto" e la manifestazione era incipiente ... È tra questi due aspetti polarizzanti della manifestazione -- il Padre Superno e la Madre Superna -- che la trama della vita è tessuta; le anime vanno avanti e indietro tra loro come una navetta del tessitore. Nelle nostre vite individuali, nei nostri ritmi fisiologici, e nella storia dell'ascesa e caduta delle nazioni, osserviamo la stessa periodicità ritmica. D. Fortune --La Qabalah Mistica
Questa idea è stata espressa molto semplicemente:
Tutte le cose sono una singola forma che si è divisa e moltiplicata nel tempo e nello spazio. W.B. Yeats -- Una Visione
Non è forse il cielo un padre e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi o ali o radici i loro figli? -- Black Elk
E anche con complessità poetica:
All'inizio Dio creò i cieli e la terra. Ora la terra era un vuoto informe, c'era oscurità sull'abisso, e lo spirito di Dio aleggiava sull'acqua ... Dio disse, "Lasciate che le acque brulichino di creature viventi, e lasciate che gli uccelli volino sopra la terra all'interno della volta del cielo." E così fu ... Dio li benedisse, dicendo, "Siate fecondi, moltiplicatevi, e riempite le acque dei mari; e lasciate che gli uccelli si moltiplichino sulla terra. Genesi
Ci sono alcune idee profonde in queste immagini sulla struttura della coscienza umana e sui contenuti della psiche inconscia. L'idea di base è quella dell'Emanazione -- la creazione della realtà fisica da un principio supremo in gerarchie ordinate di complessità crescente. Questo concetto è essenziale per una piena comprensione del Lavoro.
L'involuzione dell'uomo è stata la sua discesa dalla sfera dello spirito, sviluppando corpi di natura mentale, emotiva e poi fisica fino a manifestarsi su questo pianeta. La sua evoluzione è civilizzare questo pianeta e sviluppare la padronanza dei piani fisico, emotivo e mentale e ricollegarsi in unità con Dio ancora una volta, completando così il ciclo. È venuto da Dio come una Scintilla di Fuoco Divino inesperta e ritorna a Lui, con tutta l'esperienza della manifestazione, come un Signore dell'Umanità. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
In molti sistemi di pensiero, la proliferazione delle forze è vista in termini sessuali -- i genitori cosmici producono entità in coppie maschili e femminili (sizie gnostiche), che a loro volta producono prole. Pertanto, Confucio dice: "La difficoltà è sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto." Che questo abbia una connotazione sessuale esplicita è confermato da McClatchie: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza." Così vediamo che la correlazione corretta e scorretta ("rapporto") di linee dinamiche (maschili) e magnetiche (femminili) in qualsiasi esagramma delI Ching simbolizza le combinazioni favorevoli (che migliorano la vita) o sfavorevoli (che negano la vita) di pensiero e sentimento all'interno della psiche.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il rapporto sessuale di Cielo e Terra è anche descritto nell'esagramma numero undici,Armonia. In termini di queste metafore sessuali, cosa implica il termine "adulterio" riguardo al Lavoro? Vedi l'esagramma numero quarantaquattro, Tentazione, per ulteriori approfondimenti su questo tema.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che segue il cervo senza la guida del guardaboschi, trovandosi solo nel mezzo della foresta. L'uomo superiore, consapevole dei rischi segreti, pensa che sia meglio rinunciare alla caccia. Se andasse avanti, se ne pentirebbe.
Wilhelm/Baynes: Chiunque cacci cervi senza il guardaboschi si perde solo nella foresta. L'uomo superiore comprende i segni del tempo e preferisce desistere. Andare avanti porta umiliazione.
Blofeld: Inseguendo un cervo senza guida, il cacciatore si ritrova perso nella foresta. L'Uomo Superiore percepisce che deve restare dove si trova, poiché andare avanti porterebbe problemi.
Liu: Caccia cervi con un guardaboschi. Si perde nella foresta. L'uomo superiore, sapendo questo, preferisce rinunciare alla caccia. Andare avanti porterebbe rimpianto.
Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, mancando di precauzione. Cioè, entrare tendendo verso il centro della foresta. Un chun tzu quasi non così riponendo. Andare imbarazzato.
Shaughnessy: Avvicinarsi al cervo senza ornamenti, è solo per entrare nella foresta. Per il gentiluomo è quasi come rinunciarvi; andare è angosciante.
Cleary(1): Inseguire cervi senza guida, solo andando nella foresta. La persona superiore, conoscendo i pericoli, farebbe meglio a rinunciare; andare porterebbe rimpianto.
Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione porta solo nel bosco. I leader vedono che è meglio rinunciare, poiché andare porterebbe rimpianto. [Se non hai conoscenze accurate e non hai insegnanti o associati illuminati, e pratichi alla cieca, allora cadrai in una fossa.]
Wu: Cacciare nella foresta senza la guida di un ranger risulterà in vagare senza meta con la possibilità di perdersi. Il jun zi percepisce il rischio. È meglio smettere che procedere e pentirsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si insegue il cervo senza la guida del guardaboschi nella sua fretta di seguire la preda. L'uomo superiore rinuncia alla caccia, sapendo che se andasse avanti sarebbe ridotto all'estremo. Wilhelm/Baynes: Desidera la preda, ma andare avanti porta umiliazione. Porta al fallimento. Blofeld: La sua mancanza di cautela nel cacciare il cervo è derivata dal suo essere troppo concentrato nel catturarlo. L'Uomo Superiore desiste sempre quando avanzare porterebbe disastro. Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, senza precauzione. Usando aderire agli uccelli selvatici infatti. Un chun tzu riponendolo: Andare imbarazzo esaurito infatti. Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione è seguire le bestie. Andare porterebbe rimpianto e non porterebbe da nessuna parte. Wu: Cacciare senza guida è come inseguire la preda. Procedere finirà in una situazione imbarazzante.
Legge: La terza linea è magnetica, non centrale, e nel posto di una linea dinamica. Queste cose sono generalmente sfavorevoli, ma l'esito dell'intero esagramma essendo buono, l'uomo superiore vede il pericolo immediato e lo evita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo vaga senza meta senza una guida adeguata, come un cacciatore senza guardaboschi. L'uomo superiore sa quando andare avanti causerà rimpianto. Rinuncia alla caccia insensata ed evita la disgrazia eventuale.
Wing: Puoi percepire le difficoltà che si trovano sul tuo cammino. Se tuttavia ti immergi nella foresta di ostacoli senza una guida esperta, perderai sicuramente la strada. Tale egoismo e vanità portano umiliazione incessante. Un uomo più saggio modificherà i suoi obiettivi qui.
Editor: Il simbolismo della foresta è solitamente associato al principio femminile e alla psiche inconscia. Un cervo, essendo un abitante della foresta, potrebbe simboleggiare una forza autonoma, non differenziata e non assimilata all'interno della situazione in questione. Come oggetto della ricerca, rappresenta la risposta a una domanda, una soluzione al tuo problema, ecc. Per completare la metafora, il guardaboschi sarebbe la tua intuizione o guida interiore: il Sé. Il messaggio è che non hai alcuna intuizione sulla situazione prevalente e dovresti smettere di cercare di forzare una soluzione. Cessa le tue speculazioni infruttuose e aspetta che la via diventi chiara.
È solo quando l'essere umano sa veramente cosa sta facendo che può essere chiamato autocosciente e responsabile. La persona guidata solo dal suo ego non è autocosciente in questo senso, poiché è limitata nella sua conoscenza di sé solo al regno conscio, e oltre questo terreno si abbandona ciecamente agli impulsi oscuri e tortuosi dell'inconscio. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. "Perso nei boschi", non comprendi ancora la tua situazione. Non agire mai su ciò che non comprendi.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una signora, i cui cavalli del carro sembrano in ritirata. Cerca, tuttavia, l'aiuto di colui che la cerca per essere sua moglie. Avanzare sarà fortunato; tutto si risolverà vantaggiosamente.
Wilhelm/Baynes: Cavallo e carro si separano. Sforzati per l'unione. Andare porta buona fortuna. Tutto agisce per favorire.
Blofeld: Esitando come un uomo che trotta avanti e indietro, aspetta il matrimonio. Da quel momento in poi, la buona fortuna prevarrà e ogni azione prospererà. [Questo passaggio indica che il successo può certamente essere ottenuto, ma solo dopo un considerevole periodo di attesa paziente.]
Liu: Va avanti e indietro a cavallo. Se cerca il matrimonio, avrà buona fortuna. Tutto beneficia.
Ritsema/Karcher: Cavalcando un cavallo, disponendosi così. Cercando un'alleanza matrimoniale. Andare significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Un gruppo di cavalli fastidiosi, cercando un arricchimento confuso; andare è propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary(1): Montato su un cavallo ma non andando avanti. Cercando matrimonio, è bene andare, benefico per tutti.
Cleary(2): Montato su un cavallo ma fermo. Vai a cercare un'alleanza, e i buoni risultati beneficeranno tutti.
Wu: Il carro a cavalli vacilla. La signora viene chiesta in matrimonio. Sarà propizio accettare. Tutto sarà vantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Andare avanti dopo una tale ricerca di un aiuto mostra intelligenza. Wilhelm/Baynes: Andare solo quando richiesto -- questa è chiarezza. Blofeld: Perseguire ciò che desideriamo, questa è saggezza. Ritsema/Karcher: Cercare e anche andare. Luminosità infatti. Cleary(2): Andare in cerca è intelligente. Wu: Accettare la proposta mostra un chiaro discernimento.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, che è il pretendente il cui aiuto lei cerca. Con il suo aiuto è in grado di affrontare le difficoltà della sua posizione e andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere per adempiere alle sue responsabilità. È come un carro senza cavallo. Ma si presenta l'opportunità di aiuto. Questo dovrebbe essere accettato anche di fronte all'auto-abnegazione.
Wing: Con un piccolo aiuto, forse una connessione che potresti sfruttare, puoi raggiungere i tuoi obiettivi. Naturalmente, devi ammettere che ti manca il potere sufficiente per agire in modo indipendente. Se esiti su questo, non arriverai da nessuna parte.
Editor: I cavalli simboleggiano l'energia (cavalli vapore) -- qui in fuga dalla loro proprietaria femminile, un simbolo della funzione emotiva all'interno della psiche. Lei cerca il suo corretto correlato maschile, un simbolo del Logos, la funzione mentale. La loro relazione destinata è quella del matrimonio o dell'unione. Interpretato psicologicamente, l'immagine è di una separazione di pensiero e sentimento. La linea ci consiglia di cercare una connessione, stabilire armonia, o portare le nostre emozioni sotto il controllo della ragione.
Dirigi la tua passione con la ragione, affinché la tua passione possa vivere attraverso la sua propria resurrezione quotidiana, e come la fenice risorgere dalle sue ceneri. Kahlil Gibran -- Il Profeta
A. Devi ancora fare una connessione mentale necessaria per comprendere la questione in questione -- calmati e capiscilo.
B. Unisci i tuoi pensieri e sentimenti. La disunione è temporanea.
C. Organizza le tue forze -- "Metti insieme il tuo atto."
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra le difficoltà nel modo in cui il soggetto dispensa i ricchi favori che ci si potrebbe aspettare da lui. Con fermezza e correttezza ci sarà buona fortuna nelle piccole cose. Nelle grandi cose ci sarà il male.
Wilhelm/Baynes: Difficoltà nel benedire. Un po' di perseveranza porta buona fortuna. Grande perseveranza porta sfortuna.
Blofeld: La fertilità non può essere facilmente realizzata. La persistenza nelle piccole cose porterà buona fortuna; in questioni più grandi, porterà disastro.
Liu: Difficoltà nella prosperità. Buona fortuna per le piccole cose. Sfortuna per le grandi cose.
Ritsema/Karcher: Germogliare: il proprio succo. Il piccolo, Prova: significativo. Il grande, Prova: insidia.
Shaughnessy: Accumulare il suo grasso; poca determinazione è propizia, grande determinazione è infausta.
Cleary(1): Ritardare i benefici. Rettitudine nelle piccole questioni è buona. L'autogiustizia nelle grandi questioni porta sfortuna. [Questo è essere grandi ma consapevoli del piccolo, aspettando il momento per poter uscire dalla difficoltà.]
Cleary(2): Ritardare i benefici. C'è una buona prospettiva per la correttezza del piccolo, cattiva prospettiva per la correttezza del grande.
Wu: Accumulare ricchezza suggerisce condizioni adatte per un progresso limitato ma dannose per grandi imprese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sperimenta difficoltà nel dispensare i suoi ricchi favori -- l'estensione a cui arrivano non sarà ancora evidente. Wilhelm/Baynes: Perché il beneficio non è ancora riconosciuto. Blofeld: Abbiamo lavorato insufficientemente per il bene pubblico. Ritsema/Karcher: Germogliare il proprio succo. Diffondere non ancora splendente infatti. Cleary(2): Il dare non è ancora illuminato. [Non è che non ci sia affatto dare, solo che non è in accordo con una realtà maggiore.] Wu: Il suo beneficio non è stato illuminante. [Dovremmo ricordarci che distribuire accumulazioni non deve essere limitato a beni tangibili. Gentilezza, simpatia e supporto morale possono certamente essere inclusi.]
Legge: La linea cinque è nel posto di autorità e dovrebbe mostrarsi un sovrano dispensando benefici su larga scala. Ma è al centro del trigramma del Pericolo, e la sua correlata linea due è debole. Da qui nasce il simbolismo, e non dovrebbero essere tentate grandi cose.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge una posizione di autorità. Espressioni premature di buone intenzioni portano a interpretazioni dannose. È necessario tempo per una maturazione graduale e l'acquisizione di fiducia generale. Il compimento non può essere forzato.
Wing: Sebbene la tua posizione sia di autorità all'interno della situazione, hai ancora molto da realizzare per stabilirti. Piccoli sforzi in questo porteranno buona fortuna. Ma attenzione: non tentare alcuna grande impresa. Potrebbe facilmente finire in disastro.
Editor: L'immagine rappresenta un'impasse o una restrizione che impedisce il flusso di energia che la risolverebbe. Uno sforzo modesto migliorerà la situazione; un'azione maggiore la peggiorerà. A volte la linea implica che non hai ancora compreso la questione in esame. Può anche rappresentare una situazione in cui l'energia psichica è bloccata dalla coscienza.
Gli attributi dello spirito non sono solo al di là del potere della percezione sensuale, ma sono al di là del potere della comprensione intellettuale; possono essere conosciuti solo dallo spirito, e sono chiamati occulti perché non possono essere compresi senza il possesso della luce dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Conserva la tua energia. Prendi solo azioni limitate, un passo alla volta; lascia che la situazione si sviluppi al suo ritmo.
B. Le ostruzioni intrinseche alla situazione impediscono il flusso di informazioni necessarie per comprenderla. Sforzarsi troppo è perderla del tutto.
C. Ostacoli integrali inibiscono una risoluzione immediata della situazione in questione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con i cavalli del suo carro costretti a ritirarsi, e piangendo lacrime di sangue a fiumi.
Wilhelm/Baynes: Cavallo e carro si separano. Lacrime di sangue scorrono.
Blofeld: Esita come un uomo che trotta avanti e indietro o come uno che versa sangue e lacrime.
Liu: Va avanti e indietro a cavallo. Versa lacrime con sangue! [L'arroganza porta alla sventura, forse estrema sventura.]
Ritsema/Karcher: Cavalcando un cavallo, disponendo così. Piangendo sangue, scorrendo così.
Shaughnessy: Un gruppo di cavalli fastidioso, immergendo sangue a fiumi.
Cleary(1): Montato su un cavallo, non andando avanti, piangendo lacrime di sangue.
Wu: Il carro a cavallo vacilla. Lacrime scorrono dagli occhi del cavaliere.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Piange lacrime di sangue a fiumi -- come può lo stato così emblematizzato durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno indugiare a lungo in questo! Blofeld: Come potrebbe un flusso di sangue e lacrime durare a lungo? [In altre parole, i nostri attuali problemi passeranno col tempo.] Ritsema/Karcher: Perché permettere di vivere a lungo davvero? Cleary (2): Piangendo lacrime di sangue – cosa può durare? Wu: Solo la disperazione rimane.
Legge: La sesta linea è magnetica, come lo è la sua correlata terza linea. È all'estremità del Pericolo -- il gioco è finito. Cosa può rimanere per lei in un tale caso se non terrore e pianto abietto?
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a superare le difficoltà iniziali e la disperazione.
Wing: Hai perso la tua prospettiva. Non riesci più a vedere realisticamente le tue difficoltà iniziali, né a trovare una via d'uscita. Questo è vergognoso e ti causerà molto rimpianto. È meglio ricominciare.
Anthony: Desiderio e paura prevalgono. Il bambino in noi governa. Disperati, abbandoniamo il nostro cammino. “Non si dovrebbe persistere in questo.”
Editor: Le linee due, quattro e sei mostrano tutte cavalli in ritirata: immagini forti di tumulto psicologico e confusione; due e quattro hanno correlati appropriati tuttavia, quindi presentano la possibilità di almeno una sorta di riconciliazione. Qui, il correlato è la linea tre, che è rappresentata come "persa nei boschi.” Al suo livello più neutro, l'immagine è di una grave disunione. Wilhelm e Blofeld affermano che la situazione non è duratura, quindi non tutto deve essere perduto se cerchi una connessione totalmente nuova e forse attualmente non riconosciuta.
Nella nostra vita ordinaria siamo limitati e vincolati in mille modi -- preda di illusioni e fantasmi, schiavi di complessi non riconosciuti, sballottati qua e là da influenze esterne, accecati e ipnotizzati da apparenze ingannevoli. Non c'è da meravigliarsi quindi che l'uomo, in tale stato, sia spesso scontento, insicuro e mutevole nei suoi umori, pensieri e azioni. Sentendo intuitivamente di essere "uno," eppure trovando di essere "diviso in se stesso," è confuso e non riesce a comprendere né se stesso né gli altri. Non c'è da meravigliarsi che, non conoscendo o comprendendo se stesso, non abbia autocontrollo e sia continuamente coinvolto nei propri errori e debolezze; che tante vite siano fallimenti, o siano almeno limitate e rattristate da malattie della mente e del corpo, o tormentate dal dubbio, scoraggiamento e disperazione. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Prevale una grave disunione, ma non deve essere permanente se cerchi una connessione totalmente nuova.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."