Trova chiarezza nelle tue passioni e lascia che connessioni autentiche ti guidino attraverso le differenze verso una nuova armonia.
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Chiarezza
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L'opposizione
Dicendo la verità
Si calma gli altri dicendo loro la verità. taoscopy.com
Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 2
Questa linea rappresenta la chiarezza e la luminosità del proprio cammino. Significa fortuna e successo supremo.
↓ Line 3
Questo verso mette in guardia dai pericoli dell'autocompiacimento e dalla paura del declino. Suggerisce di non soffermarsi sulle glorie passate o sulle paure future.
↓ L'opposizione38
I conflitti nascono dalle differenze. Cercate un terreno comune e la comprensione per superare le separazioni e le opposizioni. Il rispetto reciproco apre la strada all'armonia.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto al suo posto in giallo. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: Luce gialla. Suprema buona fortuna.
Blofeld: Luce solare gialla -- sublime buona fortuna.
Liu: La luce gialla del sole indica grande buona fortuna.
Confucius/Legge: Buona fortuna perché mantiene il corso del giusto mezzo. Wilhelm/Baynes: Si è trovato il cammino di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di poter mantenere un cammino di mezzo. [Questo è suggerito dalla posizione della linea, che è centrale nel trigramma inferiore. Il cammino di mezzo, la giusta misura, è lodato da taoisti, confuciani e buddisti. È sempre stato considerato dai cinesi tradizionalisti come il principio su cui basare la condotta. Gli estremi di qualsiasi tipo non hanno posto nella filosofia cinese, che è quindi più umanistica di molte delle filosofie dell'India e del Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Acquisire il tao centrale infatti. Cleary (2): Raggiungere il cammino di mezzo. Wu: Perché è situato centralmente.
Legge: La linea due è magnetica e occupa il centro. Il giallo è uno dei cinque colori corretti, e qui simboleggia il corso corretto a cui aderisce.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa la posizione centrale della ragionevolezza, che porta a una fortuna duratura.
Wing: Un atteggiamento ragionevole e moderato ti porterà la migliore fortuna possibile. Ricorda, non indulgere in eccessi, nessun estremo di pensiero o azione.
Editor: Il giallo è un simbolo quasi universale di luce e chiarezza. Sia il sole che l'oro sono gialli, e poiché è al centro del trigramma, questa linea rappresenta il concetto della giusta misura. Il commento di Wilhelm colloca questa linea a mezzogiorno quando il sole è direttamente sopra, quindi: piena illuminazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero quattordici, Ricchezza (Possesso in Grande Misura), suggerendo la ricchezza di una chiara comprensione.
Io, saggezza, sono maestra di discrezione, l'inventrice della lucidità di pensiero. Buoni consigli e giudizio sano appartengono a me, Percezione a me, forza a me. Proverbi 8: 12
A. L'immagine suggerisce una posizione di equilibrio e lucidità. È implicata una piena comprensione.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione simile a quella del sole calante. Invece di suonare il suo strumento di terracotta e cantare, emette i gemiti di un vecchio di ottant'anni. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o si lamentano rumorosamente per l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna.
Blofeld: Alla luce del sole al tramonto, i giovani non battono sui loro pentoloni né cantano; i vecchi sospirano pietosamente -- sfortuna!
Liu: Sotto la luce del sole al tramonto, si canta senza battere il vaso, lamentandosi della propria vecchiaia. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Splendore del sole al tramonto. Non battere un vaso e anche cantare. Di conseguenza grande lamentarsi della vecchiaia. Pericolo.
Shaughnessy: La rete del declino del sole; non battere il vaso di terracotta eppure cantare, poi il sospiro del grande fazzoletto di lutto; infausto.
Cleary (1): La luce del pomeriggio; a meno che tu non batti su una brocca e canti, ci sarà il lamento della vecchiaia, che è sfortunato.
Cleary (2): Nel fuoco del sole pomeridiano, o batti su una brocca e canti, o ti lamenti come in vecchiaia. Questo presagisce male. [Quando usi troppo l'intuizione senza la concentrazione per bilanciarla, a volte sarai estremamente gioioso, battendo e cantando, e a volte sarai estremamente ansioso, lamentandoti come in vecchiaia. Tristezza e gioia disturbano il canto del tuo cuore; l'intuizione intellettuale non può sostenersi – il regresso e la perdita sono inevitabili.]
Wu: Il sole sta passando il meridiano. Senon suona il suo strumento di terracotta e canta, ma sospira come un vecchio di ottant'anni, ci sarà un presagio. [Il passaggio del meridiano è come il passaggio del momento migliore nella vita. Se uno non sfrutta al meglio la sua vita ora, sarà andata per sempre.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Una posizione simile a quella del sole al tramonto -- come può durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può desiderare di mantenere a lungo la luce del sole al tramonto? Blofeld: Bellezza del tramonto -- come può durare a lungo? [Questo passaggio suggerisce che la nostra felicità o successo attuale non è destinato a durare; dobbiamo prepararci a una battuta d'arresto.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Il sole pomeridiano non può durare a lungo. Wu: Quanto durerà il giorno?
Legge: La terza linea è in cima al trigramma inferiore, la cui luce è ora esaurita, suggerendo un tramonto. Dovrebbe accettare la sua posizione e rassegnarsi ai divertimenti ordinari menzionati, ma invece geme e si lamenta. La sua attività irrequieta interferisce con il basso contenuto che dovrebbe coltivare. Gli editori del K'ang-hsi dicono che il sole calante è un emblema di "oscuramento che viene sulla virtù della mente."
Anthony: La paura e la preoccupazione per il tempo necessario per raggiungere un progresso riconoscibile ci mettono nel bilancio sbagliato. Se possiamo accettare nobilmente che le cose si realizzeranno quando sarà il momento, assicuriamo il nostro destino rendendo possibile che possa essere realizzato. Finché l'ego rimane in attesa, misurando e pesando i nostri progressi, la forza oscura del dubbio opera e il potere del bene non può manifestarsi. Ottenere questa linea ci ricorda che l'avversità dura solo per un certo tempo; attraverso di essa modelliamo il nostro carattere.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge i suoi anni di declino e ricorda la transitorietà della vita. Invece di godere dei piaceri ordinari finché durano, geme malinconicamente.
Wing: Il miglior atteggiamento da coltivare in questo momento della tua vita è un'accettazione generale del destino. Perdersi totalmente nella felicità del momento è tanto sbagliato quanto lamentarsi del passare del tempo. Tale follia della mente e delle emozioni porta a una perdita di libertà interiore. Sfortuna.
Editor: Apparentemente ci sono più modi per tradurre questa linea, meglio visti nel contrasto tra le versioni taoista e buddista di Cleary. Uno implica che la frivolezza è un antidoto alla depressione, l'altro che entrambe le posizioni sono estreme. In tutte le traduzioni è enfatizzato il contrasto tra gioia e dolore, canto e gemito, giovinezza e vecchiaia. Il sole al tramonto simboleggia il declino della consapevolezza, l'"oscuramento della luce", l'avanzare dell'illusione. Cioè: cantare senza pensieri o lamentarsi del proprio destino è essere illusi -- si è dimenticata la propria Fonte. Frivolezza e disperazione sono atteggiamenti polarizzati, e la linea ci dice che la chiarezza svanisce ogni volta che si prende una posizione estrema. In un altro contesto, il sole al tramonto suggerisce l'inevitabilità della morte. Coloro che credono che la morte sia definitiva di solito rispondono in uno dei due modi mostrati, e quindi mancano il bersaglio. C'è anche un suggerimento dell'inutilità di cercare di trattenere qualcosa che è per sua natura transitorio. Nota la somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #61,Verità Interiore: “Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta.” La parafrasi di Wing è probabilmente la migliore.
Nessuna anima, nemmeno la nostra, entra completamente nel corpo. L'anima rimane sempre unita con la sua parte superiore al regno intelligibile. Ma se la parte che è nel regno dei sensi domina, o piuttosto diventa dominata e disturbata, ci tiene inconsapevoli di ciò che la parte superiore dell'anima contempla. Plotino -- Le Enneadi
A. Un'immagine di grossa illusione. La chiarezza si perde quando la percezione è polarizzata.
B. Nulla dura qui sotto, ma questa è solo metà della storia -- la metà meno interessante.
Altri titoli: Opposizione, Il Simbolo della Stranezza e della Disunione, Gli Estranei, Opposti, Polarizzazione, Alienazione, Distante Da, Perversione, Disarmonia, Separati, Contraddizione, Estraneità, Incongruità
Giudizio
Legge: Nonostante Mutua Alienazione ci sarà successo in piccole cose.
Wilhelm/Baynes:Opposizione. in piccole cose, buona fortuna.
Blofeld: Gli Estranei -- buona fortuna in piccole cose.
Liu: Opposizione. In piccole cose, buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarizzazione, Piccole Cose significative. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cose che sono connesse ma non dovrebbero unirsi. Sottolinea che mettere le cose in opposizione pur riconoscendo il loro legame essenziale è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Perversione: Piccole cose sono auspiciose.
Cleary (1): Disarmonia. Una piccola cosa andrà bene.
Cleary (2): Opposizione, Etc.
Wu: Incongruità indica auspicio per fare piccole cose.
L'Immagine
Legge: L'immagine del fuoco sopra una palude forma Mutua Alienazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, accetta le diversità che compongono il tutto.
Wilhelm/Baynes: Sopra il fuoco; sotto il lago: l'immagine di Opposizione. Così, in mezzo a tutta la compagnia, l'uomo superiore mantiene la sua individualità.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra e un lago paludoso sotto. L'Uomo Superiore raggiunge la differenza attraverso l'unità.
Liu: Il fuoco sopra il lago simboleggia Opposizione. Vivendo con il popolo, l'uomo superiore distingue tra di loro.
Ritsema/Karcher: Fuoco sopra, palude sotto. Polarizzazione. Un chun tzu usa concordare e anche dividere. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Sopra è fuoco, sotto è un lago, disparato. Così sono le persone superiori uguali ma diverse.
Cleary (2): Sopra è fuoco, sotto è un lago – opposto. Persone sviluppate, etc.
Wu: Fuoco sopra e palude sotto formano Incongruità. Così il Jun zi prende strade separate, ma arriva allo stesso obiettivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Mutua Alienazione vediamo il fuoco che sale e l'acqua che scende. Vediamo due sorelle che vivono insieme i cui voleri si muovono in direzioni opposte. Tuttavia, il trigramma inferiore di Allegria è attaccato al trigramma superiore di Chiarezza, e la quinta linea magnetica è rispondente alla seconda linea dinamica; questi sono segni che ci può ancora essere buona fortuna in piccole cose. Cielo e terra sono separati e distanti, ma il lavoro che fanno è lo stesso. Maschio e femmina sono separati e distanti, ma con una volontà comune cercano lo stesso obiettivo. C'è una diversità tra le miriadi di classi di esseri, ma c'è un'analogia tra le loro diverse operazioni. Grandi sono i fenomeni e i risultati di questa condizione di disunione e separazione.
Legge: Mutua Alienazionemostra una condizione in cui prevalgono disunione e sfiducia. L'esagramma insegna come questo stato di cose possa essere superato in piccole cose e la strada preparata per la cura dell'intero sistema. I commentatori suggeriscono che la condizione simboleggiata qui è una conseguenza necessaria della regolazione della famiglia nell'esagramma precedente.
Gli editori di K'ang-hsi osservano che in molti esagrammi abbiamo due figlie che vivono insieme, ma che solo in questo e nel numero quarantanove viene richiamata l'attenzione su di esso. La ragione è che in questi due diagrammi le sorelle sono la seconda e la terza figlia, mentre negli altri una di loro è la maggiore, il cui posto e superiorità sono fissati, così che tra lei e una delle altre non può esserci divisione o collisione. La lezione nel commentario confuciano non è l'unità nella diversità, ma l'unione con diversità.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nel risolvere le dispute, inizia con i loro aspetti meno controversi.
L'Uomo Superiore rispetta punti di vista alternativi.
Capovolgi l'esagramma della Famiglia e ottieni l'esagramma dellaMutua Alienazione. L'opposto dell'unità familiare è l'estraneità, che combinata con l'idea di polarità, suggerisce il tipo di "allontanamento energetico" che si sente quando due magneti a ferro di cavallo sono abbinati agli stessi poli. Nonostante questa opposizione, tuttavia, ogni linea affronta positivamente la situazione -- non c'è un'immagine nell'esagramma che non suggerisca una risoluzione eventuale.
Il trentottesimo esagramma pone ancora più enfasi del solito sulle relazioni (polarità) esistenti tra le sue linee correlate. Questo suggerisce che le connessioni interne superano qualsiasi estraneità superficiale. La Mutua Alienazionequindi, non è una condizione permanente -- rappresenta più una sfida che un disastro. Tutta la polarità è energia potenziale per compiere un lavoro utile, e in questo esagramma le polarità sono più del solito disponibili per questo scopo. Questo non significa che il lavoro qui sia necessariamente facile, solo che offre una grande opportunità di crescita.
Una crisi si sviluppa quando una certa pressione o evento crea uno stato di disequilibrio scomodo che non risponde alle solite difese e meccanismi di coping. Comporta pericolo con un considerevole rischio di peggioramento e opportunità di crescita (con miglioramento della comprensione, padronanza e autostima) ... Il paziente dovrebbe essere educato a comprendere la sua situazione e aiutato a vedere che episodi dolorosi possono dimostrarsi parte di un processo costruttivo, e non sono prova di un esito disastroso. R.P. Kluft -- Intervento di Crisi Ipnoterapeutico nella Personalità Multipla