Coltiva la tua luce interiore, lascia che l'integrità alimenti la tua passione e dichiara audacemente la tua verità per illuminare il cammino avanti.
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Chiarezza
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Sfondamento
Attenuare le ambizioni
Si indebolisce l'ardore dei propri compagni non aiutandoli a realizzare i loro sogni. taoscopy.com
Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 2
Questa linea rappresenta la chiarezza e la luminosità del proprio cammino. Significa fortuna e successo supremo.
↓ Line 5
Questa linea suggerisce che attraverso la liberazione e l'espressione delle emozioni si può trovare fortuna e sollievo.
↓ Line 6
Questa linea indica azione decisa e leadership. Suggerisce che, affrontando il problema alla radice, si può raggiungere il successo senza colpevolizzare.
↓ Sfondamento43
Superare gli ostacoli con determinazione e chiarezza. Affrontare apertamente la negatività
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto al suo posto in giallo. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: Luce gialla. Suprema buona fortuna.
Blofeld: Luce solare gialla -- sublime buona fortuna.
Liu: La luce gialla del sole indica grande buona fortuna.
Confucius/Legge: Buona fortuna perché mantiene il corso del giusto mezzo. Wilhelm/Baynes: Si è trovato il cammino di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di poter mantenere un cammino di mezzo. [Questo è suggerito dalla posizione della linea, che è centrale nel trigramma inferiore. Il cammino di mezzo, la giusta misura, è lodato da taoisti, confuciani e buddisti. È sempre stato considerato dai cinesi tradizionalisti come il principio su cui basare la condotta. Gli estremi di qualsiasi tipo non hanno posto nella filosofia cinese, che è quindi più umanistica di molte delle filosofie dell'India e del Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Acquisire il tao centrale infatti. Cleary (2): Raggiungere il cammino di mezzo. Wu: Perché è situato centralmente.
Legge: La linea due è magnetica e occupa il centro. Il giallo è uno dei cinque colori corretti, e qui simboleggia il corso corretto a cui aderisce.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa la posizione centrale della ragionevolezza, che porta a una fortuna duratura.
Wing: Un atteggiamento ragionevole e moderato ti porterà la migliore fortuna possibile. Ricorda, non indulgere in eccessi, nessun estremo di pensiero o azione.
Editor: Il giallo è un simbolo quasi universale di luce e chiarezza. Sia il sole che l'oro sono gialli, e poiché è al centro del trigramma, questa linea rappresenta il concetto della giusta misura. Il commento di Wilhelm colloca questa linea a mezzogiorno quando il sole è direttamente sopra, quindi: piena illuminazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero quattordici, Ricchezza (Possesso in Grande Misura), suggerendo la ricchezza di una chiara comprensione.
Io, saggezza, sono maestra di discrezione, l'inventrice della lucidità di pensiero. Buoni consigli e giudizio sano appartengono a me, Percezione a me, forza a me. Proverbi 8: 12
A. L'immagine suggerisce una posizione di equilibrio e lucidità. È implicata una piena comprensione.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il soggetto con lacrime che scorrono a torrenti e gemiti di dolore. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lacrime inondanti, sospiri e lamenti. Buona fortuna.
Blofeld: Le sue lacrime scorrevano come per spegnere i suoi pietosi sospiri -- buona fortuna! [Il rimpianto amaro ci serve bene.]
Liu: Un fiume di lacrime, sospiri e tristezza. Buona fortuna. [Ci può essere sofferenza e lutto, ma la buona fortuna si nasconde nella sfortuna.]
Ritsema/Karcher: Lacrime che sgorgano come un torrente. Tristezza come un lamento. Significativo.
Shaughnessy: Uscire con lacrime come se scorressero e dolore come se sospirassero; propizio.
Cleary (1): Piangere e lamentarsi. Buona fortuna. [Questo è chiaramente sapere di non essere illuminati.]
Wu: Con lacrime che scorrono abbondantemente, sospira con dolore. Auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è dovuto al suo occupare il posto del sovrano. Wilhelm/Baynes: [Lei] si aggrappa al re e al principe. Blofeld: Questa buona fortuna deriva dai sovrani. [Ai fini della divinazione, possiamo considerare che "sovrani" significhi chiunque abbia autorità su di noi.]Ritsema/ Karcher: Splendore: il principe regale infatti. Cleary (2): La buona fortuna del quinto yin è aderire ai sovrani. [Questo rappresenta concentrazione in equilibrio, che può portare a una vera intuizione; quindi il progresso è certo. “Piangere e lamentarsi” si riferisce all'astensione dalla compiacenza e dalla presunzione; questo è sempre caratteristico dello studio dei saggi.] Wu: L'auspicio è dovuto alla sua adesione al re. [Quando è abbastanza umile da giurare fedeltà all'autorità superiore, sarà ricompensato con buona fortuna.]
Legge: La linea cinque è centrale nel posto d'onore, ma è magnetica, come il suo correlato nella linea due. La sua posizione tra il dinamico quattro e sei la riempie di ansia e apprensione -- mostrata dal suo pianto e gemito. Ma tali dimostrazioni sono prova della sua adesione interiore all'umiltà e alla correttezza, quindi ci sarà buona fortuna.
Anthony: Otteniamo una visione chiara quando, attraversando difficoltà, riconosciamo che l'avversità è necessaria per la crescita. Questo cambiamento di cuore sposta considerazioni vane che accompagnano il cambiamento, come il terrore di invecchiare, di essere poco attraenti o di dover affrontare imbarazzanti diminuzioni dell'ego. Superiamo la vanità quando ci rendiamo conto che l'ego, nonostante il suo coraggio, non ha nulla a che fare con il nostro successo, ed è un ostacolo al progresso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge l'apice della vita. Dopo aver vissuto certe delusioni, riconosce la vanità del comportamento umano. Se modifica il suo sistema di valori e il suo umore, la buona fortuna sarà infine realizzata.
Wing: Un vero cambiamento di cuore sta avvenendo. Un tale cambiamento drammatico è talvolta accompagnato da un profondo dolore. Eppure con questo dolore arriva la buona fortuna perché il cambiamento porterà tempi migliori per tutti i coinvolti.
Editor: Se questa è l'unica linea in movimento, l'esagramma cambia al numero tredici, Unione delle Forze, la cui linea corrispondente recita: "Il rappresentante dell'Unione delle Forze prima piange e grida, e poi ride..." La posizione attuale descrive quindi le lotte e i dolori coinvolti nella crescita, e l'"unione delle forze" è il prodotto di questa crescita. Poiché questo esagramma si riferisce a chiarezza e comprensione, l'aumento potrebbe essere la creazione di nuovi concetti o idee. Poiché questa è una linea magnetica situata tra due linee dinamiche, viene trasmessa l'idea di mediazione tra due estremi. Questa mediazione è necessariamente un atto di bilanciamento, come indica lo stress della posizione.
La sofferenza che non è compresa è difficile da sopportare, mentre d'altra parte è spesso sorprendente vedere quanto una persona possa sopportare quando comprende il perché e il percome. Una visione filosofica o religiosa del mondo gli consente di farlo, e tali visioni si dimostrano essere, almeno, metodi psichici di guarigione se non di salvezza. Jung -- La Vita Simbolica
A. I dolori della crescita sono presagi di integrazione.
B. La distruzione delle illusioni non è mai piacevole, eppure il dolore è un preludio a qualcosa di meglio.
C. Dolori della crescita, ma ancora in crescita!
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il re che impiega il suo suddito nelle sue spedizioni punitive. Ottenendo un merito ammirevole, colpisce solo i capi dei ribelli. Dove i suoi prigionieri non erano loro associati, non punisce. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Il re lo usa per marciare e punire. Allora è meglio uccidere i leader e catturare i seguaci. Nessuna colpa.
Blofeld: Il re è andato avanti per rimettere le cose a posto e, benedetto dal cielo con la vittoria, ha distrutto il leader dei ribelli; ma non ha punito i seguaci ribelli -- nessun errore!
Liu: Il re va a combattere. Vittoria. Uccide il leader e cattura i seguaci. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Regalità che si avvale di uscire per punire. Possedendo eccellenza. Tagliando la testa. Catturando in nessun modo i suoi demoni. Senza colpa.
Shaughnessy: Il re esce in campagna; c'è la gioia di tagliare teste e catturare i non-masse; non c'è problema.
Cleary (1): Il re va in spedizione; c'è buona fortuna, e schiaccia il leader. Poiché il prigioniero non è il comune seguace, non c'è colpa.
Cleary (2): Il re va in spedizione, ha buona fortuna, e supera il leader, prendendo prigionieri, ma non perché sono ripugnanti. Nessuna colpa.
Wu: Il re guida la sua spedizione, loda coloro che uccidono i capi ribelli, e cattura coloro che sono contro il suo popolo. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'obiettivo è portare le regioni a uno stato corretto. Wilhelm/Baynes: Per portare il paese sotto disciplina. Blofeld: Per rettificare gli affari dei vari stati che compongono il suo regno. [Questo passaggio implica che potremmo essere costretti a ricorrere a misure forzate ma che dovremmo evitare di punire coloro che sono stati indotti a fare del male da altri.] Ritsema/Karcher: Usando correggere i feudi infatti. Cleary (2): Per portare ordine corretto al paese. Wu: Fa ciò che è bene per il paese.
Legge: La sesta linea, dinamica e al vertice della figura, ha l'intelligenza denotata dai suoi trigrammi al massimo grado, così come il suo proprio vigore. Per questo motivo i suoi successi sono grandi, e poiché la sua generosa considerazione è altrettanto evidente, non cade in errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è impiegato dal sovrano per condurre spedizioni punitive. Uccide i capi nemici ma risparmia i seguaci. Estirpa il male ma tollera i relativamente innocui. Evita punizioni eccessive.
Wing: Sta a te penetrare alla fonte del problema nella situazione ed eradicarlo. Agisci con moderazione tuttavia, nel trattare con altri che potrebbero essere stati ingannati nel pensare sbagliato. Una volta che il problema principale è risolto, regnerà l'ordine. (Nota: Questa linea può riferirsi a un cattivo abito o debolezza di carattere.)
Editor: L'immagine qui è di analisi -- Chiarezza come funzione della logica. L'idea è di ordinare tutti gli elementi della situazione, rimuovere la fonte dell'errore ma mantenere gli elementi buoni. Il picco di Chiarezza si raggiunge quando si agisce basandosi su una chiara differenziazione tra il difettoso (o pericoloso) e l'utile.
Se, come amministratori del Suo regno, non avete governato giustamente né osservato la legge, né vi siete comportati come Dio vorrebbe che vi comportaste, Egli si abbatterà su di voi rapidamente e terribilmente. Un giudizio spietato è riservato ai potenti; i deboli saranno compassionevolmente perdonati. Sapienza 6: 4-7
A. Si differenzia tra elementi dannosi e benigni all'interno della situazione.
B. “Non buttare via il bambino con l'acqua sporca."
C. “Accentuare il positivo, eliminare il negativo.”
Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione
Giudizio
Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.
Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.
Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).
Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]
Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]
Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.
Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.
L'Immagine
Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.
Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.
Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]
Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.
Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.
Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.
Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.
Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.
Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città. Platone --La Repubblica
Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.
Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.