Trova chiarezza nelle tue passioni e rimani fedele ai tuoi punti di forza; il percorso inaspettato porterà alla crescita.
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Chiarezza
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La fanciulla sposa
Aspettarsi il peggio
Uno è in prestito fino a quando gli altri non prendono una decisione. taoscopy.com
Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 2
Questa linea rappresenta la chiarezza e la luminosità del proprio cammino. Significa fortuna e successo supremo.
↓ Line 3
Questo verso mette in guardia dai pericoli dell'autocompiacimento e dalla paura del declino. Suggerisce di non soffermarsi sulle glorie passate o sulle paure future.
↓ Line 6
Questa linea indica azione decisa e leadership. Suggerisce che, affrontando il problema alla radice, si può raggiungere il successo senza colpevolizzare.
↓ La fanciulla sposa54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne. Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto al suo posto in giallo. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: Luce gialla. Suprema buona fortuna.
Blofeld: Luce solare gialla -- sublime buona fortuna.
Liu: La luce gialla del sole indica grande buona fortuna.
Confucius/Legge: Buona fortuna perché mantiene il corso del giusto mezzo. Wilhelm/Baynes: Si è trovato il cammino di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di poter mantenere un cammino di mezzo. [Questo è suggerito dalla posizione della linea, che è centrale nel trigramma inferiore. Il cammino di mezzo, la giusta misura, è lodato da taoisti, confuciani e buddisti. È sempre stato considerato dai cinesi tradizionalisti come il principio su cui basare la condotta. Gli estremi di qualsiasi tipo non hanno posto nella filosofia cinese, che è quindi più umanistica di molte delle filosofie dell'India e del Medio Oriente.]Ritsema/Karcher: Acquisire il tao centrale infatti. Cleary (2): Raggiungere il cammino di mezzo. Wu: Perché è situato centralmente.
Legge: La linea due è magnetica e occupa il centro. Il giallo è uno dei cinque colori corretti, e qui simboleggia il corso corretto a cui aderisce.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa la posizione centrale della ragionevolezza, che porta a una fortuna duratura.
Wing: Un atteggiamento ragionevole e moderato ti porterà la migliore fortuna possibile. Ricorda, non indulgere in eccessi, nessun estremo di pensiero o azione.
Editor: Il giallo è un simbolo quasi universale di luce e chiarezza. Sia il sole che l'oro sono gialli, e poiché è al centro del trigramma, questa linea rappresenta il concetto della giusta misura. Il commento di Wilhelm colloca questa linea a mezzogiorno quando il sole è direttamente sopra, quindi: piena illuminazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero quattordici, Ricchezza (Possesso in Grande Misura), suggerendo la ricchezza di una chiara comprensione.
Io, saggezza, sono maestra di discrezione, l'inventrice della lucidità di pensiero. Buoni consigli e giudizio sano appartengono a me, Percezione a me, forza a me. Proverbi 8: 12
A. L'immagine suggerisce una posizione di equilibrio e lucidità. È implicata una piena comprensione.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione simile a quella del sole calante. Invece di suonare il suo strumento di terracotta e cantare, emette i gemiti di un vecchio di ottant'anni. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o si lamentano rumorosamente per l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna.
Blofeld: Alla luce del sole al tramonto, i giovani non battono sui loro pentoloni né cantano; i vecchi sospirano pietosamente -- sfortuna!
Liu: Sotto la luce del sole al tramonto, si canta senza battere il vaso, lamentandosi della propria vecchiaia. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Splendore del sole al tramonto. Non battere un vaso e anche cantare. Di conseguenza grande lamentarsi della vecchiaia. Pericolo.
Shaughnessy: La rete del declino del sole; non battere il vaso di terracotta eppure cantare, poi il sospiro del grande fazzoletto di lutto; infausto.
Cleary (1): La luce del pomeriggio; a meno che tu non batti su una brocca e canti, ci sarà il lamento della vecchiaia, che è sfortunato.
Cleary (2): Nel fuoco del sole pomeridiano, o batti su una brocca e canti, o ti lamenti come in vecchiaia. Questo presagisce male. [Quando usi troppo l'intuizione senza la concentrazione per bilanciarla, a volte sarai estremamente gioioso, battendo e cantando, e a volte sarai estremamente ansioso, lamentandoti come in vecchiaia. Tristezza e gioia disturbano il canto del tuo cuore; l'intuizione intellettuale non può sostenersi – il regresso e la perdita sono inevitabili.]
Wu: Il sole sta passando il meridiano. Senon suona il suo strumento di terracotta e canta, ma sospira come un vecchio di ottant'anni, ci sarà un presagio. [Il passaggio del meridiano è come il passaggio del momento migliore nella vita. Se uno non sfrutta al meglio la sua vita ora, sarà andata per sempre.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Una posizione simile a quella del sole al tramonto -- come può durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può desiderare di mantenere a lungo la luce del sole al tramonto? Blofeld: Bellezza del tramonto -- come può durare a lungo? [Questo passaggio suggerisce che la nostra felicità o successo attuale non è destinato a durare; dobbiamo prepararci a una battuta d'arresto.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Il sole pomeridiano non può durare a lungo. Wu: Quanto durerà il giorno?
Legge: La terza linea è in cima al trigramma inferiore, la cui luce è ora esaurita, suggerendo un tramonto. Dovrebbe accettare la sua posizione e rassegnarsi ai divertimenti ordinari menzionati, ma invece geme e si lamenta. La sua attività irrequieta interferisce con il basso contenuto che dovrebbe coltivare. Gli editori del K'ang-hsi dicono che il sole calante è un emblema di "oscuramento che viene sulla virtù della mente."
Anthony: La paura e la preoccupazione per il tempo necessario per raggiungere un progresso riconoscibile ci mettono nel bilancio sbagliato. Se possiamo accettare nobilmente che le cose si realizzeranno quando sarà il momento, assicuriamo il nostro destino rendendo possibile che possa essere realizzato. Finché l'ego rimane in attesa, misurando e pesando i nostri progressi, la forza oscura del dubbio opera e il potere del bene non può manifestarsi. Ottenere questa linea ci ricorda che l'avversità dura solo per un certo tempo; attraverso di essa modelliamo il nostro carattere.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge i suoi anni di declino e ricorda la transitorietà della vita. Invece di godere dei piaceri ordinari finché durano, geme malinconicamente.
Wing: Il miglior atteggiamento da coltivare in questo momento della tua vita è un'accettazione generale del destino. Perdersi totalmente nella felicità del momento è tanto sbagliato quanto lamentarsi del passare del tempo. Tale follia della mente e delle emozioni porta a una perdita di libertà interiore. Sfortuna.
Editor: Apparentemente ci sono più modi per tradurre questa linea, meglio visti nel contrasto tra le versioni taoista e buddista di Cleary. Uno implica che la frivolezza è un antidoto alla depressione, l'altro che entrambe le posizioni sono estreme. In tutte le traduzioni è enfatizzato il contrasto tra gioia e dolore, canto e gemito, giovinezza e vecchiaia. Il sole al tramonto simboleggia il declino della consapevolezza, l'"oscuramento della luce", l'avanzare dell'illusione. Cioè: cantare senza pensieri o lamentarsi del proprio destino è essere illusi -- si è dimenticata la propria Fonte. Frivolezza e disperazione sono atteggiamenti polarizzati, e la linea ci dice che la chiarezza svanisce ogni volta che si prende una posizione estrema. In un altro contesto, il sole al tramonto suggerisce l'inevitabilità della morte. Coloro che credono che la morte sia definitiva di solito rispondono in uno dei due modi mostrati, e quindi mancano il bersaglio. C'è anche un suggerimento dell'inutilità di cercare di trattenere qualcosa che è per sua natura transitorio. Nota la somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #61,Verità Interiore: “Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta.” La parafrasi di Wing è probabilmente la migliore.
Nessuna anima, nemmeno la nostra, entra completamente nel corpo. L'anima rimane sempre unita con la sua parte superiore al regno intelligibile. Ma se la parte che è nel regno dei sensi domina, o piuttosto diventa dominata e disturbata, ci tiene inconsapevoli di ciò che la parte superiore dell'anima contempla. Plotino -- Le Enneadi
A. Un'immagine di grossa illusione. La chiarezza si perde quando la percezione è polarizzata.
B. Nulla dura qui sotto, ma questa è solo metà della storia -- la metà meno interessante.
C. “Cogli la rosa mentre puoi.”
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il re che impiega il suo suddito nelle sue spedizioni punitive. Ottenendo un merito ammirevole, colpisce solo i capi dei ribelli. Dove i suoi prigionieri non erano loro associati, non punisce. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Il re lo usa per marciare e punire. Allora è meglio uccidere i leader e catturare i seguaci. Nessuna colpa.
Blofeld: Il re è andato avanti per rimettere le cose a posto e, benedetto dal cielo con la vittoria, ha distrutto il leader dei ribelli; ma non ha punito i seguaci ribelli -- nessun errore!
Liu: Il re va a combattere. Vittoria. Uccide il leader e cattura i seguaci. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Regalità che si avvale di uscire per punire. Possedendo eccellenza. Tagliando la testa. Catturando in nessun modo i suoi demoni. Senza colpa.
Shaughnessy: Il re esce in campagna; c'è la gioia di tagliare teste e catturare i non-masse; non c'è problema.
Cleary (1): Il re va in spedizione; c'è buona fortuna, e schiaccia il leader. Poiché il prigioniero non è il comune seguace, non c'è colpa.
Cleary (2): Il re va in spedizione, ha buona fortuna, e supera il leader, prendendo prigionieri, ma non perché sono ripugnanti. Nessuna colpa.
Wu: Il re guida la sua spedizione, loda coloro che uccidono i capi ribelli, e cattura coloro che sono contro il suo popolo. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'obiettivo è portare le regioni a uno stato corretto. Wilhelm/Baynes: Per portare il paese sotto disciplina. Blofeld: Per rettificare gli affari dei vari stati che compongono il suo regno. [Questo passaggio implica che potremmo essere costretti a ricorrere a misure forzate ma che dovremmo evitare di punire coloro che sono stati indotti a fare del male da altri.] Ritsema/Karcher: Usando correggere i feudi infatti. Cleary (2): Per portare ordine corretto al paese. Wu: Fa ciò che è bene per il paese.
Legge: La sesta linea, dinamica e al vertice della figura, ha l'intelligenza denotata dai suoi trigrammi al massimo grado, così come il suo proprio vigore. Per questo motivo i suoi successi sono grandi, e poiché la sua generosa considerazione è altrettanto evidente, non cade in errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è impiegato dal sovrano per condurre spedizioni punitive. Uccide i capi nemici ma risparmia i seguaci. Estirpa il male ma tollera i relativamente innocui. Evita punizioni eccessive.
Wing: Sta a te penetrare alla fonte del problema nella situazione ed eradicarlo. Agisci con moderazione tuttavia, nel trattare con altri che potrebbero essere stati ingannati nel pensare sbagliato. Una volta che il problema principale è risolto, regnerà l'ordine. (Nota: Questa linea può riferirsi a un cattivo abito o debolezza di carattere.)
Editor: L'immagine qui è di analisi -- Chiarezza come funzione della logica. L'idea è di ordinare tutti gli elementi della situazione, rimuovere la fonte dell'errore ma mantenere gli elementi buoni. Il picco di Chiarezza si raggiunge quando si agisce basandosi su una chiara differenziazione tra il difettoso (o pericoloso) e l'utile.
Se, come amministratori del Suo regno, non avete governato giustamente né osservato la legge, né vi siete comportati come Dio vorrebbe che vi comportaste, Egli si abbatterà su di voi rapidamente e terribilmente. Un giudizio spietato è riservato ai potenti; i deboli saranno compassionevolmente perdonati. Sapienza 6: 4-7
A. Si differenzia tra elementi dannosi e benigni all'interno della situazione.
B. “Non buttare via il bambino con l'acqua sporca."
C. “Accentuare il positivo, eliminare il negativo.”
Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.
Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.
Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.
Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.
Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.
Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.
L'Immagine
Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.
Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.
Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.
Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.
Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]
Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.
Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.
La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.
L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)
Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.
Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.
Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.
L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:
"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.