Illumina il tuo cammino con chiarezza, lascia andare le distrazioni, allinea il tuo cuore con connessioni autentiche e unisciti al potere dello scopo collettivo.
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Chiarezza
To
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Unione
Posizionamento delle salvaguardie
Si redige un piano per impedire agli altri di commettere errori. taoscopy.com
Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
↓ Line 1
All'inizio c'è confusione e incertezza. Tuttavia, se si rimane concentrati e determinati, non ci saranno colpe.
↓ Line 3
Questo verso mette in guardia dai pericoli dell'autocompiacimento e dalla paura del declino. Suggerisce di non soffermarsi sulle glorie passate o sulle paure future.
↓ Line 4
Questa linea indica cambiamenti improvvisi e la necessità di adattarsi rapidamente. Suggerisce di non aggrapparsi a ciò che è fugace.
↓ Line 5
Questa linea suggerisce che attraverso la liberazione e l'espressione delle emozioni si può trovare fortuna e sollievo.
↓ Line 6
Questa linea indica azione decisa e leadership. Suggerisce che, affrontando il problema alla radice, si può raggiungere il successo senza colpevolizzare.
↓ Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno pronto a muoversi con passi confusi. Ma cammina allo stesso tempo con riverenza, e non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Le impronte si incrociano. Se uno è seriamente intenzionato, nessuna colpa. [È proprio all'inizio che la concentrazione seria è importante, perché l'inizio contiene il seme di tutto ciò che seguirà.]
Blofeld: Avvicinandosi con passi riverenti, rende loro omaggio -- nessun errore! [Questo suggerisce una situazione piuttosto delicata in cui dovremmo evitare qualsiasi apparenza di mancanza di rispetto per gli altri.]
Liu: I passi sono confusi. Se uno è cauto, nessuna colpa. [Ognuno dovrebbe guardare i propri passi per non ferirsi i piedi.]
Ritsema/Karcher: Camminare, lucidare quindi. Rispettandolo. Senza colpa.
Shaughnessy: Camminare in senso contrario; rispettalo; non c'è problema.
Cleary (1): I passi sono storti. Se sei attento a questo, non ci sarà colpa.
Wu: Il soggetto cammina con cautela. Con il dovuto rispetto, sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'attenzione riverente diretta ai suoi passi confusi è il modo per evitare errori. Wilhelm/Baynes: La serietà quando le impronte si incrociano serve a evitare colpe. Blofeld: Cammina con riverenza espressamente per evitare colpe. Ritsema/Karcher: Usando l'eliminazione della colpa infatti. Cleary (2): Sii attento quando i passi sono storti, per evitare colpe. Wu: Avere il dovuto rispetto nel camminare con cautela è per evitare di essere incolpati.
Legge: La linea uno è dinamica alla base del trigramma del fuoco, la cui natura è di ascendere. Pertanto, si muoverà verso l'alto, ma è in pericolo di farlo in modo grossolano e veemente. Tuttavia, poiché la linea più bassa è appena entrata nell'azione dell'esagramma, questo lo rende riverentemente attento ai suoi movimenti e non c'è errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è inizialmente confuso nel trambusto della vita. Eviterà errori prestando attenzione alla questione centrale in gioco.
Wing: Quando inizi per la prima volta il tuo nuovo percorso, sei bombardato da impressioni. Tieni costantemente a mente il tuo obiettivo e puoi evitare la confusione. Inoltre, non dimenticare la tua posizione di principiante, un po' fuori dalla situazione.
Editor: Il commento di Wilhelm dice che la linea uno è analoga all'alba, la linea due al mezzogiorno e la linea tre al tramonto. Qui all'inizio della giornata, la piena chiarezza deve ancora manifestarsi, ma l'intento serio compenserà la tua relativa ignoranza dei fatti in questione.
Quando si segue il percorso dell'individuazione, quando si vive la propria vita, si devono accettare gli errori; la vita non sarebbe completa senza di essi. Non c'è garanzia -- nemmeno per un singolo momento -- che non cadremo in errore o inciampiamo in un pericolo mortale. Jung -- Memorie, Sogni, Riflessioni
A. Quando sei al buio, mantieni la fede: fidati del Lavoro e procedi con molta attenzione.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione simile a quella del sole calante. Invece di suonare il suo strumento di terracotta e cantare, emette i gemiti di un vecchio di ottant'anni. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o si lamentano rumorosamente per l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna.
Blofeld: Alla luce del sole al tramonto, i giovani non battono sui loro pentoloni né cantano; i vecchi sospirano pietosamente -- sfortuna!
Liu: Sotto la luce del sole al tramonto, si canta senza battere il vaso, lamentandosi della propria vecchiaia. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Splendore del sole al tramonto. Non battere un vaso e anche cantare. Di conseguenza grande lamentarsi della vecchiaia. Pericolo.
Shaughnessy: La rete del declino del sole; non battere il vaso di terracotta eppure cantare, poi il sospiro del grande fazzoletto di lutto; infausto.
Cleary (1): La luce del pomeriggio; a meno che tu non batti su una brocca e canti, ci sarà il lamento della vecchiaia, che è sfortunato.
Cleary (2): Nel fuoco del sole pomeridiano, o batti su una brocca e canti, o ti lamenti come in vecchiaia. Questo presagisce male. [Quando usi troppo l'intuizione senza la concentrazione per bilanciarla, a volte sarai estremamente gioioso, battendo e cantando, e a volte sarai estremamente ansioso, lamentandoti come in vecchiaia. Tristezza e gioia disturbano il canto del tuo cuore; l'intuizione intellettuale non può sostenersi – il regresso e la perdita sono inevitabili.]
Wu: Il sole sta passando il meridiano. Senon suona il suo strumento di terracotta e canta, ma sospira come un vecchio di ottant'anni, ci sarà un presagio. [Il passaggio del meridiano è come il passaggio del momento migliore nella vita. Se uno non sfrutta al meglio la sua vita ora, sarà andata per sempre.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Una posizione simile a quella del sole al tramonto -- come può durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può desiderare di mantenere a lungo la luce del sole al tramonto? Blofeld: Bellezza del tramonto -- come può durare a lungo? [Questo passaggio suggerisce che la nostra felicità o successo attuale non è destinato a durare; dobbiamo prepararci a una battuta d'arresto.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Il sole pomeridiano non può durare a lungo. Wu: Quanto durerà il giorno?
Legge: La terza linea è in cima al trigramma inferiore, la cui luce è ora esaurita, suggerendo un tramonto. Dovrebbe accettare la sua posizione e rassegnarsi ai divertimenti ordinari menzionati, ma invece geme e si lamenta. La sua attività irrequieta interferisce con il basso contenuto che dovrebbe coltivare. Gli editori del K'ang-hsi dicono che il sole calante è un emblema di "oscuramento che viene sulla virtù della mente."
Anthony: La paura e la preoccupazione per il tempo necessario per raggiungere un progresso riconoscibile ci mettono nel bilancio sbagliato. Se possiamo accettare nobilmente che le cose si realizzeranno quando sarà il momento, assicuriamo il nostro destino rendendo possibile che possa essere realizzato. Finché l'ego rimane in attesa, misurando e pesando i nostri progressi, la forza oscura del dubbio opera e il potere del bene non può manifestarsi. Ottenere questa linea ci ricorda che l'avversità dura solo per un certo tempo; attraverso di essa modelliamo il nostro carattere.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge i suoi anni di declino e ricorda la transitorietà della vita. Invece di godere dei piaceri ordinari finché durano, geme malinconicamente.
Wing: Il miglior atteggiamento da coltivare in questo momento della tua vita è un'accettazione generale del destino. Perdersi totalmente nella felicità del momento è tanto sbagliato quanto lamentarsi del passare del tempo. Tale follia della mente e delle emozioni porta a una perdita di libertà interiore. Sfortuna.
Editor: Apparentemente ci sono più modi per tradurre questa linea, meglio visti nel contrasto tra le versioni taoista e buddista di Cleary. Uno implica che la frivolezza è un antidoto alla depressione, l'altro che entrambe le posizioni sono estreme. In tutte le traduzioni è enfatizzato il contrasto tra gioia e dolore, canto e gemito, giovinezza e vecchiaia. Il sole al tramonto simboleggia il declino della consapevolezza, l'"oscuramento della luce", l'avanzare dell'illusione. Cioè: cantare senza pensieri o lamentarsi del proprio destino è essere illusi -- si è dimenticata la propria Fonte. Frivolezza e disperazione sono atteggiamenti polarizzati, e la linea ci dice che la chiarezza svanisce ogni volta che si prende una posizione estrema. In un altro contesto, il sole al tramonto suggerisce l'inevitabilità della morte. Coloro che credono che la morte sia definitiva di solito rispondono in uno dei due modi mostrati, e quindi mancano il bersaglio. C'è anche un suggerimento dell'inutilità di cercare di trattenere qualcosa che è per sua natura transitorio. Nota la somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #61,Verità Interiore: “Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta.” La parafrasi di Wing è probabilmente la migliore.
Nessuna anima, nemmeno la nostra, entra completamente nel corpo. L'anima rimane sempre unita con la sua parte superiore al regno intelligibile. Ma se la parte che è nel regno dei sensi domina, o piuttosto diventa dominata e disturbata, ci tiene inconsapevoli di ciò che la parte superiore dell'anima contempla. Plotino -- Le Enneadi
A. Un'immagine di grossa illusione. La chiarezza si perde quando la percezione è polarizzata.
B. Nulla dura qui sotto, ma questa è solo metà della storia -- la metà meno interessante.
C. “Cogli la rosa mentre puoi.”
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il modo di venire del suo soggetto. Quanto è brusco, come con il fuoco, con la morte, per essere rifiutato da tutti!
Wilhelm/Baynes: Il suo arrivo è improvviso; si accende, si spegne, viene gettato via.
Blofeld: Quanto è improvviso il suo arrivo! Poi con rapidità simile a una fiamma è morto e gettato via. [Apparentemente possiamo aspettarci una fortuna inaspettata, ma di un tipo che sarà passata prima che abbiamo avuto il tempo di goderne.]
Liu: Arriva bruscamente; brucia, muore e viene messo da parte.
Shaughnessy: Come se uscisse, come se venisse, come se fosse confuso, come se morisse, come se fosse respinto.
Cleary (1): L'uscita è improvvisa, bruciante, morente, abbandonata.
Wu: Così bruscamente arriva, come bruciare, come morire, come essere abbandonato. [Le associazioni simboliche dipingono una scena infernale. Alcuni studiosi considerano questo giudizio il più feroce dei 384 giudizi delle linee nel Yi Jing.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nessuno può sopportarlo. Wilhelm/Baynes: Tuttavia in sé non ha nulla che lo farebbe accettare. Blofeld: Il suo arrivo è stato improvviso e non c'era posto per esso. Ritsema/Karcher: Senza un posto per tollerare infatti. Cleary (2): Non c'è accoglienza. [Perché aspettare fino a bruciare per capire che questa non è la strada per un buon fine?] Wu: Perché non è accolto.
Legge: L'attività dinamica della quarta linea in un luogo magnetico lo fa apparire in questo modo sconveniente -- un disastro per se stesso.
Anthony: Sappiamo che la perseveranza nel tempo è necessaria per raggiungere i nostri obiettivi; tuttavia, i nostri inferiori si lamentano di quanto tempo ci vuole. Questo ci fa dubitare di noi stessi, del potenziale del grande uomo negli altri e del Creativo. Dobbiamo liberarci dei nostri inferiori lamentosi, disconnettendo così il nostro sguardo interiore. In questo modo superiamo l'ego e manteniamo la chiarezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si spinge verso l'alto troppo bruscamente nella sua irrequietezza. Gli altri non possono sopportare il suo modo sconveniente, e si consuma come il fuoco.
Wing: La tua manifestazione di energie ed impegni eccessivamente entusiasti ti esaurirà. Non ne verrà fuori nulla.
Editor: Questa è spesso un'immagine di entusiasmo miope -- forse un "brillante idea" che non porterà a nulla perché non si armonizza con una realtà più ampia. Sebbene a volte sia un avvertimento su risposte intemperanti, nella sua forma più neutra la linea può riferirsi a una situazione temporanea che finirà non appena inizia. Nonostante il commento di Wu su questa linea come la più "viciosa" nel Libro dei Cambiamenti, è più spesso un'immagine di una manifestazione inconseguente di qualche tipo. [Nota aggiunta 24/05/08: Concordo con Wu. Vedi parafrasi C.]
La seconda fase, quella dell'eccitazione o esaltazione emotiva – quando l'individuo è trasportato da un entusiasmo eccessivo e nutre l'illusione di aver raggiunto un traguardo permanente – richiede un gentile avvertimento che il suo stato benedetto è, per necessità, solo temporaneo e dovrebbe ricevere una descrizione delle vicissitudini del cammino davanti a lui. R. Assagioli – Psicosintesi
A. Un fuoco di paglia -- un'improvvisa ma temporanea esplosione di energia.
B. "Ecco fatto con quell'idea!"
C. "Anche l'inferno è un posto dove vivere."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il soggetto con lacrime che scorrono a torrenti e gemiti di dolore. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lacrime inondanti, sospiri e lamenti. Buona fortuna.
Blofeld: Le sue lacrime scorrevano come per spegnere i suoi pietosi sospiri -- buona fortuna! [Il rimpianto amaro ci serve bene.]
Liu: Un fiume di lacrime, sospiri e tristezza. Buona fortuna. [Ci può essere sofferenza e lutto, ma la buona fortuna si nasconde nella sfortuna.]
Ritsema/Karcher: Lacrime che sgorgano come un torrente. Tristezza come un lamento. Significativo.
Shaughnessy: Uscire con lacrime come se scorressero e dolore come se sospirassero; propizio.
Cleary (1): Piangere e lamentarsi. Buona fortuna. [Questo è chiaramente sapere di non essere illuminati.]
Wu: Con lacrime che scorrono abbondantemente, sospira con dolore. Auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è dovuto al suo occupare il posto del sovrano. Wilhelm/Baynes: [Lei] si aggrappa al re e al principe. Blofeld: Questa buona fortuna deriva dai sovrani. [Ai fini della divinazione, possiamo considerare che "sovrani" significhi chiunque abbia autorità su di noi.]Ritsema/ Karcher: Splendore: il principe regale infatti. Cleary (2): La buona fortuna del quinto yin è aderire ai sovrani. [Questo rappresenta concentrazione in equilibrio, che può portare a una vera intuizione; quindi il progresso è certo. “Piangere e lamentarsi” si riferisce all'astensione dalla compiacenza e dalla presunzione; questo è sempre caratteristico dello studio dei saggi.] Wu: L'auspicio è dovuto alla sua adesione al re. [Quando è abbastanza umile da giurare fedeltà all'autorità superiore, sarà ricompensato con buona fortuna.]
Legge: La linea cinque è centrale nel posto d'onore, ma è magnetica, come il suo correlato nella linea due. La sua posizione tra il dinamico quattro e sei la riempie di ansia e apprensione -- mostrata dal suo pianto e gemito. Ma tali dimostrazioni sono prova della sua adesione interiore all'umiltà e alla correttezza, quindi ci sarà buona fortuna.
Anthony: Otteniamo una visione chiara quando, attraversando difficoltà, riconosciamo che l'avversità è necessaria per la crescita. Questo cambiamento di cuore sposta considerazioni vane che accompagnano il cambiamento, come il terrore di invecchiare, di essere poco attraenti o di dover affrontare imbarazzanti diminuzioni dell'ego. Superiamo la vanità quando ci rendiamo conto che l'ego, nonostante il suo coraggio, non ha nulla a che fare con il nostro successo, ed è un ostacolo al progresso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge l'apice della vita. Dopo aver vissuto certe delusioni, riconosce la vanità del comportamento umano. Se modifica il suo sistema di valori e il suo umore, la buona fortuna sarà infine realizzata.
Wing: Un vero cambiamento di cuore sta avvenendo. Un tale cambiamento drammatico è talvolta accompagnato da un profondo dolore. Eppure con questo dolore arriva la buona fortuna perché il cambiamento porterà tempi migliori per tutti i coinvolti.
Editor: Se questa è l'unica linea in movimento, l'esagramma cambia al numero tredici, Unione delle Forze, la cui linea corrispondente recita: "Il rappresentante dell'Unione delle Forze prima piange e grida, e poi ride..." La posizione attuale descrive quindi le lotte e i dolori coinvolti nella crescita, e l'"unione delle forze" è il prodotto di questa crescita. Poiché questo esagramma si riferisce a chiarezza e comprensione, l'aumento potrebbe essere la creazione di nuovi concetti o idee. Poiché questa è una linea magnetica situata tra due linee dinamiche, viene trasmessa l'idea di mediazione tra due estremi. Questa mediazione è necessariamente un atto di bilanciamento, come indica lo stress della posizione.
La sofferenza che non è compresa è difficile da sopportare, mentre d'altra parte è spesso sorprendente vedere quanto una persona possa sopportare quando comprende il perché e il percome. Una visione filosofica o religiosa del mondo gli consente di farlo, e tali visioni si dimostrano essere, almeno, metodi psichici di guarigione se non di salvezza. Jung -- La Vita Simbolica
A. I dolori della crescita sono presagi di integrazione.
B. La distruzione delle illusioni non è mai piacevole, eppure il dolore è un preludio a qualcosa di meglio.
C. Dolori della crescita, ma ancora in crescita!
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il re che impiega il suo suddito nelle sue spedizioni punitive. Ottenendo un merito ammirevole, colpisce solo i capi dei ribelli. Dove i suoi prigionieri non erano loro associati, non punisce. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Il re lo usa per marciare e punire. Allora è meglio uccidere i leader e catturare i seguaci. Nessuna colpa.
Blofeld: Il re è andato avanti per rimettere le cose a posto e, benedetto dal cielo con la vittoria, ha distrutto il leader dei ribelli; ma non ha punito i seguaci ribelli -- nessun errore!
Liu: Il re va a combattere. Vittoria. Uccide il leader e cattura i seguaci. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Regalità che si avvale di uscire per punire. Possedendo eccellenza. Tagliando la testa. Catturando in nessun modo i suoi demoni. Senza colpa.
Shaughnessy: Il re esce in campagna; c'è la gioia di tagliare teste e catturare i non-masse; non c'è problema.
Cleary (1): Il re va in spedizione; c'è buona fortuna, e schiaccia il leader. Poiché il prigioniero non è il comune seguace, non c'è colpa.
Cleary (2): Il re va in spedizione, ha buona fortuna, e supera il leader, prendendo prigionieri, ma non perché sono ripugnanti. Nessuna colpa.
Wu: Il re guida la sua spedizione, loda coloro che uccidono i capi ribelli, e cattura coloro che sono contro il suo popolo. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'obiettivo è portare le regioni a uno stato corretto. Wilhelm/Baynes: Per portare il paese sotto disciplina. Blofeld: Per rettificare gli affari dei vari stati che compongono il suo regno. [Questo passaggio implica che potremmo essere costretti a ricorrere a misure forzate ma che dovremmo evitare di punire coloro che sono stati indotti a fare del male da altri.] Ritsema/Karcher: Usando correggere i feudi infatti. Cleary (2): Per portare ordine corretto al paese. Wu: Fa ciò che è bene per il paese.
Legge: La sesta linea, dinamica e al vertice della figura, ha l'intelligenza denotata dai suoi trigrammi al massimo grado, così come il suo proprio vigore. Per questo motivo i suoi successi sono grandi, e poiché la sua generosa considerazione è altrettanto evidente, non cade in errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è impiegato dal sovrano per condurre spedizioni punitive. Uccide i capi nemici ma risparmia i seguaci. Estirpa il male ma tollera i relativamente innocui. Evita punizioni eccessive.
Wing: Sta a te penetrare alla fonte del problema nella situazione ed eradicarlo. Agisci con moderazione tuttavia, nel trattare con altri che potrebbero essere stati ingannati nel pensare sbagliato. Una volta che il problema principale è risolto, regnerà l'ordine. (Nota: Questa linea può riferirsi a un cattivo abito o debolezza di carattere.)
Editor: L'immagine qui è di analisi -- Chiarezza come funzione della logica. L'idea è di ordinare tutti gli elementi della situazione, rimuovere la fonte dell'errore ma mantenere gli elementi buoni. Il picco di Chiarezza si raggiunge quando si agisce basandosi su una chiara differenziazione tra il difettoso (o pericoloso) e l'utile.
Se, come amministratori del Suo regno, non avete governato giustamente né osservato la legge, né vi siete comportati come Dio vorrebbe che vi comportaste, Egli si abbatterà su di voi rapidamente e terribilmente. Un giudizio spietato è riservato ai potenti; i deboli saranno compassionevolmente perdonati. Sapienza 6: 4-7
A. Si differenzia tra elementi dannosi e benigni all'interno della situazione.
B. “Non buttare via il bambino con l'acqua sporca."
C. “Accentuare il positivo, eliminare il negativo.”
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.