Connettiti profondamente con sincerità; la tua influenza genuina porterà unità e scopo condiviso.
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Influenza
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Amicizia
Capire ciò che è implicito
Si invita gli altri a far parte dell'organizzazione. taoscopy.com
Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
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I primi segnali di influenza sono di lieve entità e non vanno seguiti impulsivamente.
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L'influenza si esprime attraverso la comunicazione; un discorso attento è necessario per mantenere l'armonia.
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Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra una che muove i suoi alluci.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nell'alluce.
Blofeld: Sensazione nell'alluce.
Liu: Stimolazione nell'alluce. [Se ottieni questa linea, pianificherai un'impresa, ma se è pianificata frettolosamente, sarà difficile da realizzare.]
Ritsema/Karcher: Congiungere i propri alluci.
Shaughnessy: Sentire il suo alluce.
Cleary (1): Sentire nell'alluce è infausto. [L'alluce può muoversi ma non camminare; sentire qualcosa che non si può realizzare non è un giusto sentire. Questa è sensibilità che agita la mentalità umana.]
Cleary (2): Sentire nell'alluce.
Wu: Muove i suoi alluci.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua mente è rivolta a ciò che è al di là di se stessa. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: Ciò implica che la volontà è fissata su questioni esterne. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'aspirazione è all'esterno. Wu: Il suo affetto è verso l'esterno.
Legge: La prima linea è magnetica all'inizio della figura. Sebbene la quarta linea sia un correlato appropriato, la sua influenza sarà inefficace. Per quanto muova i suoi alluci, ciò non le permetterà di camminare. Ciò che è "al di là di se stessa" è rappresentato dalla quarta linea. C'è il desiderio di influenzare ma non la forza e/o la capacità di farlo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, qualcosa sta cominciando ad accadere che non è ancora evidente a tutti.
Wing: C'è qualcosa nell'aria. Forse è l'inizio di un'attrazione irresistibile o un'idea che sta venendo alla luce. Qualunque cosa sia, ha poca importanza, poiché molto di più deve essere fatto per renderla una realtà.
Editor: Sebbene l'immagine sia semplice, il concetto dietro di essa non lo è. Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di un'influenza nascosta, una forza latente all'interno della situazione, che non è ancora diventata evidente. Questa energia è focalizzata su ciò che è al di là di se stessa -- cioè, vuole manifestarsi, ma non è ancora abbastanza potente per farlo. (C'è un suggerimento di impazienza di agire.) Al suo livello più neutro, la linea può rappresentare una preoccupazione per qualcosa di distante nel tempo o nello spazio -- anche un'idea astratta. Il commento confuciano di Legge è una buona parafrasi.
In tempi di stress, fisico o mentale, potrebbe stupire i suoi amici e persino se stesso con le reazioni indisciplinate e primitive che improvvisamente usurpano gli atteggiamenti della persona ben addestrata. Tali reazioni non provengono dalla parte conscia della psiche; sorgono dalla parte non personale e rivelano non il carattere conscio ma lo stadio di sviluppo che la psiche non personale ha raggiunto. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Forze invisibili lavorano verso il cambiamento. Un'immagine di un'influenza subliminale o energia latente.
B. Un'immagine di un ego irrequieto -- una mente che ribolle di "grandi piani", schemi o intenzioni.
C. "Non attraversare i ponti finché non ci arrivi."
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che muove le mascelle e la lingua.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle mascelle, guance e lingua.
Blofeld: Sensazione nelle mascelle e nella lingua.
Liu: Stimolazione nelle mascelle e nella lingua.
Ritsema/Karcher: Congiungendo le mascelle, guance, lingua.
Shaughnessy: Sentendo le guance, mascelle e lingua.
Cleary (1): Sensazione nelle mascelle e nella lingua. [Quando la bocca si muove, la mente si muove. Questa è sensibilità usando la mentalità umana, completamente priva della mente del Tao.]
Wu: Muove la lingua e le guance.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Parla solo con bocca loquace. Wilhelm/Baynes: Apre la bocca e chiacchiera. Blofeld: Questo è un modo per dire che apriamo ampiamente la bocca e parliamo troppo. Ritsema/Karcher: La bocca che spruzza stimolando davvero. Cleary (2): Sensazione nelle mascelle e nella lingua è parlare molto. Wu: Gli piace chiacchierare.
Legge: La linea sei è magnetica in un posto magnetico in cima al trigramma della Frivolezza. La sua influenza tramite il discorso sarà solo quella di una lusinga loquace.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorre a modi superficiali di influenzare gli altri attraverso nient'altro che parole. I risultati sono trascurabili.
Wing: Le parole sono solo parole. Le idee significano poco se non eseguite. Cosa stai facendo?
Editor: La linea divisa in cima al trigramma superiore si dice simboleggi una bocca aperta. Parlare significa usare parole, e le parole sono un prodotto del regno mentale. L'immagine è di retorica vuota -- forse un approccio troppo intellettuale alla situazione attuale. Questo blaterare può essere interiore così come esteriore, e la linea a volte si riferisce agli eccessi di ragione e logica che possono accecarci alle verità di una consapevolezza espansa. Spesso nel corso del Lavoro siamo severamente messi alla prova da scelte che richiedono l'abbandono del buon senso a favore della fede nel Sé per portarci a un regno che trascende la ragione. Tali prove sono strazianti, e spesso le falliamo perché non possiamo lasciar andare la nostra fede nella logica, nelle parole e nel "buon senso". Confronta con la linea cinque dell'Esagramma 52.
Gradualmente formo l'abitudine di ascoltare interiormente, ogni volta che voglio dire qualcosa, per essere sicuro di avere l'autorità per dirlo. Gradualmente imparo a tenere la bocca chiusa tranne quando ho davvero qualcosa da dire. E vengo a riconoscere due esseri in me stesso: un ego personale che è spesso incline a chiacchierare, senza controllo, puramente per il gusto di comunicare e attirare l'attenzione sulla mia persona -- e sullo sfondo della mia coscienza un sé superiore che trattiene il mio ego personale, dicendogli quando e cosa deve parlare o fare, e quando deve rimanere in silenzio o passivo. La cosa importante è prestare attenzione e obbedire agli ordini di questo sé superiore. Sentire semplicemente i suoi comandi non è sufficiente; tutti lo fanno! Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. Un'immagine di razionalizzazione o farneticazione intellettuale. La tua idea è priva di merito.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.