La vera connessione accende una chiarezza radiante, guidandoti verso verità illuminanti.
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Influenza
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Chiarezza
Proteggere se stessi e gli altri
Si possono prevenire le malattie contagiose vaccinandosi. taoscopy.com
Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
↓ Line 1
I primi segnali di influenza sono di lieve entità e non vanno seguiti impulsivamente.
↓ Line 5
L'influenza è sentita profondamente e istintivamente; non c'è rimpianto nel seguire la propria vera natura.
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L'influenza si esprime attraverso la comunicazione; un discorso attento è necessario per mantenere l'armonia.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra una che muove i suoi alluci.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nell'alluce.
Blofeld: Sensazione nell'alluce.
Liu: Stimolazione nell'alluce. [Se ottieni questa linea, pianificherai un'impresa, ma se è pianificata frettolosamente, sarà difficile da realizzare.]
Ritsema/Karcher: Congiungere i propri alluci.
Shaughnessy: Sentire il suo alluce.
Cleary (1): Sentire nell'alluce è infausto. [L'alluce può muoversi ma non camminare; sentire qualcosa che non si può realizzare non è un giusto sentire. Questa è sensibilità che agita la mentalità umana.]
Cleary (2): Sentire nell'alluce.
Wu: Muove i suoi alluci.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua mente è rivolta a ciò che è al di là di se stessa. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: Ciò implica che la volontà è fissata su questioni esterne. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'aspirazione è all'esterno. Wu: Il suo affetto è verso l'esterno.
Legge: La prima linea è magnetica all'inizio della figura. Sebbene la quarta linea sia un correlato appropriato, la sua influenza sarà inefficace. Per quanto muova i suoi alluci, ciò non le permetterà di camminare. Ciò che è "al di là di se stessa" è rappresentato dalla quarta linea. C'è il desiderio di influenzare ma non la forza e/o la capacità di farlo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, qualcosa sta cominciando ad accadere che non è ancora evidente a tutti.
Wing: C'è qualcosa nell'aria. Forse è l'inizio di un'attrazione irresistibile o un'idea che sta venendo alla luce. Qualunque cosa sia, ha poca importanza, poiché molto di più deve essere fatto per renderla una realtà.
Editor: Sebbene l'immagine sia semplice, il concetto dietro di essa non lo è. Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di un'influenza nascosta, una forza latente all'interno della situazione, che non è ancora diventata evidente. Questa energia è focalizzata su ciò che è al di là di se stessa -- cioè, vuole manifestarsi, ma non è ancora abbastanza potente per farlo. (C'è un suggerimento di impazienza di agire.) Al suo livello più neutro, la linea può rappresentare una preoccupazione per qualcosa di distante nel tempo o nello spazio -- anche un'idea astratta. Il commento confuciano di Legge è una buona parafrasi.
In tempi di stress, fisico o mentale, potrebbe stupire i suoi amici e persino se stesso con le reazioni indisciplinate e primitive che improvvisamente usurpano gli atteggiamenti della persona ben addestrata. Tali reazioni non provengono dalla parte conscia della psiche; sorgono dalla parte non personale e rivelano non il carattere conscio ma lo stadio di sviluppo che la psiche non personale ha raggiunto. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Forze invisibili lavorano verso il cambiamento. Un'immagine di un'influenza subliminale o energia latente.
B. Un'immagine di un ego irrequieto -- una mente che ribolle di "grandi piani", schemi o intenzioni.
C. "Non attraversare i ponti finché non ci arrivi."
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra uno che muove la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nella parte posteriore del collo. Nessun rimorso.
Blofeld: Sensazione nel rivestimento carnoso della colonna vertebrale -- nessun rimpianto.
Liu: Stimolazione nel mezzo della schiena. Nessun rimorso. [Conflitto. Forse le proprie opinioni forti ... creeranno discordia ... Ci si può aspettare difficoltà nel portare avanti i propri piani. Solo piccole imprese avranno successo.]
Ritsema/Karcher: Congiungendo il proprio collo. Senza pentimento.
Shaughnessy: Sentendo la sua (coscia:) spina dorsale; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Percependo nella carne della schiena, non c'è rimpianto. [Ciò che separa la mente del Tao dalla mente umana (ego) è solo un capello; percepirlo nella carne della schiena significa che è vicino al cuore … La mente che non è mente è chiamata la vera mente … È consapevolezza aperta non oscurata … Questa è sensibilità che preserva la mente del Tao senza la mentalità umana.]
Wu: Muove i muscoli della parte superiore della schiena. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Cerca di muovere la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore -- il suo obiettivo è banale. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta alle ramificazioni. Blofeld: Questo denota incapacità di imporre la nostra volontà per ora. Ritsema/Karcher: Scopo, le punte infatti. [Punte:, MO: estremità in crescita, ramoscelli più esterni; ultimi, più distanti.]Cleary (2): L'obiettivo è concluso. Wu: Il suo affetto è in cima.
Legge: Il simbolismo della quinta linea si riferisce a una parte del corpo dietro il cuore, e si suppone indichi un'influenza inefficace. La banalità dell'obiettivo spiega l'inefficacia del movimento, ma poiché è privo di motivazioni egoistiche non c'è nulla di cui pentirsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli obiettivi dell'uomo sono banali, sebbene privi di motivi egoistici.
Wing: Guarda dentro di te per determinare la profondità della tua influenza sulle questioni esterne. Le persone con una profonda risoluzione interiore possono realizzare molto. Quelle con radici superficiali non possono esercitare un'influenza esterna significativa.
Editor: Nonostante il "nessun rimorso," questa può essere una linea meno che positiva. L'influenza qui non proviene dal cuore, ma da una regione vicina al cuore: non è che le motivazioni siano insincere, è che mancano il bersaglio. "Banale" (Legge, Siu) significa "di poco o nessun valore" -- un sinonimo equo per "illusione." A un livello più profondo, Wilhelm commenta: "Ciò che avviene nelle profondità del proprio essere, nell'inconscio, non può essere né evocato né impedito dalla mente cosciente. È vero che se non possiamo essere influenzati noi stessi, non possiamo influenzare il mondo esterno.” Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma è il numero 62, Piccoli Poteri, con la sua linea corrispondente che ritrae una mancanza di comprensione delle questioni nascoste. Questo a volte può implicare cose all'interno della situazione che sono al di là della comprensione immediata dell'ego.
Educare gli uomini a una fede che non comprendono è certamente un'impresa benintenzionata, ma si corre il rischio di creare un atteggiamento che crede a tutto ciò che non comprende. Jung -- La Vita Simbolica
A. Sebbene le tue motivazioni siano sincere, non sono in accordo con la realtà. Le illusioni sincere sono ancora illusioni.
B. "La strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni." L'immagine suggerisce azioni o motivazioni errate.
Alternativa: Il commento taoista di Cleary descrive “la mente del Tao” capace di manifestarsi autonomamente quando la mente dell'ego non la ostacola – uno stato di coscienza molto elevato e purtroppo raro. La parafrasi di Wing cattura bene la duplice natura di questa linea.
C. La mente del Tao supera la mentalità dell'ego. Oppure: Il Sé può manifestarsi quando l'ego non prende l'Iniziativa.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che muove le mascelle e la lingua.
Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle mascelle, guance e lingua.
Blofeld: Sensazione nelle mascelle e nella lingua.
Liu: Stimolazione nelle mascelle e nella lingua.
Ritsema/Karcher: Congiungendo le mascelle, guance, lingua.
Shaughnessy: Sentendo le guance, mascelle e lingua.
Cleary (1): Sensazione nelle mascelle e nella lingua. [Quando la bocca si muove, la mente si muove. Questa è sensibilità usando la mentalità umana, completamente priva della mente del Tao.]
Wu: Muove la lingua e le guance.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Parla solo con bocca loquace. Wilhelm/Baynes: Apre la bocca e chiacchiera. Blofeld: Questo è un modo per dire che apriamo ampiamente la bocca e parliamo troppo. Ritsema/Karcher: La bocca che spruzza stimolando davvero. Cleary (2): Sensazione nelle mascelle e nella lingua è parlare molto. Wu: Gli piace chiacchierare.
Legge: La linea sei è magnetica in un posto magnetico in cima al trigramma della Frivolezza. La sua influenza tramite il discorso sarà solo quella di una lusinga loquace.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorre a modi superficiali di influenzare gli altri attraverso nient'altro che parole. I risultati sono trascurabili.
Wing: Le parole sono solo parole. Le idee significano poco se non eseguite. Cosa stai facendo?
Editor: La linea divisa in cima al trigramma superiore si dice simboleggi una bocca aperta. Parlare significa usare parole, e le parole sono un prodotto del regno mentale. L'immagine è di retorica vuota -- forse un approccio troppo intellettuale alla situazione attuale. Questo blaterare può essere interiore così come esteriore, e la linea a volte si riferisce agli eccessi di ragione e logica che possono accecarci alle verità di una consapevolezza espansa. Spesso nel corso del Lavoro siamo severamente messi alla prova da scelte che richiedono l'abbandono del buon senso a favore della fede nel Sé per portarci a un regno che trascende la ragione. Tali prove sono strazianti, e spesso le falliamo perché non possiamo lasciar andare la nostra fede nella logica, nelle parole e nel "buon senso". Confronta con la linea cinque dell'Esagramma 52.
Gradualmente formo l'abitudine di ascoltare interiormente, ogni volta che voglio dire qualcosa, per essere sicuro di avere l'autorità per dirlo. Gradualmente imparo a tenere la bocca chiusa tranne quando ho davvero qualcosa da dire. E vengo a riconoscere due esseri in me stesso: un ego personale che è spesso incline a chiacchierare, senza controllo, puramente per il gusto di comunicare e attirare l'attenzione sulla mia persona -- e sullo sfondo della mia coscienza un sé superiore che trattiene il mio ego personale, dicendogli quando e cosa deve parlare o fare, e quando deve rimanere in silenzio o passivo. La cosa importante è prestare attenzione e obbedire agli ordini di questo sé superiore. Sentire semplicemente i suoi comandi non è sufficiente; tutti lo fanno! Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. Un'immagine di razionalizzazione o farneticazione intellettuale. La tua idea è priva di merito.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."