Una concentrazione costante porta a una crescita fiorente e a opportunità abbondanti.
From
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Durata
To
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Progressi
Aumentare il tempo
Si rivedono i propri piani per non essere superati dai propri concorrenti. taoscopy.com
Durata32
La costanza porta alla resistenza. Rimanete fedeli al vostro percorso, create abitudini durature e coltivate la pazienza per ottenere un successo duraturo.
↓ Line 2
L'equilibrio e l'armonia nelle relazioni o negli impegni portano alla scomparsa dei rimpianti.
↓ Line 3
La mancanza di coerenza nel proprio carattere si traduce in vergogna e disonore continui.
↓ Line 6
L'ansia e l'instabilità derivano da un'eccessiva attenzione al mantenimento della durata, che porta a conseguenze negative.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
Altri titoli: Durata, Il Simbolo della Costanza, Il Lungo Durare, Costante, Perseverante, Stare Fermo, Continuità, Costanza nel Cambiamento, Tenere Fermo, "Mettiti in una routine fissa come i pianeti in orbita." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Consistenza significa progresso di successo senza errore attraverso la correttezza ferma. Il movimento in qualsiasi direzione è vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Durata. Successo. Nessuna colpa. La perseveranza favorisce. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld:Il Lungo Durare. Successo e assenza di errori! La persistenza giusta porta ricompensa. È favorevole avere in vista qualche obiettivo o destinazione.
Liu:Durata. Successo. Nessuna colpa. È utile continuare. Andare ovunque è vantaggioso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Crescita. Senza colpa. Prova che raccoglie. Raccoglie: possedere una direzione da seguire. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di continuità e resistenza. Sottolinea che continuare e rinnovare il modo in cui stai seguendo è il modo adeguato per gestire la situazione. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di perseverare!]
Shaughnessy: Costanza: Ricezione; non ci sono problemi; utile determinare; utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Costanza è sviluppo. Impeccabile. È utile essere corretti. È utile avere un posto dove andare.
Cleary (2):Costanza si manifesta senza colpa, utile nella misura in cui è corretta. È utile avere un posto dove andare.
Wu: Costanza indica pervasione. Non ci sarà colpa. Indica anche il vantaggio di essere perseveranti e avere impegni.
L'Immagine
Legge: Tuono sopra il vento -- l'immagine di Consistenza. L'uomo superiore sta fermo e non cambia il suo metodo di operazione.
Wilhelm/Baynes: Tuono e vento: l'immagine di Durata. Così l'uomo superiore sta fermo e non cambia direzione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono accompagnato dal vento. L'Uomo Superiore sta così fermo che non può essere sradicato.
Liu: Tuono e vento simboleggiano Durata. L'uomo superiore sta fermo senza cambiare direzione.
Ritsema/Karcher: Tuono, vento, Perseverante. Un Chun tzu usa stabilire, non versatilità su tutti i lati.
Cleary (1): Tuono e vento sono perpetui. Così la persona superiore sta senza cambiare posto.
Cleary (2): Tuono e vento sono costanti; così le persone sviluppate stanno senza cambiare posto.
Wu: Una combinazione di tuono e vento forma Costanza. Così il jun zi si stabilisce non cambiando il suo posto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Consistenza significa lunga continuità. Il trigramma dinamico del Tuono è sopra, e il trigramma magnetico del Vento è sotto. Docilità e Forza Motrice sono in comunicazione simpatica perché le loro linee dinamiche e magnetiche corrispondono tutte. Quando la forza motrice è esaurita, ricomincerà -- quindi il movimento in qualsiasi direzione è vantaggioso. Il sole e la luna sono costanti nella loro illuminazione, e le quattro stagioni sequenziali sono costanti nei loro cicli di crescita. I saggi sono costanti nel loro lavoro e tutto sotto il cielo è trasformato. Quando esaminiamo questa perseveranza costante, le tendenze naturali del cielo e della terra sono rivelate.
Legge: Il soggetto dell'esagramma è la perseveranza in ciò che è giusto, o nel continuare ad agire secondo la legge del proprio essere. È visto come un seguito all'esagramma precedente, Iniziativa. Poiché quella figura tratta delle corrette relazioni tra marito e moglie, così questa figura tratta dell'osservanza continua dei loro rispettivi doveri. Iniziativa consiste nei trigrammi che simboleggiano il figlio più giovane e la figlia più giovane e mostra come l'attrazione e l'influenza tra i sessi sia più forte nella giovinezza. Consistenza d'altra parte, consiste nei trigrammi che simboleggiano il figlio più anziano e la figlia più anziana. Questa coppia è più stabile. La moglie occupa il posto inferiore, e la loro relazione è caratterizzata dalla sua sottomissione. Dati due partiti, un magnetico e un dinamico in correlazione, se entrambi osservano costantemente ciò che è corretto e naturale (cioè, il magnetico sottomesso e il dinamico fermo), allora si può prevedere buona fortuna e progresso per il loro corso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La volontà di mantenere la consistenza del Lavoro assicura progresso in qualsiasi direzione possa prendere.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Durata. Ritengo che la parola Consistenza evochi meglio il significato della figura. In un'esistenza composta da cambiamenti continui, le uniche cose che hanno durata sono i principi su cui si basa il cambiamento. Aderire a questi principi significa mantenere la consistenza. Implicito qui è un equilibrio costante di forze. Consistenza nel Lavoro significa né azione né inazione costante, ma una combinazione appropriata dei due principi come richiesto dalle circostanze mutevoli. Il commento confuciano allude a questa caratteristica del Lavoro quando menziona il sole, la luna e le stagioni mutevoli come esempi di forze che mantengono la loro consistenza in un contesto di cambiamento continuo.
Proprio come la luna di notte riflette la luce del sole nascosto, così nel Lavoro l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Una luna che pensasse di essere la fonte della sua luce sarebbe egregiamente illusa, nonostante le apparenze superficiali contrarie; così anche l'ego che pensa che i suoi poteri provengano da qualsiasi luogo tranne che dal Sé.
I motivi e gli standard di scelta non sono inventati dall'ego ma sono strutturati dall'attualizzazione delle predisposizioni archetipiche attraverso standard di valore acquisiti personalmente. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nota che tutte le linee nell'esagramma sono generalmente sfavorevoli tranne la due e la cinque, e che quando entrambe cambiano posto l'esagramma diventa il numero trentuno, Iniziativa. C'è una lezione profonda qui che è meglio apprezzata meditando sulle associazioni implicite. Il fatto che ogni esagramma sia l'inverso dell'altro non dovrebbe essere dimenticato.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che ogni occasione di pentimento scompare.
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare.
Blofeld: Il rimpianto svanisce.
Liu: Il rimorso svanisce. [Una situazione stabile è ora possibile.]
Ritsema/Karcher: Il pentimento si estingue.
Shaughnessy: Il rimpianto è sparito.
Cleary (1): Il rimpianto scompare.
Wu: Il rimpianto scompare.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Può rimanere a lungo nel giusto mezzo. Wilhelm/Baynes: È permanentemente centrale. Blofeld: La linea implica la capacità di rimanere sul sentiero centrale. [Cioè evitare gli estremi e aderire alla giusta via. Questo è suggerito dalla posizione della linea che è centrale nel trigramma inferiore.] Ritsema/Karcher: Capacità duratura, centrando davvero. [L'ideogramma: campo diviso in due parti uguali. Immagine dell'esagramma 61.]Cleary (2): Si può rimanere equilibrati. Wu: (Egli) può rimanere nella posizione centrale per lungo tempo.
Legge: La linea due è dinamica, ma nel posto di una linea magnetica. Tuttavia, a causa della sua posizione centrale, si mantiene nel giusto mezzo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo resiste mantenendo la sua forza di carattere entro i limiti del potere disponibile.
Wing: Applica una forza costante sufficiente per influenzare la situazione. Troppa energia, o troppo poca, creerà caos. Evita gli estremi nelle tue azioni.
Editor: La linea due è il correlato dinamico della linea magnetica quinta, e quindi diventa il sovrano dell'esagramma. I significati di entrambe le linee derivano da questo cambio di posizioni. (Normalmente il quinto posto è il seggio del sovrano.) Se entrambe le linee cambiano, l'esagramma diventa il numero trentuno, Iniziativa, con cui la figura è intimamente connessa, come sottolineano le note di Legge. Questo suggerisce che la coerenza nel Mondo dei Sensi (dominio dell'ego) permette all'iniziativa di originarsi dal Mondo del Pensiero (il dominio del Sé – il Piano Causale della Teosofia); il che significa che la perseveranza coerente dell'ego è essenziale per la trasformazione della psiche. L'atteggiamento che è spesso necessario per realizzare ciò è simboleggiato nel IX di Bastoni nei Tarocchi:
Questa carta simboleggia quelle qualità che portano a difendere principi che potrebbero non essere completamente compresi. E che capisca o meno ciò che sta facendo in ogni suo aspetto, lo farà nel miglior modo possibile. F.D. Graves -- Le Finestre dei Tarocchi
A. La tua posizione è corretta. Resisti e preserva il Lavoro.
B. L'emanazione dai piani interiori è facilitata dall'abilità dell'ego nel gestire il Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che non mantiene continuamente la sua virtù. Ci sono quelli che gli attribuiranno questo come una disgrazia. Per quanto fermo possa essere, ci sarà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Chi non dà durata al suo carattere incontra disgrazia. Umiliazione persistente.
Blofeld: Non è costantemente virtuoso e quindi incontra disgrazia. Continuare così sarebbe vergognoso.
Liu: Se non continua a migliorare il suo carattere, sarà disonorato. Continuare (a non migliorare) porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Non preservare il proprio attualizzare-tao. Forse ricevere è imbarazzante. Prova: vergogna. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo. Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Shaughnessy: Non rendendo costante la sua virtù, forse riceve la sua disgrazia; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Se uno non è costante nella virtù, può essere disonorato; anche se giusto, è umiliato.
Cleary (2): Non essere costante nella virtù può essere considerato una disgrazia. Anche se uno ha ragione, è umiliato.
Wu: Il soggetto non persevera nel principio. Può sentirsi umiliato per il suo sostegno. Anche se non fa nulla di sbagliato, sarà rammaricato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non mantiene continuamente la sua virtù -- da nessuna parte sarà sopportato. Wilhelm/Baynes: Non incontra tolleranza. Blofeld: Perché, allora, nessuno potrebbe sopportarlo. [Possiamo sopportare un uomo malvagio più facilmente di uno che è soggetto a comportarsi in modo così incoerente che non sappiamo mai cosa aspettarci da lui.]Ritsema/ Karcher: Senza un luogo da tollerare infatti. Cleary (2): Non c'è accomodamento. Wu: Di conseguenza, non sarà benvenuto.
Legge: La terza linea è dinamica in un luogo dinamico, ma ha superato la posizione centrale del trigramma inferiore. È troppo attivo e, venendo sotto l'attrazione del suo correlato della sesta linea, è spinto ad abbandonare il suo posto e la sua virtù. La versione del commentario degli editori K'ang-hsi è: "Da nessuna parte può sopportare di rimanere."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non mantiene una coerenza interiore di carattere. Le sue vicissitudini portano a problemi da parti impreviste.
Wing: Le tue reazioni e umori causati da situazioni esterne sono imprevedibili come queste circostanze variabili. Questa incoerenza all'interno del Sé porterà alla tua umiliazione. A sua volta, questo crea un ciclo di difficoltà. Cerca di centrarti.
Editor: Per parodiare Emerson: "Una sciocca incoerenza è il folletto delle piccole menti."
Non c'è niente di peggio che iniziare a lavorare su se stessi e poi lasciarlo e trovarsi tra due sgabelli. Gurdjieff
A. L'incostanza e la vacillazione minacciano il Lavoro.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto eccitarsi per una lunga continuità. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: L'inquietudine come condizione duratura porta sfortuna.
Blofeld: Esercizio violento prolungato -- sfortuna! [Questo implica un'attività violenta diretta a fini sbagliati e quindi priva di risultati.]
Liu: Agitazione continua significa sfortuna.
Ritsema/Karcher: Risveglio Perseverante: insidia.
Shaughnessy: Costanza distante; infausto.
Cleary (1): La costanza dell'eccitazione è negativa.
Wu: Cambia il suo corso costante. Questo è un presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sarà lontana dal raggiungere il merito. Wilhelm/Baynes: L'inquietudine come condizione duratura in una posizione elevata è completamente priva di merito. Blofeld: L'esercizio violento prolungato significato da questa linea è completamente privo di risultati validi. Ritsema/Karcher: Il grande senza realizzazione, davvero. Cleary (2): L'eccitazione costante in coloro che sono al vertice è completamente infruttuosa. Wu: Cambiare il suo corso costante nell'ultima fase non porterà a nulla.
Legge: Il principio della perseveranza ha fatto il suo corso e l'energia del trigramma superiore del Movimento è esaurita. La linea stessa è magnetica, e i suoi sforzi violenti possono solo portare al male.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo in una posizione elevata è perennemente eccitato e irrequieto. Di conseguenza, non ha la compostezza interiore necessaria per contributi positivi. La sua forza motrice è presto esaurita da sforzi violenti.
Wing: Se gestisci i tuoi affari in uno stato perpetuo di ansia, ti esaurirai presto. Si potrebbe ottenere di più con un atteggiamento calmo e composto. Cerca di comprendere e allinearti con ciò che sta realmente accadendo prima di creare seri problemi per te stesso.
Editor: L'interpretazione di Legge di questa linea è incoerente con gli altri traduttori, descrivendo la "consistenza sciocca" come il problema, mentre Wilhelm, Blofeld e Liu la identificano come "sciocchezza costante." (L'"inglese letterale" di Ritsema/Karcher potrebbe essere interpretato in entrambi i modi.) La mia esperienza avvalora l'opinione della maggioranza. La linea spesso ci ricorda come l'anticipazione sia incoerente con la centratura. Forse stai cercando troppo. "Sii qui ora" -- permetti al Lavoro di svilupparsi come deve.
Favorino racconta come Epitteto dicesse anche che ci sono due difetti molto più gravi e ripugnanti di qualsiasi altro - l'incapacità di sopportare e l'incapacità di astenersi, quando non sopportiamo pazientemente i colpi che devono essere sopportati, né ci asteniamo dalle cose e dai piaceri da cui dovremmo astenerci. I Detti d'Oro di Epitteto
A. I tempi richiedono resistenza, ma non stai sopportando i tempi. L'agitazione costante logora l'anima.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.