Fai un passo indietro con saggezza, unisciti con uno scopo e costruisci ponti attraverso la comprensione.
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Ritiro
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Amicizia
Lasciando che gli altri vadano avanti
Altri chiedono di aspettare. taoscopy.com
Ritiro33
Fare un passo indietro e rivalutare. Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza. Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma. Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.
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All'inizio della ritirata, è importante riconoscere il pericolo ed evitare di intraprendere azioni che potrebbero portare all'impigliamento.
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Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.
Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.
Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]
Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.
Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]
Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.
Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.
Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.
Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.
Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]
Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.
Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.
Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]
Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.
Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”
Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.
L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.
Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.
Cedere è essere preservati interi. Lao-tse
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?
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Legge: La prima linea, magnetica, mostra una coda in ritirata. La posizione è pericolosa. Non si dovrebbe fare alcun movimento in nessuna direzione.
Wilhelm/Baynes: Alla coda in ritirata. Questo è pericoloso. Non si deve intraprendere nulla. [Poiché l'esagramma è l'immagine di qualcosa che si sta ritirando, la linea più bassa rappresenta la coda e la linea superiore la testa. In una ritirata è vantaggioso essere in testa.]
Blofeld: Ritirarsi fino al punto più arretrato -- guai! È inutile cercare una meta o destinazione in un momento simile.
Liu: La coda in ritirata. (Qualcuno segue da vicino.) Pericolo. Nessuna impresa.
Ritsema/Karcher: Coda in ritirata, avversità. Non avvalersi di avere una direzione da seguire.
Shaughnessy: Brandire la coda; pericolo; non avere qui alcun luogo dove andare.
Cleary (1): Ritirare la coda è pericoloso; non andare da nessuna parte con questo.
Wu: Ritirarsi nella parte posteriore è pericoloso. Non dovrebbe intraprenderlo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se non si fa alcun movimento, quale disastro può esserci? Wilhelm/Baynes: Se non si intraprende nulla mentre si è esposti al pericolo della coda in ritirata, quale sfortuna potrebbe capitare? Blofeld: Se ti astieni dal ritirarti così tanto, quale sfortuna può colpirti? Ritsema/ Karcher: Non andare, perché calamità davvero. Cleary (2): Se non vai da nessuna parte, quale problema ci sarà? Wu: Come può essere pericoloso ritirarsi nella parte posteriore se non lo intraprende?
Legge: Una coda in ritirata suggerisce l'idea del soggetto della linea che si affretta a fuggire, il che aggraverebbe solo il male e il pericolo del momento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è in una posizione pericolosa alla fine della colonna in ritirata ancora in contatto con il nemico. Non si dovrebbe intraprendere alcuna azione in tali circostanze.
Wing: La tua posizione nella situazione è in stretta prossimità a un avversario. Sarebbe stato vantaggioso Ritirarsi prima. Non intraprendere alcuna azione ora, poiché inviterà solo il pericolo.
Anthony: Il nostro ego rimane impegnato con il potere negativo attraverso l'osservazione e l'esame della questione. Potremmo considerare un compromesso con l'elemento malvagio, o rimanere coinvolti con desiderio, paura, rabbia, impazienza o ansia. Dobbiamo disconnetterci, non guardare la situazione con l'occhio della mente.
Editor: In inglese volgare: "Il tuo sedere è esposto!" Questo suggerisce l'analogia di essere minacciati da un cane che abbaia -- il modo più sicuro per essere morsi è mostrare paura e scappare. La migliore strategia è rimanere il più calmi possibile, e poi ritirarsi lentamente. La definizione di Ritsema/Karcher di "avversità" include l'idea di una forza spirituale malevola: "pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo."
L'uomo discreto vede il pericolo e si rifugia, l'ignorante va avanti e ne paga le conseguenze. Proverbi 22:3
A. Sei esposto e vulnerabile. Rimani calmo -- non fare nulla di avventato quando sei esposto a forze minacciose e sopravviverai.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.