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Ritiro 33.1.5 30 Chiarezza

Fai un passo indietro per riflettere e, nella quiete, scopri la luce che guida la tua passione avanti.

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Ritiro
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30
Chiarezza

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Ci si stringe alle pareti sperando di non essere notati.
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Ritiro 33
Fare un passo indietro e rivalutare.
Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza.
Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma.
Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.


Line 1
All'inizio della ritirata, è importante riconoscere il pericolo ed evitare di intraprendere azioni che potrebbero portare all'impigliamento.


Line 5
Ritirarsi in modo amichevole e mantenere la perseveranza assicura la buona sorte.


Chiarezza 30
Chiarezza e adattabilità.
Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino.
Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.



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Letture originali

33
Ritiro


Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook

 

Giudizio

Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.

Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.

Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]

Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.

Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]

Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.

Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.

Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.

Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.

Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]

Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.

Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.

Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.

Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]

Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.

Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”

Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.

L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.

Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.

Cedere è essere preservati interi.
Lao-tse

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra una coda in ritirata. La posizione è pericolosa. Non si dovrebbe fare alcun movimento in nessuna direzione.

Wilhelm/Baynes: Alla coda in ritirata. Questo è pericoloso. Non si deve intraprendere nulla. [Poiché l'esagramma è l'immagine di qualcosa che si sta ritirando, la linea più bassa rappresenta la coda e la linea superiore la testa. In una ritirata è vantaggioso essere in testa.]

Blofeld: Ritirarsi fino al punto più arretrato -- guai! È inutile cercare una meta o destinazione in un momento simile.

Liu: La coda in ritirata. (Qualcuno segue da vicino.) Pericolo. Nessuna impresa.

Ritsema/Karcher: Coda in ritirata, avversità. Non avvalersi di avere una direzione da seguire.

Shaughnessy: Brandire la coda; pericolo; non avere qui alcun luogo dove andare.

Cleary (1): Ritirare la coda è pericoloso; non andare da nessuna parte con questo.

Wu: Ritirarsi nella parte posteriore è pericoloso. Non dovrebbe intraprenderlo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se non si fa alcun movimento, quale disastro può esserci? Wilhelm/Baynes: Se non si intraprende nulla mentre si è esposti al pericolo della coda in ritirata, quale sfortuna potrebbe capitare? Blofeld: Se ti astieni dal ritirarti così tanto, quale sfortuna può colpirti? Ritsema/ Karcher: Non andare, perché calamità davvero. Cleary (2): Se non vai da nessuna parte, quale problema ci sarà? Wu: Come può essere pericoloso ritirarsi nella parte posteriore se non lo intraprende?

Legge: Una coda in ritirata suggerisce l'idea del soggetto della linea che si affretta a fuggire, il che aggraverebbe solo il male e il pericolo del momento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo è in una posizione pericolosa alla fine della colonna in ritirata ancora in contatto con il nemico. Non si dovrebbe intraprendere alcuna azione in tali circostanze.

Wing: La tua posizione nella situazione è in stretta prossimità a un avversario. Sarebbe stato vantaggioso Ritirarsi prima. Non intraprendere alcuna azione ora, poiché inviterà solo il pericolo.

Anthony: Il nostro ego rimane impegnato con il potere negativo attraverso l'osservazione e l'esame della questione. Potremmo considerare un compromesso con l'elemento malvagio, o rimanere coinvolti con desiderio, paura, rabbia, impazienza o ansia. Dobbiamo disconnetterci, non guardare la situazione con l'occhio della mente.

Editor: In inglese volgare: "Il tuo sedere è esposto!" Questo suggerisce l'analogia di essere minacciati da un cane che abbaia -- il modo più sicuro per essere morsi è mostrare paura e scappare. La migliore strategia è rimanere il più calmi possibile, e poi ritirarsi lentamente. La definizione di Ritsema/Karcher di "avversità" include l'idea di una forza spirituale malevola: "pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo."

L'uomo discreto vede il pericolo e si rifugia, l'ignorante va avanti e ne paga le conseguenze.
Proverbi 22:3

A. Sei esposto e vulnerabile. Rimani calmo -- non fare nulla di avventato quando sei esposto a forze minacciose e sopravviverai.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ritirarsi in modo ammirevole. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Ritirata amichevole. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: Un ritiro ammirevolmente eseguito. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: Ritirata appropriata. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Eccellenza nel ritirarsi, Prova: significativo.

Shaughnessy: Godibile maneggiamento; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Eccellente ritiro; la correttezza è propizia.

Wu: Il ritiro encomiabile è propizio se perseverante.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo è dovuto alla rettitudine del suo scopo. Wilhelm/ Baynes: Perché la volontà raggiunge così una decisione corretta. Blofeld: Questo risulta da un ritiro effettuato come risultato della rettifica dei nostri obiettivi. [Cioè, rivedendoli alla luce di circostanze sfavorevoli.]Ritsema/Karcher: Usando la correzione dello scopo infatti.) Cleary (2): A causa della giusta aspirazione. Wu: Ha bisogno di mettere i suoi obiettivi nella giusta prospettiva.

Legge: Gli editori di K'ang-hsi si riferiscono alle parole di I Yin come un'illustrazione di ciò che è detto nella quinta linea: "L'uomo superiore non continuerà in un ufficio il cui lavoro è compiuto per favore o guadagno." Avanza o si ritira secondo il carattere del tempo. La forza e la posizione corretta della quinta linea mostrano che è in grado di mantenersi, e poiché è risposto dalla seconda linea magnetica, nessuna opposizione verrebbe dagli altri. Pertanto, è libero di mantenere il suo posto, ma poiché riconosce l'avanzata degli uomini inferiori nelle linee uno e due, ritiene meglio ritirarsi dal campo per un po'. Così c'è un progresso riuscito anche nel suo ritiro.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo riconosce il momento giusto per un ritiro ammirevole con le necessarie amenità e senza sgradevolezze. La fermezza nella rettitudine del suo scopo è necessaria per evitare di essere fuorviato da questioni irrilevanti.

Wing: Fai il tuo Ritiro amichevole ma fermo. Non farti coinvolgere in discussioni o considerazioni irrilevanti riguardo alle tue decisioni. Un ritiro perseverante porta buona fortuna.

Editor: Sia Legge che Blofeld usano il concetto di rettifica nelle loro traduzioni del commentario confuciano. [Rettificare: 1.a: mettere o rimettere a posto: rimediare. 2.a: ripristinare uno stato sano.] L'idea è che si deve dissociarsi piacevolmente ma fermamente da un'alleanza inferiore -- l'unica speranza di miglioramento risiede nel ritiro dalla scena.

Una persona impeccabile è quella che si ritira dagli affari. Questo deve essere fatto con forza.
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai

A. Ritirati per correggere – non farne un grande affare.

B. L'integrità del Lavoro richiede un ritiro da un'alleanza inferiore.

30
Chiarezza


Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità

 

Giudizio

Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.

Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]

Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.

Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.

Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]

Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.

Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]

Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.

Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.

Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]

Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.

Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.

Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.

L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.

La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.

La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo.
D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti

Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.

L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:

Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito."
Lo Zohar

Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."