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Ritiro 33.1.2.3.4 61 Verità interiore

Fai un passo indietro per trovare chiarezza e lascia che la verità ti guidi avanti.

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33
Ritiro
To
61
Verità interiore

Giocare con i nervi
Si invade la linea di demarcazione senza creare un incidente significativo.
taoscopy.com

Ritiro 33
Fare un passo indietro e rivalutare.
Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza.
Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma.
Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.


Line 1
All'inizio della ritirata, è importante riconoscere il pericolo ed evitare di intraprendere azioni che potrebbero portare all'impigliamento.


Line 2
Una ritirata ferma e gentile è sicura e non può essere facilmente interrotta.


Line 3
L'esitazione nel ritiro può causare ansia, ma mantenere relazioni di sostegno è utile.


Line 4
Scegliere di ritirarsi saggiamente porta a risultati positivi per chi è virtuoso, mentre può danneggiare chi non lo è.


Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.



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Letture originali

33
Ritiro


Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook

 

Giudizio

Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.

Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.

Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]

Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.

Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]

Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.

Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.

Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.

Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.

Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]

Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.

Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.

Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.

Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]

Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.

Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”

Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.

L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.

Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.

Cedere è essere preservati interi.
Lao-tse

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra una coda in ritirata. La posizione è pericolosa. Non si dovrebbe fare alcun movimento in nessuna direzione.

Wilhelm/Baynes: Alla coda in ritirata. Questo è pericoloso. Non si deve intraprendere nulla. [Poiché l'esagramma è l'immagine di qualcosa che si sta ritirando, la linea più bassa rappresenta la coda e la linea superiore la testa. In una ritirata è vantaggioso essere in testa.]

Blofeld: Ritirarsi fino al punto più arretrato -- guai! È inutile cercare una meta o destinazione in un momento simile.

Liu: La coda in ritirata. (Qualcuno segue da vicino.) Pericolo. Nessuna impresa.

Ritsema/Karcher: Coda in ritirata, avversità. Non avvalersi di avere una direzione da seguire.

Shaughnessy: Brandire la coda; pericolo; non avere qui alcun luogo dove andare.

Cleary (1): Ritirare la coda è pericoloso; non andare da nessuna parte con questo.

Wu: Ritirarsi nella parte posteriore è pericoloso. Non dovrebbe intraprenderlo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se non si fa alcun movimento, quale disastro può esserci? Wilhelm/Baynes: Se non si intraprende nulla mentre si è esposti al pericolo della coda in ritirata, quale sfortuna potrebbe capitare? Blofeld: Se ti astieni dal ritirarti così tanto, quale sfortuna può colpirti? Ritsema/ Karcher: Non andare, perché calamità davvero. Cleary (2): Se non vai da nessuna parte, quale problema ci sarà? Wu: Come può essere pericoloso ritirarsi nella parte posteriore se non lo intraprende?

Legge: Una coda in ritirata suggerisce l'idea del soggetto della linea che si affretta a fuggire, il che aggraverebbe solo il male e il pericolo del momento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo è in una posizione pericolosa alla fine della colonna in ritirata ancora in contatto con il nemico. Non si dovrebbe intraprendere alcuna azione in tali circostanze.

Wing: La tua posizione nella situazione è in stretta prossimità a un avversario. Sarebbe stato vantaggioso Ritirarsi prima. Non intraprendere alcuna azione ora, poiché inviterà solo il pericolo.

Anthony: Il nostro ego rimane impegnato con il potere negativo attraverso l'osservazione e l'esame della questione. Potremmo considerare un compromesso con l'elemento malvagio, o rimanere coinvolti con desiderio, paura, rabbia, impazienza o ansia. Dobbiamo disconnetterci, non guardare la situazione con l'occhio della mente.

Editor: In inglese volgare: "Il tuo sedere è esposto!" Questo suggerisce l'analogia di essere minacciati da un cane che abbaia -- il modo più sicuro per essere morsi è mostrare paura e scappare. La migliore strategia è rimanere il più calmi possibile, e poi ritirarsi lentamente. La definizione di Ritsema/Karcher di "avversità" include l'idea di una forza spirituale malevola: "pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo."

L'uomo discreto vede il pericolo e si rifugia, l'ignorante va avanti e ne paga le conseguenze.
Proverbi 22:3

A. Sei esposto e vulnerabile. Rimani calmo -- non fare nulla di avventato quando sei esposto a forze minacciose e sopravviverai.

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto che mantiene il suo scopo come se fosse legato da una cinghia fatta dalla pelle di un bue giallo, che non può essere spezzata.

Wilhelm/Baynes: Lo tiene stretto con pelle di bue giallo. Nessuno può staccarlo.

Blofeld: Lo legò con cinghie di pelle di bue giallo e nessuno poteva scioglierlo.

Liu: Se la sua volontà è forte, come la pelle di bue giallo, nessuno può dissuaderlo.

Ritsema/Karcher: Trattenendolo: usando la pelle di un bue giallo. Assolutamente nulla ha stimolante dominio.

Shaughnessy: Sostienilo usando una briglia di bue giallo; nessuno riuscirà a rovesciarlo.

Cleary (1): Usa la pelle di un bue giallo per fissarlo; nessuno può allentarlo.

Wu: Si attiene fermamente alla sua decisione con la pelle di una mucca gialla. Nessuno può dissuaderlo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo scopo è fermo. Wilhelm/Baynes: Questo significa una volontà ferma. Blofeld: Questo simboleggia una volontà potente.Ritsema/Karcher: Scopo fermo davvero. Cleary (2): (Questo) significa rendere la volontà ferma. Wu: Indica una volontà ferma.

Legge:"Il suo scopo" nella seconda linea è lo scopo di ritirarsi. Il magnetico due risponde correttamente alla quinta linea dinamica, e entrambe sono centrali. Lo scopo è quindi simboleggiato come nel testo. Il colore giallo del bue è introdotto per la sua correttezza, e per essere in sintonia con il posto centrale della linea.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo si attiene fermamente allo scopo di ritirarsi ma con la dovuta moderazione.

Wing: Non hai forza sufficiente per un ritiro completo. Se riesci a mantenere un forte desiderio di Ritirarti o allinearti con qualcuno in grado di guidarti, puoi fuggire.

Anthony : I nostri inferiori vogliono, e alla fine hanno diritto alla giustizia. La giustizia non può, tuttavia, essere ottenuta attraverso le richieste e la leadership del nostro ego. Verrà solo attraverso la ferma leadership del nostro sé superiore, che attraverso perseveranza e disimpegno, ottiene l'aiuto del mondo nascosto.

Editore: C'è una discreta quantità di ambiguità in questa linea, e il significato può variare a seconda delle circostanze. La maggior parte delle traduzioni si riferisce alla "volontà" o "scopo" sia nella linea che nel commento confuciano -- questo è un riferimento alla forte pelle di bue. Poiché il significato dell'esagramma è derivato dal simbolismo delle forze inferiori che avanzano dal basso (che include questa linea), potrebbe essere interpretato come un'influenza negativa tenace che opera nella situazione. La "volontà" associata a un'entità inferiore potrebbe riferirsi al potere inquietante degli istinti e delle passioni all'interno della psiche. D'altra parte, la pelle di bue è gialla, e questo è il colore della media. La linea è anche centrale con un correlato appropriato, quindi l'auspicio può anche essere positivo. Wilhelm commenta che simboleggia un uomo inferiore che vuole cambiare il suo status, e si attiene fermamente all'uomo superiore sopra di lui. Paragona la situazione alla lotta di Giacobbe con l'angelo in Genesi 32:

E c'era uno che lottava con lui fino all'alba che vedendo che non poteva dominarlo, lo colpì nell'articolazione dell'anca, e l'anca di Giacobbe si slogò mentre lottava con lui. Disse: "Lasciami andare, perché sta spuntando il giorno." Ma Giacobbe rispose: "Non ti lascerò andare a meno che tu non mi benedica." Chiese allora: "Qual è il tuo nome?" "Giacobbe," rispose. Disse: "Il tuo nome non sarà più Giacobbe, ma Israele, perché sei stato forte contro Dio, prevarrai contro gli uomini."

A. Attenendosi a un principio superiore, un elemento debole sfugge al pericolo.

B. L'immagine di un potere inferiore radicato.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che si ritira ma è legato -- al suo disagio e pericolo. Se dovesse trattare i suoi legami come nel nutrire un servo o una concubina, sarebbe fortunato per lui.

Wilhelm/Baynes: Una ritirata fermata è snervante e pericolosa. Trattenere persone come servitori e ancelle porta buona fortuna.

Blofeld: Cedere sotto costrizione porta mali e problemi, ma c'è buona fortuna in serbo per coloro che sostengono servitori e concubine.

Liu: Ritirarsi con legami è pericoloso e porta a malattia. Prenditi cura di donne e subordinati. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Ritirata legata. Possiede afflizione e avversità. Accumulare servitori, concubine, significativo.

Shaughnessy: Fai il maneggio; c'è malattia; pericolo; mantenere servitori e consorti è propizio.

Cleary (1): Ritiro intricato ha afflizione, ma è fortunato in termini di nutrire servitori e concubine.

Cleary (2): Intricato nel ritiro, c'è afflizione e pericolo, ma nutrire servitori e concubine porta a buoni risultati.

Wu: La ritirata è legata a un filo. Sarà infausto avere malattia, ma propizio avere ancelle e servitori.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il pericolo è dovuto a disagio e esaurimento. Un grande affare non può essere gestito in questo modo. Wilhelm/Baynes: Il pericolo di una ritirata fermata è snervante; questo porta fatica. "Trattenere persone come servitori e ancelle porta buona fortuna." È vero, ma non si possono usare in grandi cose. Blofeld: I mali qui menzionati sono quelli legati all'estrema fatica. Sebbene sostenere servitori e concubine porti buona fortuna, non porta a realizzare nulla di significativo. [Apparentemente, Confucio, sempre incline ad essere austero, non approva del tutto questo tipo di buona fortuna.]Ritsema/Karcher: Possiede afflizione e stanchezza. Non permette Grandi Affari. Cleary (2): Afflizione e esaurimento. Non adatto per grandi opere. Wu: La malattia può essere debilitante. Nessun grande affare è realizzabile.

Legge: La terza linea non ha un correlato adeguato nella sesta linea, e si lascia intrappolare e ostacolare dalle prime due linee. Poiché è troppo familiare con loro, sono presuntuosi e ostacolano i suoi movimenti. Dovrebbe tenerli a distanza.

Wu: Il soggetto di questa posizione yang sente di essere attaccato all'occupante della seconda (linea), una posizione yin. Questo attaccamento sentimentale, simboleggiato qui come l'attaccamento a un filo, ostacola la sua libertà di ritirarsi. In queste circostanze va bene per lui gestire piccole questioni, come assumere aiuti domestici, ma non grandi affari.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo perde la sua libertà d'azione durante la ritirata. Gli attaccamenti ostacolano e legano i suoi movimenti. Il corso d'azione più conveniente è impiegarli in modo da mantenere l'iniziativa. Ma deve mantenere una distanza appropriata da loro e non fare affidamento su azioni di questo tipo nel trattare questioni importanti.

Wing: Sei stato trattenuto dal Ritiro e di conseguenza sei al centro di una situazione difficile. Persone o ideali inferiori possono circondarti. Possono essere usati per isolarti da ulteriori difficoltà, ma non puoi realizzare nulla di significativo mentre sei legato da elementi inferiori.

Editor: L'immagine suggerisce di essere trattenuti da forze inferiori o subordinate all'interno della situazione. Ritsema/Karcher spiegano che "Possedere afflizione e avversità" può connotare "uno spirito che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo." (Ho ricevuto questa linea quando esattamente quel significato era implicito nella domanda.) Psicologicamente, è indicata la sublimazione. Questa è l'arte di rendere l'energia negativa "sublime", cioè: positiva. "Servitori e concubine" a volte simboleggiano complessi subconsci: la loro libido può essere positiva o negativa, a seconda di come viene trattata. Ricorda che il corretto nutrimento della libido non è lo stesso che indulgere in essa.

Perché il corpo è una fonte di infiniti problemi per noi a causa della semplice necessità di cibo; ed è anche soggetto a malattie che ci colpiscono e ci ostacolano nella ricerca del vero essere; ci riempie di amori, e lussurie, e paure, e fantasie di ogni tipo, e infinite sciocchezze, e in effetti, come dicono gli uomini, ci toglie il potere di pensare del tutto. Da dove vengono guerre, e lotte, e fazioni? Da dove se non dal corpo e dalle lussurie del corpo?
Platone -- Fedone

A. Sovraccaricato ed esausto -- sfrutta al massimo qualsiasi vantaggio tu abbia per armonizzare la situazione.

B. Sublima, placa o trasforma in altro modo le forze inferiori per servire i tuoi scopi più elevati.

C. "Quando la vita ti dà limoni, fai limonata."

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ritirarsi nonostante i suoi desideri. In un uomo superiore questo porterà buona fortuna. Un uomo inferiore non può raggiungere questo.

Wilhelm/Baynes: Il ritiro volontario porta buona fortuna all'uomo superiore e rovina all'uomo inferiore.

Blofeld: Ritiro per buone ragioni -- per l'Uomo Superiore, buona fortuna; per persone di scarse capacità, sfortuna!

Liu: Il ritiro volontario è buona fortuna per l'uomo superiore, ma non per l'uomo inferiore.

Ritsema/Karcher: Amare il Ritirarsi. Un chun tzu significativo. Piccole Persone ostacolanti.

Shaughnessy: Buon uso; per il gentiluomo auspicioso, per il piccolo uomo negativo.

Cleary (1): Una persona superiore che si ritira bene è fortunata, una persona inferiore no.

Cleary (2): Persone sviluppate che si ritirano nel modo giusto sono fortunate; persone meschine no.

Wu: Ritirarsi da ciò che ama è facile per un Jun zi, ma non per un piccolo uomo.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Un uomo superiore si ritira nonostante i suoi desideri; un uomo inferiore non può raggiungere questo. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore si ritira volontariamente; questo porta rovina per l'uomo inferiore. Blofeld: Perché quando, giustamente, l'Uomo Superiore si ritira, gli uomini inferiori sono destinati a soffrire. Ritsema/ Karcher: Un chun tzu che ama il Ritirarsi. Piccole Persone ostacolanti davvero. Cleary (2): Le persone sviluppate si ritirano bene; le persone meschine no. Wu: Il Jun zi usa il ritiro a suo vantaggio, ma il piccolo uomo no.

Legge: La quarta linea ha un correlato appropriato nella prima linea magnetica, ma poiché quattro è la prima linea nel trigramma superiore della Forza, è libero di esercitare la sua scelta.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo si ritira, nonostante il suo desiderio di fare altrimenti. L'uomo superiore può ritirarsi in modo amichevole, adattandosi alla situazione e mantenendo le sue convinzioni. L'uomo inferiore non è in grado di farlo.

Wing: Se riconosci il momento per Ritirarti, assicurati di farlo con l'atteggiamento giusto -- cioè, volontariamente. In questo modo ti adatterai facilmente e progredirai nel tuo nuovo ambiente. Coloro che sono pieni di tumulto emotivo durante il ritiro soffriranno molto.

Editor: Interpretato psicologicamente, "ritirarsi nonostante i propri desideri" significa esercitare la forza di volontà su un impulso inferiore per il bene del Lavoro. L'immagine suggerisce che hai la forza necessaria per farlo. È un truismo che quando la libido positiva viene ritirata da qualcosa, le forze inferiori non supportate devono diminuire.

Il bene è una cosa, il piacevole un'altra; questi due, avendo oggetti diversi, incatenano un uomo. Sta bene colui che si aggrappa al bene; chi sceglie il piacevole, manca il fine.
Katha Upanishad

A. Nonostante i tuoi desideri, abbandona il tuo piano d'azione proposto. Ignorare la tentazione rafforza la volontà e priva la debolezza del suo potere.

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Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio