Lascia che la forza interiore guidi le tue azioni, riconoscendo quando il vero potere risiede nella semplicità e nell'economia.
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Grande potenza
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Diminuzione
Ignorare le minacce
Si pensa di fare un grande affare, ma non si sono considerati i costi aggiuntivi. taoscopy.com
Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
↓ Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo. La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.
↓ Line 4
Con la perseveranza, gli ostacoli vengono superati e il rimorso svanisce. La forza si trova nella stabilità e nel sostegno.
↓ Line 6
Riconoscere i limiti e le difficoltà porta alla fortuna. La consapevolezza e l'accettazione della propria situazione sono la chiave del progresso.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che
usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.
Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.
Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.
Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.
Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.
Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.
Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.
Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.
Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.
Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.
"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività? Chou Tun-I
A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.
B. "Non spingere il fiume."
C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra un caso in cui la ferma correttezza porta a buona fortuna, e l'occasione per il pentimento scompare. Vediamo la recinzione aperta senza che le corna siano impigliate. La forza è come i raggi delle ruote di un grande carro.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. La siepe si apre; non c'è impigliamento. La potenza dipende dall'asse di un grande carro.
Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si disfa e non è più impigliato. C'è grande potenza nell'asse del carro. [Un asse potente indica che il momento è favorevole per un avanzamento verso il nostro obiettivo.]
Liu: La persistenza porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si apre e gli impigliamenti svaniscono. Potente è l'asse del grande carro. [Nota: L'attività seguirà un lungo periodo di quiete, portando buona fortuna per l'individuo.]
Ritsema/Karcher: Prova: significativo. Pentimento estinto. La siepe si disfa, non rovinata. Rinforzante tendente verso il Grande: le cinghie dell'asse di un carro.
Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è sparito. Il blocco della recinzione non è indebolito, ma è maturato dall'asse del grande carro.
Cleary (1): La correttezza è buona; il rimorso svanisce. La recinzione si apre, non ci si blocca; la potenza è nell'asse di un grande veicolo.
Cleary (2): Essere corretti porta a buoni risultati; il rimorso svanisce. Le recinzioni si aprono, non ci si esaurisce, ecc.
Wu: Con perseveranza, c'è buona fortuna e nessun rimorso. La recinzione è stata rimossa e le corna sono intatte. I pezzi di legno che tengono l'asse sotto il carro sono forti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Egli avanza ancora. Wilhelm/Baynes: Può andare verso l'alto. Blofeld: Una volta che la siepe si è disfatta, può alzarsi e andare avanti. Ritsema/Karcher: La siepe si disfa, non rovinata. Onorando l'andare infatti. Cleary (2): È prezioso andare. Wu: Le condizioni sono favorevoli per procedere.
Legge: La quarta linea è ancora dinamica, ma nel posto di una linea magnetica. Questo spiega le cautele con cui inizia il simbolismo. Avanzando così con cautela, la sua forza produrrà gli effetti positivi descritti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove tutti gli ostacoli attraverso una perseveranza tranquilla. Il potere invisibile può muovere carichi pesanti.
Wing: Quando puoi lavorare verso il tuo obiettivo e fare progressi senza un grande sfoggio di potere, crei un effetto sorprendente. Gli ostacoli cedono e la tua forza interiore persiste. Buona fortuna.
Editor: L'immagine suggerisce che lentamente ma sicuramente, un passo alla volta, si rimuovono gli ostacoli al progresso. Il potere così accumulato può andare ovunque.
L'immagine dei trenta raggi che convergono verso lo spazio vuoto del mozzo è spesso usata per simboleggiare la virtù del sovrano che attrae tutte le creature al suo servizio, la virtù dell'Unità Sovrana che porta ordine alla molteplicità delle cose intorno a essa. M. Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
A. Prendila con calma e la via diventa chiara.
B. La forza di volontà rimuove gli ostacoli all'avanzamento.
C. Immagine di un avanzamento attento e metodico.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che può essere paragonato al montone che si scontra contro la recinzione, incapace di ritirarsi o avanzare come vorrebbe. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun rispetto, ma se realizza la difficoltà della sua posizione, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Una capra si scontra contro una siepe. Non può andare indietro, non può andare avanti. Nulla serve a progredire. Se si nota la difficoltà, questo porta buona fortuna.
Blofeld: Una capra si scontra contro una siepe e non può muoversi né indietro né avanti; non può andare da nessuna parte. Tuttavia, in questo momento, la difficoltà presagisce buona fortuna. ["Non può andare da nessuna parte" è una resa di una frase che, presa simbolicamente, significa che questo non è un momento per avanzare verso il nostro obiettivo o destinazione. L'implicazione delle ultime due frasi è che la vergogna che proviamo nel trovarci prigionieri delle circostanze ci spingerà a fare uno sforzo abbastanza potente da liberarci.]
Liu: Una capra si scontra contro la siepe. Non può avanzare o ritirarsi; nulla progredisce. Se si continua a lavorare attraverso la difficoltà, c'è buona fortuna. [Se ottieni questa linea, cessa ogni comportamento arrogante, altrimenti ti causerà problemi.]
Ritsema/Karcher: Il caprone si scontra con una siepe. Non è in grado di ritirarsi, non è in grado di liberarsi. Senza direzione: Raccolta. La fatica di conseguenza è significativa. [Senze direzione: Raccolta: WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]
Shaughnessy: Un montone si scontra con una recinzione, non è in grado di ritirarsi e non è in grado di seguire; non c'è luogo vantaggioso; difficile ma poi propizio.
Cleary (1): Il montone che corre contro una recinzione non può ritirarsi, non può andare avanti; non c'è beneficio. La lotta produrrà buoni risultati.
Cleary (2): … Lavora sodo e ci saranno buoni risultati.
Wu: Un montone si scontra con una recinzione. Non può andare avanti o indietro. Non c'è nulla da guadagnare. La resistenza porterà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'impasse è dovuta alla sua mancanza di cura. Se realizza la sua difficoltà, il suo errore non sarà prolungato. Wilhelm/Baynes:"non può andare indietro, non può andare avanti." Questo non porta fortuna. L'errore non è duraturo. Blofeld: L'incapacità di ritirarsi o avanzare non è certo propizia alla buona fortuna; ma le nostre stesse difficoltà la genereranno; le ignobili circostanze in cui ci troviamo non dureranno a lungo. Ritsema/ Karcher: Non rimuginare davvero. Colpa non duratura davvero. Cleary (2): L'incapacità di ritirarsi o andare avanti è dovuta alla negligenza. Lavora sodo e ci saranno buoni risultati perché l'errore non aumenterà. Wu: La situazione non è buona. Il disastro non durerà.
Legge: La linea sei, in cima al trigramma del Movimento nell'esagramma di Grande Potere, può essere prevista come dinamica nell'esercizio della forza. A causa della sua passività, il risultato è come descritto. Se smette di spingere la sua causa e riflette sulla sua posizione debole, ne risulterà buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo va troppo oltre e raggiunge un punto morto senza la capacità di avanzare né l'opportunità di ritirarsi. Se riconosce la sua debolezza e non è ostinato, non aggraverà l'errore.
Wing: Sei andato così lontano nella ricerca dei tuoi desideri che sei a un punto morto. Tutto ciò che provi a fare complica ulteriormente la situazione. Vedere la difficoltà di questo ti costringerà infine a comporre te stesso. L'intera questione può quindi essere risolta.
Editor: L'immagine suggerisce un'impasse che può essere superata solo aspettando pazientemente la sua risoluzione naturale. La seconda clausola suggerisce che le circostanze miglioreranno se semplicemente non interferisci con esse. Ritsema/ Karcher: "Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi" è di solito la scelta migliore ogni volta che viene ricevuta in una linea.
Il percorso fuori dal dilemma può essere trovato solo aspettando e mantenendo consapevolmente entrambi i lati del conflitto, facendo il massimo sforzo per mantenere entrambi i lati nella piena consapevolezza possibile senza reprimerli o cadere in uno stato di identificazione. Questo significa nientemeno che il conflitto con tutte le sue implicazioni dolorose deve essere sopportato consapevolmente; non possiamo cercare di terminarlo forzatamente prendendo posizione, imponendo una decisione prematura. Simbolicamente questo equivale a una crocifissione; con il nostro consenso, la nostra accettazione di questa sofferenza, siamo inchiodati alla croce delle spinte opposte. Manteniamo il male apparente in piena vista e continuiamo ad aspettare un modo che ci permetta di esprimere la sua energia in modi costruttivi piuttosto che distruttivi, anche se questo può sembrare impossibile al momento, sia in termini di moralità che di realtà esistente. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Accetta un'impasse e impara la sua lezione.
B. “Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi."
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.