La forza temperata dalla pazienza diventa una leadership potente.
From
34
Grande potenza
To
7
Discipline
Essere tollerante
Si permette a coloro che la pensano diversamente di esprimere la loro differenza. taoscopy.com
Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
↓ Line 1
Agire con forza prima del tempo porta alla sfortuna. Bisogna essere cauti e non agire in modo precipitoso.
↓ Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo. La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.
↓ Line 4
Con la perseveranza, gli ostacoli vengono superati e il rimorso svanisce. La forza si trova nella stabilità e nel sostegno.
↓ Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto manifestare la sua forza nelle dita dei piedi. Ma avanzare porterà al male -- sicuramente.
Wilhelm/Baynes: Potere nelle dita dei piedi. Continuare porta sfortuna. Questo è certamente vero.
Blofeld: Potere nelle dita dei piedi. [Cioè potere di un tipo piuttosto basso o limitato.] Avanzare ora porterebbe sfortuna.
Liu: Potere nelle dita dei piedi. Le azioni portano sfortuna. Questo è vero.
Ritsema/Karcher: Rinforzare tendendo verso i piedi. Castigare: insidia, possedendo conformità.
Shaughnessy: Maturo nel piede; essere retto è infausto; c'è un ritorno.
Cleary (1): Con potere nei piedi, è infausto andare avanti in una spedizione – c'è verità in questo.
Cleary (2): Con potere nei piedi, una spedizione presagisce male, avendo certezza.
Wu: Avere forza nelle dita dei piedi indica presagio di procedere, nonostante la fiducia.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo porterà sicuramente a esaurimento. Wilhelm/Baynes: Questo porta certamente al fallimento. Blofeld: La fiducia simboleggiata dal potere nelle dita dei piedi si esaurisce presto. Ritsema/Karcher: La propria conformità esaurita davvero. Cleary (2): Con potere nei piedi, quella certezza arriva a un'impasse. Wu: La fiducia è stata mal riposta.
Legge: Questa linea è dinamica, nel suo posto corretto, ed è la prima linea del trigramma inferiore di Forza nell'esagramma di Grande Potere. L'essenza dell'esagramma potrebbe sembrare concentrata in essa e quindi la vediamo simboleggiata da "forza nelle dita dei piedi," o "avanzare." Ma tale azione è
troppo audace per essere intrapresa da uno nel posto più basso, e inoltre non c'è un correlato appropriato nella linea quattro. Dall'esaurimento seguiranno angoscia e altri mali.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo in una situazione umile possiede grande energia. Cercare di avanzare con la forza, tuttavia, porterà sfortuna.
Wing: Anche se hai la forza, procedere con il tuo piano sarebbe un errore. Non devi forzare questa questione perché non sei in una posizione per farlo con successo.
Editor: Confronta questa linea con la definizione di compulsione:
Compulsione:1a. un atto di costrizione: una spinta per forza, potere, pressione, o necessità. 2. un impulso irresistibile a compiere un atto irrazionale.
Il potere è nelle dita dei piedi, la parte più bassa del corpo, e il fondo dell'esagramma. Questo suggerisce una spinta compulsiva, inconscia, o un impulso mal considerato ad agire. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue, Coerenza,Durata o Resistere, che è la risposta corretta implicita qui. Nella sua interpretazione più neutra, questa linea rappresenta un forte impulso o stimolo ad agire.
"Gli uomini sono solo apparentemente attratti da davanti; in realtà sono spinti da dietro;" pensano di essere guidati da ciò che vedono, quando in verità sono spinti da ciò che sentono, -- da istinti di cui sono per metà del tempo inconsapevoli. W. Durant -- (Citazione di Schopenhauer) La Storia della Filosofia
A. Una forza interiore cerca espressione. Reprimi il tuo impulso ad agire.
B. "Non saltare a conclusioni."
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che
usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.
Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.
Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.
Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.
Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.
Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.
Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.
Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.
Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.
Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.
Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.
"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività? Chou Tun-I
A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.
B. "Non spingere il fiume."
C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra un caso in cui la ferma correttezza porta a buona fortuna, e l'occasione per il pentimento scompare. Vediamo la recinzione aperta senza che le corna siano impigliate. La forza è come i raggi delle ruote di un grande carro.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna. Il rimorso scompare. La siepe si apre; non c'è impigliamento. La potenza dipende dall'asse di un grande carro.
Blofeld: La persistenza giusta porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si disfa e non è più impigliato. C'è grande potenza nell'asse del carro. [Un asse potente indica che il momento è favorevole per un avanzamento verso il nostro obiettivo.]
Liu: La persistenza porta buona fortuna e il rimorso svanisce. La siepe si apre e gli impigliamenti svaniscono. Potente è l'asse del grande carro. [Nota: L'attività seguirà un lungo periodo di quiete, portando buona fortuna per l'individuo.]
Ritsema/Karcher: Prova: significativo. Pentimento estinto. La siepe si disfa, non rovinata. Rinforzante tendente verso il Grande: le cinghie dell'asse di un carro.
Shaughnessy: La determinazione è propizia; il rimorso è sparito. Il blocco della recinzione non è indebolito, ma è maturato dall'asse del grande carro.
Cleary (1): La correttezza è buona; il rimorso svanisce. La recinzione si apre, non ci si blocca; la potenza è nell'asse di un grande veicolo.
Cleary (2): Essere corretti porta a buoni risultati; il rimorso svanisce. Le recinzioni si aprono, non ci si esaurisce, ecc.
Wu: Con perseveranza, c'è buona fortuna e nessun rimorso. La recinzione è stata rimossa e le corna sono intatte. I pezzi di legno che tengono l'asse sotto il carro sono forti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Egli avanza ancora. Wilhelm/Baynes: Può andare verso l'alto. Blofeld: Una volta che la siepe si è disfatta, può alzarsi e andare avanti. Ritsema/Karcher: La siepe si disfa, non rovinata. Onorando l'andare infatti. Cleary (2): È prezioso andare. Wu: Le condizioni sono favorevoli per procedere.
Legge: La quarta linea è ancora dinamica, ma nel posto di una linea magnetica. Questo spiega le cautele con cui inizia il simbolismo. Avanzando così con cautela, la sua forza produrrà gli effetti positivi descritti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove tutti gli ostacoli attraverso una perseveranza tranquilla. Il potere invisibile può muovere carichi pesanti.
Wing: Quando puoi lavorare verso il tuo obiettivo e fare progressi senza un grande sfoggio di potere, crei un effetto sorprendente. Gli ostacoli cedono e la tua forza interiore persiste. Buona fortuna.
Editor: L'immagine suggerisce che lentamente ma sicuramente, un passo alla volta, si rimuovono gli ostacoli al progresso. Il potere così accumulato può andare ovunque.
L'immagine dei trenta raggi che convergono verso lo spazio vuoto del mozzo è spesso usata per simboleggiare la virtù del sovrano che attrae tutte le creature al suo servizio, la virtù dell'Unità Sovrana che porta ordine alla molteplicità delle cose intorno a essa. M. Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
A. Prendila con calma e la via diventa chiara.
B. La forza di volontà rimuove gli ostacoli all'avanzamento.
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai