Dalle ombre emerge la chiarezza; coltiva la tua luce interiore per rafforzare i legami a casa.
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Percezione offuscata
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La famiglia
Adottare una posizione contraddittoria
Si gioca una carta che farà arrabbiare gli avversari. taoscopy.com
Percezione offuscata36
Resistere alle avversità. In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla. La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.
↓ Line 5
Anche nei momenti difficili, il mantenimento dell'integrità e della perseveranza porterà al riconoscimento e al successo finale.
↓ Line 6
Si possono sperimentare alti e bassi estremi. È importante rimanere con i piedi per terra e non farsi influenzare dalle circostanze esterne.
↓ La famiglia37
Concentratevi sul mantenimento dell'armonia nella vostra comunità o famiglia. Coltivate la stabilità e il sostegno reciproco promuovendo una comunicazione aperta e valori condivisi.
Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.
Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.
Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]
Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.
Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.
Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.
Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.
L'Immagine
Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.
Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.
Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.
Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.
Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]
Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]
Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.
Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.
Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.
L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)
Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:
Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente. San Giovanni della Croce
La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.
La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.
In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.
Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile. M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe
Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come il Conte di Chi abbia soddisfatto la condizione indicata dalla percezione offuscata. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce come con il Principe Chi. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Principe Chi subì un danno, ma la sua persistenza lungo un percorso giusto fu premiata.
Liu: La luce oscurata del Principe Chi. La continuità è benefica.
Ritsema/Karcher: La luminosità nascosta del figlio che vaglia. Prova che raccoglie.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante di Jizi; benefico determinare.
Cleary (1): Il nascondere l'illuminazione in un cesto è benefico se corretto.
Cleary (2): Il nascondere l'illuminazione da parte di un giusto rampollo di una casa regnante malvagia è benefico e retto.
Wu: Il modo in cui il Visconte di Qi gestì la situazione di Luce Offuscata è vantaggioso solo attraverso la perseveranza.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luminosità non poteva essere completamente estinta. Wilhelm/ Baynes: La perseveranza del Principe Chi mostra che la luce non può essere estinta. Blofeld: La sua era una luce che non può mai essere estinta. Ritsema/Karcher: Luminosità non permessa di fermarsi davvero. Cleary (2): La sua comprensione non può essere soppressa. [Questo rappresenta essere esteriormente flessibili mentre interiormente forti, rimanendo equilibrati nel mezzo, apparendo ignoranti mentre in realtà si è illuminati.] Wu: La perseveranza del Visconte di Qi rese impossibile obliterare la luce.
Legge: La quinta linea dovrebbe essere il posto del sovrano, ma in questo esagramma la linea sei prende quella posizione. L'ufficiale qui, al centro del trigramma superiore, appena sotto il sovrano, è modellato sul Conte di Chi, un personaggio storico.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorda il modo in cui il Principe Chi preservò le sue convinzioni fingendo follia quando intrappolato nella corte del tiranno Chou Hsin. Nell'affrontare il pericolo durante i tempi di oscurità, mostra un'invincibilità di spirito, unita a una cautela insolita.
Wing: Sei in un ruolo ovvio e importante in questa situazione, ma non sei in accordo con esso. Non sei in una posizione per lottare contro elementi che vanno contro i tuoi principi. Nascondi i tuoi ideali e acconsenti esteriormente ai poteri esistenti. Sarai infine ricompensato.
Editor: Il Conte Chi "nascose la sua luce" fingendo follia per ingannare il tiranno che lo teneva prigioniero. Fondamentalmente, l'idea è che sei "imprigionato" dalla situazione attuale e impotente a fare altro che adattarti ad essa. Se non rinunci alla tua integrità, puoi perseverare attraverso un periodo oscuro e difficile. Come spesso accade nelle quinte linee, l'immagine è un'eco delle idee nel Giudizio e/o nell'Immagine dell'esagramma nel suo complesso. Questo particolare predicamento ci ricorda la storia biblica di Davide:
Davide ... si spaventò molto di Achish, il re di Gath. Quando i loro occhi erano su di lui, fece il pazzo e, quando lo trattennero, finse la pazzia. Batteva sulle porte del cancello e lasciava colare la saliva sulla barba. Achish disse ai suoi servi: "Potete vedere che quest'uomo è pazzo. Perché portarlo da me? Non ho abbastanza pazzi senza che mi portiate questo a stancarmi con le sue buffonate?" I Samuele 21: 13--15:
A. In presenza dell'arroganza, il saggio fa il pazzo. (Ora è il momento di nascondere la tua luce.)
B. La Notte Oscura dell'Anima.
C. La chiarezza nella questione in esame è nascosta per ora.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il caso in cui non c'è luce, ma solo oscurità. Il suo soggetto era inizialmente salito in cima al cielo; il suo futuro sarà di andare nella terra.
Wilhelm/Baynes: Non luce ma oscurità. Prima salì al cielo, poi precipitò nelle profondità della terra.
Blofeld: Nulla per illuminare l'oscurità! Dopo essere salito una volta al cielo, in seguito discese nella terra.
Liu: Non luce, ma ombre. Prima salì al cielo, e poi precipitò nella terra.
Ritsema/Karcher: Non illuminare, oscurare. Inizialmente salendo verso il cielo. Successivamente entrando verso la terra.
Shaughnessy: Non chiaro o scuro: inizialmente sale nei cieli, poi entra nel terreno.
Cleary (1): L'oscurità della non comprensione; prima salendo al cielo, poi scendendo nella terra.
Cleary (2): Nell'oscurità dell'ignoranza, prima salendo al cielo, poi andando sottoterra.
Wu: Non sapendo come usare lo spirito dell'oscurità, prima sale al cielo e poi cade nelle profondità della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Avrebbe potuto illuminare i quattro angoli del regno. Ha fallito nel realizzare il modello di un sovrano. Wilhelm/Baynes:
Così avrebbe potuto illuminare le terre di tutti i quattro angoli della terra. Perché aveva perso il dominio. Blofeld: Ha illuminato i quattro angoli dell'impero; la sua discesa nella terra significa che ha trasgredito la legge divina. Ritsema/Karcher: Illuminando le quattro città infatti. Lasciando andare di conseguenza infatti. Cleary (2): Prima salendo al cielo è illuminare le nazioni; poi andando sottoterra è perdere la guida. Wu:“Prima sale al cielo” quando la sua luminosità brilla ai quattro angoli del regno, “e poi cade nelle profondità della terra” quando viola il codice di condotta.
Legge: La linea sei mostra il destino del sovrano, che si oppone all'ufficiale che le farebbe un buon e intelligente servizio. Invece di diventare come il sole, illuminando tutto dall'altezza del cielo, è come il sole nascosto sotto la terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è solo oscurità. Il sovrano si oppone agli ufficiali capaci di un buon e intelligente servizio. Non elargisce benedizioni al suo popolo ma ignora i suoi doveri e responsabilità per aumentare il bene comune.
Wing: La tendenza attuale sta per finire. I tempi difficili si stanno consumando e diventeranno solo un ricordo. Coloro che una volta lottavano per controllare la situazione ricadranno nell'oscurità.
Editor: Questa linea è il Signore dell'Oscurità che opprime l'intero esagramma. Interpretato psicologicamente, l'ego non ha visto la luce. Poiché questa linea cambia l'esagramma al numero ventidue, Persona, c'è un accenno che possa essere coinvolta una sorta di vanità egocentrica.
Perciò evitano la luce del cielo e si gettano nella loro luce; una luce che è come quella dei carboni ardenti, e in alcuni luoghi come quella dello zolfo ardente. Ma anche questa luce si trasforma in fitta oscurità, quando vi fluisce una qualsiasi particella di luce dal cielo. Swedenborg -- Cielo e Inferno
A. Avevi chiarezza, poi l'hai persa.
B. Un'immagine della fonte di oscurità, ignoranza o negatività nella situazione attuale.
Altri titoli: Vita Familiare, Clan, Casa, Collegamento, Abitanti, La Psiche, "Può indicare una situazione in cui la famiglia può e deve aiutare." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Per la regolazione della Famiglia, ciò che è più vantaggioso è che la moglie sia ferma e corretta.
Wilhelm/Baynes: La Famiglia. La perseveranza della donna favorisce.
Blofeld:La Famiglia. La persistenza delle donne porta ricompensa.
Liu:La Famiglia. La perseveranza di una donna è benefica.
Ritsema/Karcher: Abitanti. Raccogliere: prova della donna. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di vivere e lavorare con altri in uno spazio comune. Sottolinea che prendersi cura del tuo rapporto con coloro che condividono questo spazio e dello spazio stesso è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: abitare con le persone!]
Shaughnessy: Membri della famiglia: Benefico per la fanciulla determinare.
Cleary (1): Per le persone in casa è benefico che la donna sia casta. [Nel corpo umano, la vitalità, lo spirito, l'anima, la psiche e l'intento appartengono tutti allo yin e prendono ordini dalla mentalità umana … Quando si raffina la mente umana, la mente del tao si manifesta spontaneamente.]
Wu:La Famiglia indica che è vantaggioso per una donna essere perseverante. [Questo è un esagramma con enfasi sulle donne. Entrambi i trigrammi costituenti sono femminili … Quindi coloro che si sforzano di essere fermi e corretti avranno vantaggi.]
L'Immagine
Legge: Vento che sorge dal fuoco -- l'immagine della Famiglia. L'uomo superiore dice la verità ed è coerente nel suo comportamento.
Wilhelm/Baynes: Il vento esce dal fuoco: L'immagine della Famiglia. Così l'uomo superiore ha sostanza nelle sue parole e durata nel suo modo di vivere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che sorge dal fuoco. Il discorso dell'Uomo Superiore è pieno di sostanza e si comporta con costanza.
Liu: Il vento che esce dal fuoco simboleggia La Famiglia. Il discorso dell'uomo superiore dovrebbe avere sostanza, e la sua condotta essere duratura.
Ritsema/Karcher: Vento che origina dal fuoco che si sprigiona. Abitanti. Un chun tzu usa parole per possedere esseri e anche movimento per possedere perseveranza.
Cleary (1): Il vento emerge dal fuoco, membri di una famiglia. Così c'è factualità nel discorso delle persone superiori, coerenza nelle loro azioni.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono fattuali nel discorso, coerenti nell'azione.
Wu: Il vento esce dal fuoco; questa è La Famiglia. Così il jun zi parla con fatti e agisce con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nella Famiglia la moglie è nel suo posto corretto nel trigramma inferiore, e il marito nel suo posto corretto nel superiore. Che i coniugi occupino le loro posizioni corrette mostra la corretta relazione tra cielo e terra. I genitori governano la famiglia: che il padre sia davvero padre, e il figlio figlio; che il fratello maggiore sia davvero fratello maggiore, e il fratello minore minore; che il marito sia davvero marito, e la moglie moglie -- allora la famiglia sarà nel suo stato corretto. Porta la famiglia a quello stato, e tutto sotto il cielo sarà stabilito.
Legge: Il carattere cinese scritto per Famiglia significa semplicemente "una casa," o "i membri di una famiglia." La lezione dell'esagramma è la regolazione della famiglia, effettuata dalla cooperazione del marito e della moglie nei loro rispettivi ambiti, e solo necessitando che diventi universale per garantire il buon ordine del regno. Il posto importante accordato alla moglie si vede nella breve frase nel Giudizio -- che sia ferma e corretta, e faccia bene la sua parte è essenziale per la corretta regolazione della famiglia.
La moglie è rappresentata dalla linea due e il marito è il suo correlato corretto nella linea cinque. La relazione tra cielo e terra è analoga alla relazione tra marito e moglie.
La seconda frase del commentario confuciano, resa più da vicino, sarebbe: "Che nella famiglia ci sia un governante autorevole è un modo di nominare padre e madre." Questo significa che l'affermazione dell'autorità in una famiglia dovrebbe essere un corretto equilibrio di forza e gentilezza.
Anthony: La Famiglia simboleggia le relazioni corrette tra le persone – l'unità familiare, la famiglia spirituale (il Saggio e lo studente), e i gruppi umani in generale. Quando queste relazioni più basilari sono corrette, il mondo è reso corretto attraverso la forza della verità interiore, attraverso la coltivazione della componente femminile della nostra natura, e attraverso la perseveranza in una posizione virtualmente umile (dal punto di vista del nostro ego) affinché il nostro lavoro possa giungere a compimento. Tutto ciò significa rinunciare a sforzarsi e all'autoaffermazione, e permettere a noi stessi di essere guidati, mentre perseveriamo nella gentilezza e nella devozione al nostro cammino.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Per la corretta regolazione della psiche, ciò che è più importante è che l'ego deve essere fermo e corretto.
L'Uomo Superiore vive la sua fedeltà agli ideali del Lavoro.
Applicando l'Assioma Ermetico: "come sopra, così sotto," le relazioni all'interno di una famiglia sono analoghe alle relazioni all'interno di una città-stato, o di un regno, e viceversa:
La società secoli prima del tempo di Confucio era stata organizzata sulla base della famiglia. Nei primi giorni della dinastia Chou i feudi erano stati assegnati ai signori feudali in un sistema di colonizzazione pianificata. Questi signori feudali, legati l'uno all'altro e alla casa reale da legami matrimoniali, portavano le loro famiglie, servitori, contadini, artigiani e soldati per formare colonie autosufficienti basate su un'economia agricola e governate da città ben fortificate. Questi grandi gruppi familiari della nobiltà erano preservati solo finché le relazioni di genitori con figli, fratelli con fratelli, e padroni con servitori erano efficacemente controllate. D.H. Smith -- Confucio
Se la città ideale è come una famiglia, allora l'analogia vale anche per un individuo -- qui il confronto va direttamente dalla città alla psiche:
Abbiamo un male maggiore per una città di ciò che la divide e la rende molte invece di una? O un bene maggiore di ciò che la lega insieme e la rende una? ... Allora è quella città meglio governata che è più simile a un singolo essere umano? Platone -- La Repubblica
Interpretato psicologicamente, l'esagramma della Famiglia simboleggia la psiche, e il commentario confuciano ci dice che quando i suoi componenti interni assumono tutti i loro ruoli e funzioni corretti, allora il Lavoro giungerà a compimento. ("Tutto sotto il cielo sarà stabilito.") L'idea identica è stata espressa nel pensiero gnostico:
Gesù disse loro: "Quando farete occhi al posto di un occhio, e una mano al posto di una mano, e un piede al posto di un piede, e un'immagine al posto di un'immagine, allora entrerete nel Regno. Il Vangelo Gnostico Secondo Tommaso
Il marito è l'analogo del cielo o del Sé, e la moglie è l'analogo della terra o dell'ego. Quando l'ego assume il suo ruolo corretto come servitore magnetico del Lavoro, allora possono avvenire trasformazioni interiori. Ho parafrasato il Giudizio in termini della necessità dell'ego di seguire i dettami del Lavoro, ma si potrebbe alternativamente esprimerlo in termini di mantenere sotto controllo le risposte emotive. Per la moglie essere "ferma e corretta" significa garantire che emozioni, impulsi e appetiti non siano autorizzati a prendere decisioni -- sono servitori, non padroni. Questo è l'essenza del Lavoro, e probabilmente l'idea più ripetuta nell'I Ching.
Il paziente dovrebbe essere incoraggiato a usare la sua mente, attraverso l'osservazione e la discriminazione, per portare chiaramente alla sua consapevolezza l'aspetto irrazionale dei suoi impulsi ed emozioni, e anche i possibili svantaggi e danni per sé e per gli altri della loro manifestazione incontrollata … Agire sull'impulso di un impulso, un impulso o un'emozione intensa può molto spesso produrre effetti indesiderabili di cui ci si pente in seguito … Pertanto, dovrebbe imparare – attraverso esperimenti e sforzi ripetuti – a "inserire" tra impulso e azione una fase di riflessione, di considerazione mentale di una situazione, e di analisi critica del suo impulso, cercando di realizzarne l'origine, la fonte. R. Assagioli – Psicosintesi
Il trentasettesimo esagramma ci insegna che il modo di gestire le emozioni non è diverso dalla corretta gestione di unaFamiglia. Nessun genitore saggio può insegnare a un bambino l'autodisciplina adottando il punto di vista del bambino: il permissivismo, sia con i nostri figli che con i nostri impulsi e passioni primitivi, è una formula sicura per la disintegrazione. Il Lavoro richiede che l'ego mantenga la linea su questo tema -- infatti, è l'unica funzione legittima dell'ego.
Siamo dominati da tutto ciò con cui il nostro [ego] si identifica. Possiamo dominare e controllare tutto ciò da cui ci disidentifichiamo. R. Assagioli -- Psicosintesi