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Percezione offuscata 36.1.5 39 Ostruzione

Nei tempi bui, mantieni ferma la tua luce interiore; attraverso la perseveranza, troverai nuovi percorsi intorno agli ostacoli.

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36
Percezione offuscata
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39
Ostruzione

Prendersi la responsabilità
Si resiste allo stigma provocato da atti innaturali.
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Percezione offuscata 36
Resistere alle avversità.
In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla.
La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.


Line 1
Nei momenti di avversità, bisogna essere cauti ed evitare di attirare l'attenzione.
È necessario essere perseveranti nonostante le difficoltà.


Line 5
Anche nei momenti difficili, il mantenimento dell'integrità e della perseveranza porterà al riconoscimento e al successo finale.


Ostruzione 39
Ostacolo al progresso; cercate una guida.



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Letture originali

36
Percezione offuscata


Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.

Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.

Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]

Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.

Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.

Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.

Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.


L'Immagine

Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.

Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.

Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.

Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.

Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]

Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]

Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.

Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.

Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.

L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)

Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:

Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente.
San Giovanni della Croce

La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.

La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.

In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.

Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile.
M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe

Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata, volando, ma con le ali cadenti. Quando l'uomo superiore è impegnato nei suoi affari, può andare per tre giorni senza mangiare. Ovunque vada, le persone lì possono parlare di lui con derisione.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante il volo. Abbassa le ali. L'uomo superiore non mangia per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Ma ha un posto dove andare. L'ospite ha occasione di spettegolare su di lui.

Blofeld: Fallimento della luce durante il suo progresso nel cielo lo ha costretto ad abbassare le ali. Quando è impegnato negli affari, l'Uomo Superiore può andare senza cibo per tre giorni di fila, tanto è intento a raggiungere il suo obiettivo; ma il suo signore avrà qualcosa da dire su questo.

Liu: La luce oscurata vola e abbassa le ali. L'uomo superiore digiuna per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Il suo ospite parla di lui con derisione. Parte per andare da qualche parte.

Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente al volo. Abbassando le ali. Un chun tzu tendente al movimento: tre giorni senza mangiare. Possiede una direzione. Un signore: persone che parlano.

Shaughnessy: Il fagiano che chiama in volo, abbassa l'ala sinistra: il gentiluomo in movimento, per tre giorni non mangia; c'è un posto dove andare; il sovrano ha parole.

Cleary (1): Nascondendo l'illuminazione in volo, lasciando le ali pendere; un uomo superiore in viaggio non mangia per tre giorni ha un posto dove andare. Il maestro è criticato.

Cleary (2): Illuminazione nascosta in volo, ecc … Il sovrano ha qualcosa da dire.

Wu: È come un uccello in volo con le ali abbassate. Se il jun zi intraprende un viaggio, può andare senza cibo per tre giorni e il suo ospite avrà parole sui suoi impegni.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: In tal caso sente che è giusto non mangiare. Wilhelm/ Baynes: È l'obbligo dell'uomo superiore astenersi dal mangiare durante i suoi vagabondaggi. Blofeld: È dovere dell'Uomo Superiore andare senza cibo per tre giorni se le sue attività lo richiedono. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendente al movimento: giustamente non mangiare infatti. Cleary (2): È giusto che non mangino. [Questo è come una persona giusta che fugge da un tiranno vizioso … tale è la velocità del viaggio che non hanno il tempo di mangiare per tre giorni.]Wu: Per amore della giustizia, rifiuta di mangiare.]

Legge: La linea uno è dinamica e nel suo giusto posto. Dovrebbe andare avanti, ma il significato generale dell'esagramma suppone che sia ferito. La ferita, ricevuta all'inizio dell'azione, è solo lieve. Suggerisce un uccello ferito in modo tale da dover abbassare le ali. Il soggetto appare quindi direttamente come l'uomo superiore. Capisce che deve desistere dalla lotta per un po', ed è così assorto nel pensiero che può digiunare per tre giorni senza pensarci. Quando si ritira, l'opposizione può seguirlo, ma si attiene al suo scopo. Il commento dice che non digiuna intenzionalmente, ma quando non ha nulla da mangiare non si lamenta. Pensa che sia giusto che sia così in questo caso.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo incontra ostilità e derisione nel suo tentativo di elevarsi sopra tutti gli ostacoli. Non compromette ma persevera nel suo pensiero e rimane fedele ai suoi principi. Le persone non lo capiscono.

Wing: Un tentativo di superare gli ostacoli nel tuo ambiente sarà accolto con ostilità. Se decidi di servire i tuoi impulsi personali e comprometti le esigenze della società, sarai frainteso e censurato. Tale è la difficoltà della posizione.

Editor: Volare: L'aria è il regno del pensiero. Volare significa muoversi nel regno delle idee: pensare, speculare, ragionare. Ali abbassate: Ferito nel regno del pensiero: pensiero compromesso, concettualizzazione inferiore, paralizzato da idee errate o informazioni incomplete, "ali tagliate". Non mangia: non salta a conclusioni, ma ragiona fino alla fine. Tre giorni: Un periodo di completamento. ("I cinesi dicono che i numeri iniziano da uno e sono resi perfetti a tre." -- Gaskell, Dizionario delle Scritture e dei Miti.) Le persone parlano con derisione: Elementi subordinati all'interno della psiche (emozioni, ecc.) reclamano risoluzione, risposte facili, ecc. Psicologicamente, questa combinazione di simboli indica una situazione confusa che richiede un'attenta differenziazione. Anche se le risposte potrebbero non arrivare immediatamente, sii paziente e otterrai ciò che cerchi. La linea può anche riferirsi a seguire dolorosamente il proprio percorso indipendentemente dalle conseguenze. (Confronta con il simbolismo del correlato della quarta linea.)

In una parola: il primo lavoro dell'eroe è ritirarsi dalla scena mondiale degli effetti secondari a quelle zone causali della psiche dove risiedono realmente le difficoltà, e lì chiarire le difficoltà, eradicarle nel suo caso (cioè, combattere i demoni dell'infanzia della sua cultura locale) e sfondare per l'esperienza diretta e non distorta e l'assimilazione di ciò che C.G. Jung ha chiamato "le immagini archetipiche". Questo è il processo noto alla filosofia indù e buddista come viveka, "discriminazione".
Joseph Campbell --L'eroe dai mille volti

A. Il tuo pensiero è confuso e richiede un nuovo punto di vista. Non saltare a conclusioni facili. Anche se sei ansioso di risolvere la questione, sei obbligato a ragionare fino alla fine.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come il Conte di Chi abbia soddisfatto la condizione indicata dalla percezione offuscata. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce come con il Principe Chi. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Principe Chi subì un danno, ma la sua persistenza lungo un percorso giusto fu premiata.

Liu: La luce oscurata del Principe Chi. La continuità è benefica.

Ritsema/Karcher: La luminosità nascosta del figlio che vaglia. Prova che raccoglie.

Shaughnessy: Il fagiano chiamante di Jizi; benefico determinare.

Cleary (1): Il nascondere l'illuminazione in un cesto è benefico se corretto.

Cleary (2): Il nascondere l'illuminazione da parte di un giusto rampollo di una casa regnante malvagia è benefico e retto.

Wu: Il modo in cui il Visconte di Qi gestì la situazione di Luce Offuscata è vantaggioso solo attraverso la perseveranza.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La sua luminosità non poteva essere completamente estinta. Wilhelm/ Baynes: La perseveranza del Principe Chi mostra che la luce non può essere estinta. Blofeld: La sua era una luce che non può mai essere estinta. Ritsema/Karcher: Luminosità non permessa di fermarsi davvero. Cleary (2): La sua comprensione non può essere soppressa. [Questo rappresenta essere esteriormente flessibili mentre interiormente forti, rimanendo equilibrati nel mezzo, apparendo ignoranti mentre in realtà si è illuminati.] Wu: La perseveranza del Visconte di Qi rese impossibile obliterare la luce.

Legge: La quinta linea dovrebbe essere il posto del sovrano, ma in questo esagramma la linea sei prende quella posizione. L'ufficiale qui, al centro del trigramma superiore, appena sotto il sovrano, è modellato sul Conte di Chi, un personaggio storico.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ricorda il modo in cui il Principe Chi preservò le sue convinzioni fingendo follia quando intrappolato nella corte del tiranno Chou Hsin. Nell'affrontare il pericolo durante i tempi di oscurità, mostra un'invincibilità di spirito, unita a una cautela insolita.

Wing: Sei in un ruolo ovvio e importante in questa situazione, ma non sei in accordo con esso. Non sei in una posizione per lottare contro elementi che vanno contro i tuoi principi. Nascondi i tuoi ideali e acconsenti esteriormente ai poteri esistenti. Sarai infine ricompensato.

Editor: Il Conte Chi "nascose la sua luce" fingendo follia per ingannare il tiranno che lo teneva prigioniero. Fondamentalmente, l'idea è che sei "imprigionato" dalla situazione attuale e impotente a fare altro che adattarti ad essa. Se non rinunci alla tua integrità, puoi perseverare attraverso un periodo oscuro e difficile. Come spesso accade nelle quinte linee, l'immagine è un'eco delle idee nel Giudizio e/o nell'Immagine dell'esagramma nel suo complesso. Questo particolare predicamento ci ricorda la storia biblica di Davide:

Davide ... si spaventò molto di Achish, il re di Gath. Quando i loro occhi erano su di lui, fece il pazzo e, quando lo trattennero, finse la pazzia. Batteva sulle porte del cancello e lasciava colare la saliva sulla barba. Achish disse ai suoi servi: "Potete vedere che quest'uomo è pazzo. Perché portarlo da me? Non ho abbastanza pazzi senza che mi portiate questo a stancarmi con le sue buffonate?"
I Samuele 21: 13--15:

A. In presenza dell'arroganza, il saggio fa il pazzo. (Ora è il momento di nascondere la tua luce.)

B. La Notte Oscura dell'Anima.

C. La chiarezza nella questione in esame è nascosta per ora.

39
Ostruzione


Altri titoli: Ostruzione, Il Simbolo della Difficoltà, Movimento Arrestato, Problemi, Ostacoli, Barriera, Fermata, Zoppicante, A Piedi, "Stai fermo—Non muoverti" "Si è circondati da una barriera sottomarina e si dovrebbe aspettare assistenza." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Durante un Impasse il vantaggio si trova a sud-ovest, svantaggio a nord-est. Vedi il grande uomo. La fermezza corretta porta buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Ostruzione. Il sud-ovest favorisce. Il nord-est non favorisce. È utile vedere il grande uomo. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: Problemi. L'ovest e il sud sono favorevoli, ma non l'est e il nord. [Cioè, se cerchiamo di portare avanti i nostri piani procedendo in una di quelle direzioni, ci impantaneremo o ci perderemo. Potrebbe anche significare che saremmo spinti a comportamenti non virtuosi.] È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di alta statura morale e profonda saggezza.] La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: Ostruzione. Il sud-ovest è di beneficio. Il nord-est -- nessun beneficio. È utile visitare un grande uomo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Zoppicante, Raccogliere: Ovest Sud. Non Raccogliere: Est Nord. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di debolezza, afflizione o impedimento. Sottolinea che andare avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestirlo. (Sic) Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: zoppicare!]

Shaughnessy: A Piedi: Benefico a sud-ovest, non benefico a nord-est; benefico vedere il grande uomo; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Quando fermato, il sud-ovest è benefico, non il nord-est. È profittevole vedere una grande persona; l'innocenza è propizia.

Cleary (2): Quando in difficoltà, è benefico andare a sud-ovest; non è benefico andare a nord-est. È benefico vedere una grande persona. La correttezza porta a buoni risultati.

Wu:Difficoltà indica che sarà vantaggioso a sud-ovest, ma non così a nord-est. Ci sarà vantaggio nell'incontrare il grande uomo. La prosperità verrà con la perseveranza.

Hua-Ching Ni: La buona direzione è dove non ci sono abissi o alte montagne, come il Sud-Ovest, ma non il Nord-Est. Si dovrebbe andare dal grande leader che può lavorare con le persone per superare le ostruzioni.

 

L'Immagine

Legge: Acqua sulla montagna -- l'immagine di Impasse. L'uomo superiore si volta per esaminare se stesso e coltivare la sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Acqua sulla montagna: l'immagine di Ostruzione. Così l'uomo superiore rivolge la sua attenzione a se stesso e modella il suo carattere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua su una montagna. L'Uomo Superiore coltiva la virtù portando a una rivoluzione dentro di sé.

Liu: Acqua sulla montagna simboleggia Ostruzione. L'uomo superiore riesamina se stesso e migliora il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede un ruscello. Zoppicante. Un chun tzu usa invertire l'individualità per rinnovare l'attualizzazione-tao.

[Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): C'è acqua sopra una montagna, fermandosi. Così le persone superiori esaminano se stesse e coltivano la virtù.

Cleary (2): Acqua su una montagna – problemi. Le persone sviluppate esaminano se stesse per coltivare la virtù.

Wu: C'è acqua sulla montagna; questa è Difficoltà. Così, il jun zi esamina la propria persona per affinare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Impasse significa difficoltà, con il trigramma del Pericolo davanti. È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo. Vantaggio a sud-ovest significa che la linea dinamica è avanzata alla posizione centrale. A nord-est, tuttavia, il progresso è fermato. Vedere il grande uomo assicura progresso e successo. Tutte le linee tranne la prima sono nei loro posti appropriati, suggerendo la fermezza corretta in cui le regioni del regno sono portate al loro ordine naturale. Grande è il lavoro da fare durante un Impasse.

Legge: Impasse è il simbolo dell'incompetenza nei piedi e nelle gambe che comporta difficoltà nel camminare. Quindi rappresenta uno stato del regno che rende il governo un compito arduo. La figura insegna come svolgere questo compito nelle circostanze prevalenti.

Il Giudizio richiede tre cose: l'attenzione al luogo, la presenza del grande uomo e l'osservanza della fermezza corretta. Secondo l'arrangiamento dei trigrammi di Re Wen, il sud-ovest è occupato dal trigramma della Terra, e il nord-est dal trigramma della Montagna. Il primo è la pianura fertile, il secondo le cime delle montagne; il primo è facilmente attraversabile e mantenuto, mentre il secondo presenta ostacoli. Così l'attenzione al luogo diventa un calcolo delle circostanze -- differenziando quelle che sono promettenti da quelle che sono destinate a fallire.

Il grande uomo è il sovrano correttamente dinamico al quinto posto, con il corretto correlato magnetico nella linea due. Tuttavia, la posizione e le circostanze favorevoli, e la presenza del grande uomo non ci sollevano dall'osservanza della fermezza corretta -- questo principio è coerente in tutto il I Ching.

Ch'eng-tzu dice: "Vediamo qui una montagna ripida e difficile, sulla cui cima c'è acqua. Ogni trigramma rappresenta pericolosità -- c'è pericolo sopra e sotto. Quindi mostra le difficoltà dello stato." L'applicazione del simbolismo è illustrata dalle parole di Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Dissolvi le polarità di un Impassecercando la sua integrazione più fertile. Usa la tua volontà in armonia con i principi del Lavoro.

L'Uomo Superiore cerca il suo centro e affina il suo impegno.

Le linee due e cinque di questo difficile esagramma mostrano coloro che lottano con le difficoltà; tutte le altre linee mostrano immagini di un avanzamento improprio seguito da un corretto ritorno a una posizione precedente. La caratterizzazione di Ritsema/Karcher del significato complessivo dell'esagramma come un'ingiunzione a "(andare) avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestire (la situazione)" è anomala e in contrasto con l'importanza generale di questa figura. Il commento confuciano di Legge è più in linea con il suo significato: "È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo."

Legge sceglie anche un'eccellente parafrasi del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine con la sua citazione da Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto." In altre parole, le probabilità sono buone che l'Impassepossa essere auto-creato, e quando l'ego introspeziona con cura le ragioni di solito diventano evidenti.

Non è sconosciuto a un certo stadio di sviluppo che l'ego, sopraffatto dall'enormità del Lavoro, eviti le sue responsabilità e cerchi invano di tornare alla beatitudine della sua precedente ignoranza. In tali momenti diventa presto chiaro che qualunque cosa tu tenti, il successo sarà bloccato: dove altri riescono con facilità, ci vorrà cinque volte tanto sforzo solo per pareggiare. QuestoImpasse è permanente finché non riprendi la responsabilità del Lavoro. La seguente citazione è un'allegoria di questa condizione:

Yahweh Saboath dice questo: Rifletti attentamente su come sono andate le cose per te. Hai seminato molto e raccolto poco; mangi ma non hai mai abbastanza, bevi ma non ti sazi mai, ti vesti ma non ti senti caldo. Il lavoratore guadagna il suo salario solo per metterlo in una borsa piena di buchi ... L'abbondanza che ti aspettavi si è rivelata poca. Quando hai portato il raccolto, il mio respiro l'ha rovinato. E perché? È Yahweh Saboath che parla. Perché mentre la mia casa giace in rovina tu sei occupato con la tua, ognuno di voi.
Aggeo 1: 6-10

In un modo o nell'altro, il Sé raggiungerà il suo intento. Ignorare questa dura verità significa sperimentare Impasse.