Anche nei momenti di incertezza e confusione, la tua perseveranza e umiltà illuminano il cammino verso la saggezza e la chiarezza.
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Percezione offuscata
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Follia giovanile
Arrivando a casa
Si può andare da un ospite che può dire cosa fare. taoscopy.com
Percezione offuscata36
Resistere alle avversità. In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla. La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.
↓ Line 1
Nei momenti di avversità, bisogna essere cauti ed evitare di attirare l'attenzione. È necessario essere perseveranti nonostante le difficoltà.
↓ Line 2
Nonostante gli infortuni o le battute d'arresto, bisogna continuare a lottare con determinazione e forza per raggiungere il successo.
↓ Line 3
In tempi difficili, è necessaria la pazienza. Il successo immediato è improbabile e bisogna essere pronti ad affrontare le battute d'arresto.
↓ Line 6
Si possono sperimentare alti e bassi estremi. È importante rimanere con i piedi per terra e non farsi influenzare dalle circostanze esterne.
↓ Follia giovanile4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento. Accogliere gli errori come opportunità di crescita.
Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.
Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.
Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]
Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.
Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.
Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.
Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.
L'Immagine
Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.
Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.
Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.
Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.
Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]
Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]
Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.
Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.
Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.
L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)
Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:
Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente. San Giovanni della Croce
La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.
La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.
In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.
Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile. M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe
Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata, volando, ma con le ali cadenti. Quando l'uomo superiore è impegnato nei suoi affari, può andare per tre giorni senza mangiare. Ovunque vada, le persone lì possono parlare di lui con derisione.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante il volo. Abbassa le ali. L'uomo superiore non mangia per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Ma ha un posto dove andare. L'ospite ha occasione di spettegolare su di lui.
Blofeld: Fallimento della luce durante il suo progresso nel cielo lo ha costretto ad abbassare le ali. Quando è impegnato negli affari, l'Uomo Superiore può andare senza cibo per tre giorni di fila, tanto è intento a raggiungere il suo obiettivo; ma il suo signore avrà qualcosa da dire su questo.
Liu: La luce oscurata vola e abbassa le ali. L'uomo superiore digiuna per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Il suo ospite parla di lui con derisione. Parte per andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente al volo. Abbassando le ali. Un chun tzu tendente al movimento: tre giorni senza mangiare. Possiede una direzione. Un signore: persone che parlano.
Shaughnessy: Il fagiano che chiama in volo, abbassa l'ala sinistra: il gentiluomo in movimento, per tre giorni non mangia; c'è un posto dove andare; il sovrano ha parole.
Cleary (1): Nascondendo l'illuminazione in volo, lasciando le ali pendere; un uomo superiore in viaggio non mangia per tre giorni ha un posto dove andare. Il maestro è criticato.
Cleary (2): Illuminazione nascosta in volo, ecc … Il sovrano ha qualcosa da dire.
Wu: È come un uccello in volo con le ali abbassate. Se il jun zi intraprende un viaggio, può andare senza cibo per tre giorni e il suo ospite avrà parole sui suoi impegni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: In tal caso sente che è giusto non mangiare. Wilhelm/ Baynes: È l'obbligo dell'uomo superiore astenersi dal mangiare durante i suoi vagabondaggi. Blofeld: È dovere dell'Uomo Superiore andare senza cibo per tre giorni se le sue attività lo richiedono. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendente al movimento: giustamente non mangiare infatti. Cleary (2): È giusto che non mangino. [Questo è come una persona giusta che fugge da un tiranno vizioso … tale è la velocità del viaggio che non hanno il tempo di mangiare per tre giorni.]Wu: Per amore della giustizia, rifiuta di mangiare.]
Legge: La linea uno è dinamica e nel suo giusto posto. Dovrebbe andare avanti, ma il significato generale dell'esagramma suppone che sia ferito. La ferita, ricevuta all'inizio dell'azione, è solo lieve. Suggerisce un uccello ferito in modo tale da dover abbassare le ali. Il soggetto appare quindi direttamente come l'uomo superiore. Capisce che deve desistere dalla lotta per un po', ed è così assorto nel pensiero che può digiunare per tre giorni senza pensarci. Quando si ritira, l'opposizione può seguirlo, ma si attiene al suo scopo. Il commento dice che non digiuna intenzionalmente, ma quando non ha nulla da mangiare non si lamenta. Pensa che sia giusto che sia così in questo caso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo incontra ostilità e derisione nel suo tentativo di elevarsi sopra tutti gli ostacoli. Non compromette ma persevera nel suo pensiero e rimane fedele ai suoi principi. Le persone non lo capiscono.
Wing: Un tentativo di superare gli ostacoli nel tuo ambiente sarà accolto con ostilità. Se decidi di servire i tuoi impulsi personali e comprometti le esigenze della società, sarai frainteso e censurato. Tale è la difficoltà della posizione.
Editor: Volare: L'aria è il regno del pensiero. Volare significa muoversi nel regno delle idee: pensare, speculare, ragionare. Ali abbassate: Ferito nel regno del pensiero: pensiero compromesso, concettualizzazione inferiore, paralizzato da idee errate o informazioni incomplete, "ali tagliate". Non mangia: non salta a conclusioni, ma ragiona fino alla fine. Tre giorni: Un periodo di completamento. ("I cinesi dicono che i numeri iniziano da uno e sono resi perfetti a tre." -- Gaskell, Dizionario delle Scritture e dei Miti.) Le persone parlano con derisione: Elementi subordinati all'interno della psiche (emozioni, ecc.) reclamano risoluzione, risposte facili, ecc. Psicologicamente, questa combinazione di simboli indica una situazione confusa che richiede un'attenta differenziazione. Anche se le risposte potrebbero non arrivare immediatamente, sii paziente e otterrai ciò che cerchi. La linea può anche riferirsi a seguire dolorosamente il proprio percorso indipendentemente dalle conseguenze. (Confronta con il simbolismo del correlato della quarta linea.)
In una parola: il primo lavoro dell'eroe è ritirarsi dalla scena mondiale degli effetti secondari a quelle zone causali della psiche dove risiedono realmente le difficoltà, e lì chiarire le difficoltà, eradicarle nel suo caso (cioè, combattere i demoni dell'infanzia della sua cultura locale) e sfondare per l'esperienza diretta e non distorta e l'assimilazione di ciò che C.G. Jung ha chiamato "le immagini archetipiche". Questo è il processo noto alla filosofia indù e buddista come viveka, "discriminazione". Joseph Campbell --L'eroe dai mille volti
A. Il tuo pensiero è confuso e richiede un nuovo punto di vista. Non saltare a conclusioni facili. Anche se sei ansioso di risolvere la questione, sei obbligato a ragionare fino alla fine.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata e ferita alla coscia sinistra. Si salva grazie alla forza di un cavallo veloce, ed è fortunata.
Wilhelm/Baynes: L'oscuramento della luce lo ferisce alla coscia sinistra. Egli
fornisce aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna. [Qui il Signore della
Luce è in una posizione subordinata ed è ferito dal Signore delle Tenebre. Ma
la ferita non è fatale; è solo un ostacolo. Il salvataggio è ancora possibile.]
Blofeld: Sebbene ferito alla coscia sinistra, ha fatto uso di un cavallo per alleviare la sofferenza -- buona fortuna!
Liu: La luce oscurata ferisce la sua coscia sinistra, ma è salvato da un cavallo forte. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta. Nascosta tendente verso la coscia sinistra. Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito alla coscia sinistra; con ciò sostiene l'energia del cavallo; propizio.
Cleary (1): Occultamento dell'illuminazione. Essere feriti alla gamba sinistra richiede soccorso; se il cavallo è forte, è di buon auspicio.
Wu: La sua coscia sinistra è ferita. Ci sarà buona fortuna se si usa un cavallo forte per salvarlo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua buona fortuna è dovuta al modo corretto di agire secondo le sue circostanze. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna deriva dalla devozione alla regola. Blofeld: Questa buona fortuna risulta dal rispetto delle leggi e dei regolamenti. [L'implicazione sembra essere che, quando incaricati di compiti di emergenza, dobbiamo persistere nel portarli a termine a tutti i costi.] Ritsema/Karcher: Arrendersi usato per conseguenza infatti. [Per conseguenza (-di), TSE: connessione molto forte, ragione, causa, risultato; regola, legge, modello, standard...] Cleary (2): La fortuna del secondo yin è nell'obbedienza modello. Wu: Rispettare il principio.
Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto corretto e centrale, dandoci l'idea di un ufficiale, obbediente al dovere e al giusto. La sua ferita alla coscia sinistra può ostacolare i suoi movimenti, ma non la disabilita. Trova i mezzi per salvarsi e mantenere il suo buon proposito. Il "modo corretto di agire" è suggerito dalla linea magnetica essendo il posto centrale.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ferito ma non è disabilitato. Si riprende e persegue il suo buon proposito con la forza di un cavallo.
Wing: Piuttosto che disabilitarti, una recente ferita che hai subito sul tuo cammino servirà a ispirarti verso un'azione affermativa e vigorosa nella direzione del bene generale.
Editor: La coscia è un muscolo per camminare, che ci dà il potere di muoverci o agire. La sinistra è un simbolo universale della psiche inconscia e delle sue funzioni. La coscia sinistra, quindi, è un'immagine di potere motivazionale inconscio, o motivazione naturale. Essere "feriti alla coscia sinistra" suggerisce una risposta naturale ostacolata, contrapposta a una risposta conscia e voluta. (Quando associato all'idea di Percezione Offuscata, questo può riferirsi a un fallimento di intuizione o intuizione.) Un cavallo rappresenta l'energia in generale; qui può essere energia psichica relativa alla percezione -- "senso del cavallo", se vuoi. Si ricorda il centauro Chirone, il “guaritore ferito” del mito greco, che era anche ferito alla coscia. In astrologia, Chirone simboleggia ferite incurabili, e sebbene possa essere un'estensione del simbolismo qui, affrontare tali ferite è una parte naturale del Lavoro: possono essere incurabili, ma devono essere affrontate comunque. Nelle parole di un vecchio testo Blues: “Posso migliorare, ma non guarirò.” A volte ricevere questa linea è un suggerimento che se fossi in contatto con i tuoi processi interiori non avresti avuto bisogno di fare la domanda.
La fusione, l'unità interiore, si ottiene mediante "attrito", mediante la lotta tra "sì" e "no" nell'uomo. Se un uomo vive senza lotta interiore, se tutto gli accade senza opposizione, se va ovunque sia attratto o ovunque soffi il vento, rimarrà tale quale è. Ma se inizia una lotta in lui, e in particolare se c'è una linea definita in questa lotta, allora, gradualmente, iniziano a formarsi tratti permanenti, inizia a "cristallizzarsi". Gurdjieff
A. Zoppicante per ignoranza, ma salvato dall'istinto -- lascia che il senso del cavallo sia la tua guida.
B. Una mancanza di consapevolezza ha paralizzato la tua capacità di rispondere, ma l'impulso del tuo senso innato di ciò che è corretto ti porterà avanti.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto nella condizione di percezione offuscata, cacciando a sud e catturando il grande capo dell'oscurità. Non dovrebbe essere impaziente di correggere tutto immediatamente.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante la caccia a sud. Il loro grande leader è catturato. Non ci si deve aspettare perseveranza troppo presto.
Blofeld: Ferito durante una spedizione militare a sud, riesce comunque a catturare il leader ribelle. Si dovrebbe evitare una persistenza che rasenta la follia.
Liu: La spedizione meridionale della luce oscurata cattura il leader. Agisci senza fretta. Continua.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente verso il Sud, inseguendo. Acquisendo il suo grande, la testa. Non permettere afflizione. Prova.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito nella caccia meridionale, ottenendo la sua grande testa; non è permesso determinare riguardo alla malattia.
Cleary (1): Illuminazione nascosta, andando a sud a caccia, catturando il grande capo; una correzione affrettata non va bene.
Wu: Una caccia reale nel paese meridionale cattura il capo dei capi. È corretto andare senza fretta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con l'obiettivo rappresentato dalla caccia a sud si compie un grande risultato. Wilhelm/Baynes: Lo scopo della caccia a sud ha grande successo. Blofeld: La sua disponibilità a intraprendere la spedizione a sud simboleggia la determinazione a ottenere grandi risultati. Ritsema/ Karcher: Il Sud: lo scopo dell'inseguimento. Quindi acquisendo il grande davvero. Cleary (2): Una grande cattura. Wu: L'obiettivo è ottenere grandi guadagni.
Legge: La linea tre, dinamica in un luogo dinamico, è la linea più alta del trigramma inferiore della Chiarezza. Risponde al suo correlato corretto nella linea sei, emblematizzato in questo esagramma come il seggio del tiranno debole. La luce solare si trova a sud, verso cui ci rivolgiamo quando guardiamo il sole a mezzogiorno, e quindi il soggetto di questa linea è visto come un cacciatore che insegue con successo la sua preda. Sebbene abbia successo, non dovrebbe essere troppo impaziente di mettere tutto a posto immediatamente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo incontra il capo del disordine e lo cattura. Nonostante la vittoria rapida, non è eccessivamente impaziente di mettere tutto in ordine in un colpo solo. Solo la gradualità è efficace nel correggere i mali di lunga data.
Wing: Ti trovi faccia a faccia con il perpetratore del pensiero sbagliato. Le circostanze sono tali che puoi prendere il controllo della situazione senza sforzo. Procedi con cautela. È pericoloso tentare di abolire un vecchio e radicato schema tutto in una volta.
Editor: Il sud è dove si trova la luce, e cacciare lì significa cercare l'illuminazione nella questione in questione. Prendere il "grande capo dell'oscurità" significa comprendere la fonte del problema. "Non essere impaziente di correggere tutto immediatamente" può essere un avvertimento sull'imporre il ragionamento intellettuale sulle forze emotive. (La linea 18-2 è simile in questo senso.) Nella sua interpretazione più neutra, la linea suggerisce la comprensione di un problema.
Riempire la mente cosciente con concezioni ideali è una caratteristica della teosofia occidentale, ma non il confronto con l'ombra e il mondo dell'oscurità. Non si diventa illuminati immaginando figure di luce, ma rendendo conscia l'oscurità. Jung -- Studi Alchemici
A. Comprendere un problema è più facile che correggerlo. Non aspettarti un successo immediato.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il caso in cui non c'è luce, ma solo oscurità. Il suo soggetto era inizialmente salito in cima al cielo; il suo futuro sarà di andare nella terra.
Wilhelm/Baynes: Non luce ma oscurità. Prima salì al cielo, poi precipitò nelle profondità della terra.
Blofeld: Nulla per illuminare l'oscurità! Dopo essere salito una volta al cielo, in seguito discese nella terra.
Liu: Non luce, ma ombre. Prima salì al cielo, e poi precipitò nella terra.
Ritsema/Karcher: Non illuminare, oscurare. Inizialmente salendo verso il cielo. Successivamente entrando verso la terra.
Shaughnessy: Non chiaro o scuro: inizialmente sale nei cieli, poi entra nel terreno.
Cleary (1): L'oscurità della non comprensione; prima salendo al cielo, poi scendendo nella terra.
Cleary (2): Nell'oscurità dell'ignoranza, prima salendo al cielo, poi andando sottoterra.
Wu: Non sapendo come usare lo spirito dell'oscurità, prima sale al cielo e poi cade nelle profondità della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Avrebbe potuto illuminare i quattro angoli del regno. Ha fallito nel realizzare il modello di un sovrano. Wilhelm/Baynes:
Così avrebbe potuto illuminare le terre di tutti i quattro angoli della terra. Perché aveva perso il dominio. Blofeld: Ha illuminato i quattro angoli dell'impero; la sua discesa nella terra significa che ha trasgredito la legge divina. Ritsema/Karcher: Illuminando le quattro città infatti. Lasciando andare di conseguenza infatti. Cleary (2): Prima salendo al cielo è illuminare le nazioni; poi andando sottoterra è perdere la guida. Wu:“Prima sale al cielo” quando la sua luminosità brilla ai quattro angoli del regno, “e poi cade nelle profondità della terra” quando viola il codice di condotta.
Legge: La linea sei mostra il destino del sovrano, che si oppone all'ufficiale che le farebbe un buon e intelligente servizio. Invece di diventare come il sole, illuminando tutto dall'altezza del cielo, è come il sole nascosto sotto la terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è solo oscurità. Il sovrano si oppone agli ufficiali capaci di un buon e intelligente servizio. Non elargisce benedizioni al suo popolo ma ignora i suoi doveri e responsabilità per aumentare il bene comune.
Wing: La tendenza attuale sta per finire. I tempi difficili si stanno consumando e diventeranno solo un ricordo. Coloro che una volta lottavano per controllare la situazione ricadranno nell'oscurità.
Editor: Questa linea è il Signore dell'Oscurità che opprime l'intero esagramma. Interpretato psicologicamente, l'ego non ha visto la luce. Poiché questa linea cambia l'esagramma al numero ventidue, Persona, c'è un accenno che possa essere coinvolta una sorta di vanità egocentrica.
Perciò evitano la luce del cielo e si gettano nella loro luce; una luce che è come quella dei carboni ardenti, e in alcuni luoghi come quella dello zolfo ardente. Ma anche questa luce si trasforma in fitta oscurità, quando vi fluisce una qualsiasi particella di luce dal cielo. Swedenborg -- Cielo e Inferno
A. Avevi chiarezza, poi l'hai persa.
B. Un'immagine della fonte di oscurità, ignoranza o negatività nella situazione attuale.
Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]
Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.
Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.
Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.
Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.
Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.
Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]
Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.
Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.
Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.
Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.
Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.
Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.
Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.
L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."
Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:
Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.
Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:
Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono. Iamblichus -- I Misteri Egiziani
Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:
L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno. John Lilly
Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.
Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.
D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.
La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)
Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.
Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:
Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."
E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.