Nei momenti di ombra, coltiva la tua luce interiore; ti guiderà verso una saggezza e una forza più profonde.
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Percezione offuscata
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Il pozzo
Avanzare la propria causa
Si inviano regali a coloro che si ritiene capaci di risolvere la situazione. taoscopy.com
Percezione offuscata36
Resistere alle avversità. In circostanze difficili, mantenete la chiarezza interiore e l'integrità, nascondendo la vostra luce a chi potrebbe non capirla o apprezzarla. La pazienza e la perseveranza sono fondamentali.
↓ Line 1
Nei momenti di avversità, bisogna essere cauti ed evitare di attirare l'attenzione. È necessario essere perseveranti nonostante le difficoltà.
↓ Line 2
Nonostante gli infortuni o le battute d'arresto, bisogna continuare a lottare con determinazione e forza per raggiungere il successo.
↓ Line 5
Anche nei momenti difficili, il mantenimento dell'integrità e della perseveranza porterà al riconoscimento e al successo finale.
↓ Il pozzo48
Cercate il rinnovamento e il sostentamento dalle risorse condivise e dai profondi pozzi di conoscenza. Coltivate la fonte per garantire un'abbondanza duratura.
Altri titoli: Oscuramento della Luce, Il Simbolo dell'Apparizione dell'Intelligenza Chiara Ferita, Ferita, Ferimento del Luminoso, Luminosità Nascosta, Fagiano che Chiama, La Luce Oscurata, Occultamento dell'Illuminazione, Ferita dell'Illuminazione, Luce Cancellata, Intelligenza Non Apprezzata, Censura, Nascondere la Propria Luce, La Notte Oscura dell'Anima, Ignoranza "Non necessariamente così male come sembra, potrebbe semplicemente significare essere limitati o limitarsi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sotto le condizioni di Percezione Offuscata sii consapevole della difficoltà della tua posizione e mantieni una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della Luce. Nell'avversità è utile perseverare.
Blofeld:Oscuramento della Luce. La persistenza giusta di fronte alla difficoltà porta ricompensa.
Liu:Oscuramento della Luce. È utile continuare nei momenti difficili.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta, Raccogliere: fatica, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di intelligenza nascosta o danneggiata. Sottolinea che nascondere deliberatamente la tua luce entrando in ciò che è al di sotto di te è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: nascondere la tua luminosità!]
Shaughnessy: Fagiano che chiama: Benefico determinare sulla difficoltà.
Cleary (1): In occultamento dell'illuminazione, è benefico essere retti nella difficoltà.
Cleary (2): Quando l'illuminazione è danneggiata, è benefico essere retti nella difficoltà.
Wu:Luce Cancellata indica che è vantaggioso perseverare in tempo di pericolo.
L'Immagine
Legge: Il sole entra nella terra -- l'immagine diPercezione Offuscata. L'uomo superiore gestisce i suoi subordinati e mostra la sua intelligenza tenendola nascosta.
Wilhelm/Baynes: La luce è affondata nella terra: l'immagine di Oscuramento della Luce. Così l'uomo superiore vive con la grande massa: Vela la sua luce, eppure brilla ancora.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la luce nascosta all'interno della terra. Nel governare il popolo, l'Uomo Superiore, pur prendendo cura di nascondere la sua luce, brilla comunque.
Liu: Il sole che affonda sotto la terra simboleggia l'Oscuramento della Luce. Avvicinandosi al popolo, l'uomo superiore vela la sua luminosità, eppure ha ancora gloria.
Ritsema/Karcher: Luminosità che entra nel centro della terra. Luminosità Nascosta. Un chun tzu usa supervisionare le folle per avvalersi dell'oscuramento e anche della Luminosità.
Cleary (1): La luce entra nella terra, l'illuminazione è nascosta.Così fanno le persone Superiori trattando con le masse, agendo in modo discreto mentre in realtà sono illuminate. [Quando i praticanti del Tao sono tra le masse, se usano troppo la loro illuminazione, spaventeranno gli ignoranti e stupiranno i mondani, portando facilmente a abusi e calunnie.]
Cleary (2): L'illuminazione va sottoterra, in occultamento dell'illuminazione. Nel trattare con le masse, i veri leader agiscono in modo discreto mentre in realtà sono illuminati. [Ciò che i saggi imparano è diventare quotidianamente più illuminati senza che gli altri lo sappiano.]
Wu: La luce entra nella terra; questo è Luce Cancellata. Così il jun zi usa lo spirito di oscurità al posto della luminosità per amministrare gli affari del popolo. [Oscurando la sua forza interna, farebbe sentire alle persone che è uno di loro.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine della Luminosità che entra nel mezzo della terra suggerisce chiarezza che è stata ferita o oscurata. Il trigramma inferiore mostra Chiarezza, quello superiore Docilità. Il re Wen aveva entrambe queste qualità, eppure era coinvolto in grandi difficoltà. L'individuo interessato dovrebbe oscurare la sua luminosità. Così il Conte Chi fu in grado di mantenere correttamente la sua mente e il suo intento tra le difficoltà della sua situazione.
Legge: Questo esagramma mostra un ufficiale capace che si mette al servizio del suo paese, nonostante l'occupazione del trono da parte di un sovrano debole e antipatico. Da qui il nome Percezione Offuscata o Intelligenza Ferita -- cioè, ferita e oppressa. La lezione della figura è mostrare come tale ufficiale condurrà se stesso e manterrà il suo scopo.
Il re Wen non era della linea di Shang. Sebbene fosse opposto e perseguitato dal suo sovrano, poteva perseguire il suo corso, finché la sua linea non venne alla fine a sostituire l'altra. Non poteva essere così con il Conte di Chi, che era un membro della Casa di Shang. Non poteva fare nulla che avrebbe aiutato la sua caduta.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Riconosci una situazione difficile e usa la tua forza di volontà per affrontare le sue restrizioni.
L'Uomo Superiore gestisce la situazione reprimendo il suo bisogno di speculare, intromettersi o attirare l'attenzione su di sé. (Alternativa: In presenza di arroganza, il saggio fa il finto tonto.)
Il trentacinquesimo esagramma mostra il trigramma della Chiarezza che progredisce sulla terra -- un'immagine di consapevolezza in avanzamento. Il trentaseiesimo esagramma è l'inverso di questo -- mostra il trigramma della Chiarezza inghiottito dalla terra. Se l'immagine di Avanzamento della Coscienza simboleggia mezzogiorno, quando il sole è al culmine, allora Percezione Offuscata simboleggia mezzanotte, quando il sole è all'Imum Coeli, o sottocielo. È un tempo di massima oscurità, massima ignoranza; un tempo in cui le forze oscure dell'inconscio sono al loro massimo. Ci viene ricordata la Notte Oscura dell'Anima, una fase inevitabile e ineludibile del Lavoro:
Quando, alla fine, si sono esercitati per un po' nel cammino della virtù, perseverando nella meditazione e nella preghiera, in cui, con la dolcezza e il piacere che hanno trovato, si sono distaccati dalle cose mondane, e hanno acquisito una certa forza spirituale in Dio, così da poter frenare gli appetiti delle creature e in qualche piccola misura soffrire per Dio un leggero carico e aridità, senza tornare indietro nel momento cruciale; quando, a loro avviso, stanno procedendo in questi esercizi spirituali con piena soddisfazione e delizia; e quando il Sole dei favori Divini sembra loro brillare più radiante su di loro, Dio oscura tutta questa luce, e chiude la porta e la fonte dell'acqua spirituale dolce, che erano soliti bere in Dio tutte le volte e per tutto il tempo che volevano ... e così, li lascia in un'oscurità così profonda che non sanno dove dirigere il senso dell'immaginazione e le speculazioni della mente. San Giovanni della Croce
La Notte Oscura dell'Anima è l'esperienza universale di chiunque segua la via oltre i sentieri provati e veri del dilettante spirituale. È un filtro archetipico per determinare la sopravvivenza del più adatto nell'evoluzione psichica. Per coloro che sono entrati in questa fase del Lavoro, è bene ricordare che nessuno riceve una prova che non può superare se lo desidera sinceramente.
La situazione nella quinta linea di questo esagramma significa poco per chi non è a conoscenza della storia cinese. Nella sua essenza, la storia del Conte Chi riguarda un uomo superiore che fu imprigionato da un imperatore malvagio. L'unico modo in cui poteva sopravvivere a questo tempo oscuro era fingere follia. Così il messaggio nell'Immagine ci consiglia di mostrare la nostra intelligenza nascondendola. Ci sono molte applicazioni per questa regola, e forse Lao Tse ci offre la migliore parafrasi dell'idea nel suo famoso aforisma: Chi sa non parla; Chi parla non sa.
In termini di Lavoro questo può significare che si deve comprendere fermamente che ci sono alcune cose che non possono essere condivise con chiunque. Il lavoro interiore è molto fragile fino a quando non ha avuto il tempo di cristallizzarsi, e esporre le sue verità alla luce dura dell'intelletto non sofisticato è rischiare gravi danni al processo di individuazione.
Non si devono raccontare alle persone cose che non possono afferrare. Ci sono misteri che non possono essere condivisi con tutti ... Alcune cose non possono essere raccontate a nessuno e un segreto raccontato alla persona sbagliata è distruttivo e persino irresponsabile. M.L. Von Franz -- Il Femminile nelle Fiabe
Questo esagramma può simboleggiare molte situazioni, ma a volte è un suggerimento che sei ignorante o "al buio" riguardo al vero stato delle cose che ora prevalgono.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata, volando, ma con le ali cadenti. Quando l'uomo superiore è impegnato nei suoi affari, può andare per tre giorni senza mangiare. Ovunque vada, le persone lì possono parlare di lui con derisione.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce durante il volo. Abbassa le ali. L'uomo superiore non mangia per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Ma ha un posto dove andare. L'ospite ha occasione di spettegolare su di lui.
Blofeld: Fallimento della luce durante il suo progresso nel cielo lo ha costretto ad abbassare le ali. Quando è impegnato negli affari, l'Uomo Superiore può andare senza cibo per tre giorni di fila, tanto è intento a raggiungere il suo obiettivo; ma il suo signore avrà qualcosa da dire su questo.
Liu: La luce oscurata vola e abbassa le ali. L'uomo superiore digiuna per tre giorni durante i suoi vagabondaggi. Il suo ospite parla di lui con derisione. Parte per andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta tendente al volo. Abbassando le ali. Un chun tzu tendente al movimento: tre giorni senza mangiare. Possiede una direzione. Un signore: persone che parlano.
Shaughnessy: Il fagiano che chiama in volo, abbassa l'ala sinistra: il gentiluomo in movimento, per tre giorni non mangia; c'è un posto dove andare; il sovrano ha parole.
Cleary (1): Nascondendo l'illuminazione in volo, lasciando le ali pendere; un uomo superiore in viaggio non mangia per tre giorni ha un posto dove andare. Il maestro è criticato.
Cleary (2): Illuminazione nascosta in volo, ecc … Il sovrano ha qualcosa da dire.
Wu: È come un uccello in volo con le ali abbassate. Se il jun zi intraprende un viaggio, può andare senza cibo per tre giorni e il suo ospite avrà parole sui suoi impegni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: In tal caso sente che è giusto non mangiare. Wilhelm/ Baynes: È l'obbligo dell'uomo superiore astenersi dal mangiare durante i suoi vagabondaggi. Blofeld: È dovere dell'Uomo Superiore andare senza cibo per tre giorni se le sue attività lo richiedono. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendente al movimento: giustamente non mangiare infatti. Cleary (2): È giusto che non mangino. [Questo è come una persona giusta che fugge da un tiranno vizioso … tale è la velocità del viaggio che non hanno il tempo di mangiare per tre giorni.]Wu: Per amore della giustizia, rifiuta di mangiare.]
Legge: La linea uno è dinamica e nel suo giusto posto. Dovrebbe andare avanti, ma il significato generale dell'esagramma suppone che sia ferito. La ferita, ricevuta all'inizio dell'azione, è solo lieve. Suggerisce un uccello ferito in modo tale da dover abbassare le ali. Il soggetto appare quindi direttamente come l'uomo superiore. Capisce che deve desistere dalla lotta per un po', ed è così assorto nel pensiero che può digiunare per tre giorni senza pensarci. Quando si ritira, l'opposizione può seguirlo, ma si attiene al suo scopo. Il commento dice che non digiuna intenzionalmente, ma quando non ha nulla da mangiare non si lamenta. Pensa che sia giusto che sia così in questo caso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo incontra ostilità e derisione nel suo tentativo di elevarsi sopra tutti gli ostacoli. Non compromette ma persevera nel suo pensiero e rimane fedele ai suoi principi. Le persone non lo capiscono.
Wing: Un tentativo di superare gli ostacoli nel tuo ambiente sarà accolto con ostilità. Se decidi di servire i tuoi impulsi personali e comprometti le esigenze della società, sarai frainteso e censurato. Tale è la difficoltà della posizione.
Editor: Volare: L'aria è il regno del pensiero. Volare significa muoversi nel regno delle idee: pensare, speculare, ragionare. Ali abbassate: Ferito nel regno del pensiero: pensiero compromesso, concettualizzazione inferiore, paralizzato da idee errate o informazioni incomplete, "ali tagliate". Non mangia: non salta a conclusioni, ma ragiona fino alla fine. Tre giorni: Un periodo di completamento. ("I cinesi dicono che i numeri iniziano da uno e sono resi perfetti a tre." -- Gaskell, Dizionario delle Scritture e dei Miti.) Le persone parlano con derisione: Elementi subordinati all'interno della psiche (emozioni, ecc.) reclamano risoluzione, risposte facili, ecc. Psicologicamente, questa combinazione di simboli indica una situazione confusa che richiede un'attenta differenziazione. Anche se le risposte potrebbero non arrivare immediatamente, sii paziente e otterrai ciò che cerchi. La linea può anche riferirsi a seguire dolorosamente il proprio percorso indipendentemente dalle conseguenze. (Confronta con il simbolismo del correlato della quarta linea.)
In una parola: il primo lavoro dell'eroe è ritirarsi dalla scena mondiale degli effetti secondari a quelle zone causali della psiche dove risiedono realmente le difficoltà, e lì chiarire le difficoltà, eradicarle nel suo caso (cioè, combattere i demoni dell'infanzia della sua cultura locale) e sfondare per l'esperienza diretta e non distorta e l'assimilazione di ciò che C.G. Jung ha chiamato "le immagini archetipiche". Questo è il processo noto alla filosofia indù e buddista come viveka, "discriminazione". Joseph Campbell --L'eroe dai mille volti
A. Il tuo pensiero è confuso e richiede un nuovo punto di vista. Non saltare a conclusioni facili. Anche se sei ansioso di risolvere la questione, sei obbligato a ragionare fino alla fine.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con percezione offuscata e ferita alla coscia sinistra. Si salva grazie alla forza di un cavallo veloce, ed è fortunata.
Wilhelm/Baynes: L'oscuramento della luce lo ferisce alla coscia sinistra. Egli
fornisce aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna. [Qui il Signore della
Luce è in una posizione subordinata ed è ferito dal Signore delle Tenebre. Ma
la ferita non è fatale; è solo un ostacolo. Il salvataggio è ancora possibile.]
Blofeld: Sebbene ferito alla coscia sinistra, ha fatto uso di un cavallo per alleviare la sofferenza -- buona fortuna!
Liu: La luce oscurata ferisce la sua coscia sinistra, ma è salvato da un cavallo forte. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Luminosità Nascosta. Nascosta tendente verso la coscia sinistra. Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante è ferito alla coscia sinistra; con ciò sostiene l'energia del cavallo; propizio.
Cleary (1): Occultamento dell'illuminazione. Essere feriti alla gamba sinistra richiede soccorso; se il cavallo è forte, è di buon auspicio.
Wu: La sua coscia sinistra è ferita. Ci sarà buona fortuna se si usa un cavallo forte per salvarlo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua buona fortuna è dovuta al modo corretto di agire secondo le sue circostanze. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna deriva dalla devozione alla regola. Blofeld: Questa buona fortuna risulta dal rispetto delle leggi e dei regolamenti. [L'implicazione sembra essere che, quando incaricati di compiti di emergenza, dobbiamo persistere nel portarli a termine a tutti i costi.] Ritsema/Karcher: Arrendersi usato per conseguenza infatti. [Per conseguenza (-di), TSE: connessione molto forte, ragione, causa, risultato; regola, legge, modello, standard...] Cleary (2): La fortuna del secondo yin è nell'obbedienza modello. Wu: Rispettare il principio.
Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto corretto e centrale, dandoci l'idea di un ufficiale, obbediente al dovere e al giusto. La sua ferita alla coscia sinistra può ostacolare i suoi movimenti, ma non la disabilita. Trova i mezzi per salvarsi e mantenere il suo buon proposito. Il "modo corretto di agire" è suggerito dalla linea magnetica essendo il posto centrale.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ferito ma non è disabilitato. Si riprende e persegue il suo buon proposito con la forza di un cavallo.
Wing: Piuttosto che disabilitarti, una recente ferita che hai subito sul tuo cammino servirà a ispirarti verso un'azione affermativa e vigorosa nella direzione del bene generale.
Editor: La coscia è un muscolo per camminare, che ci dà il potere di muoverci o agire. La sinistra è un simbolo universale della psiche inconscia e delle sue funzioni. La coscia sinistra, quindi, è un'immagine di potere motivazionale inconscio, o motivazione naturale. Essere "feriti alla coscia sinistra" suggerisce una risposta naturale ostacolata, contrapposta a una risposta conscia e voluta. (Quando associato all'idea di Percezione Offuscata, questo può riferirsi a un fallimento di intuizione o intuizione.) Un cavallo rappresenta l'energia in generale; qui può essere energia psichica relativa alla percezione -- "senso del cavallo", se vuoi. Si ricorda il centauro Chirone, il “guaritore ferito” del mito greco, che era anche ferito alla coscia. In astrologia, Chirone simboleggia ferite incurabili, e sebbene possa essere un'estensione del simbolismo qui, affrontare tali ferite è una parte naturale del Lavoro: possono essere incurabili, ma devono essere affrontate comunque. Nelle parole di un vecchio testo Blues: “Posso migliorare, ma non guarirò.” A volte ricevere questa linea è un suggerimento che se fossi in contatto con i tuoi processi interiori non avresti avuto bisogno di fare la domanda.
La fusione, l'unità interiore, si ottiene mediante "attrito", mediante la lotta tra "sì" e "no" nell'uomo. Se un uomo vive senza lotta interiore, se tutto gli accade senza opposizione, se va ovunque sia attratto o ovunque soffi il vento, rimarrà tale quale è. Ma se inizia una lotta in lui, e in particolare se c'è una linea definita in questa lotta, allora, gradualmente, iniziano a formarsi tratti permanenti, inizia a "cristallizzarsi". Gurdjieff
A. Zoppicante per ignoranza, ma salvato dall'istinto -- lascia che il senso del cavallo sia la tua guida.
B. Una mancanza di consapevolezza ha paralizzato la tua capacità di rispondere, ma l'impulso del tuo senso innato di ciò che è corretto ti porterà avanti.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come il Conte di Chi abbia soddisfatto la condizione indicata dalla percezione offuscata. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Oscuramento della luce come con il Principe Chi. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Principe Chi subì un danno, ma la sua persistenza lungo un percorso giusto fu premiata.
Liu: La luce oscurata del Principe Chi. La continuità è benefica.
Ritsema/Karcher: La luminosità nascosta del figlio che vaglia. Prova che raccoglie.
Shaughnessy: Il fagiano chiamante di Jizi; benefico determinare.
Cleary (1): Il nascondere l'illuminazione in un cesto è benefico se corretto.
Cleary (2): Il nascondere l'illuminazione da parte di un giusto rampollo di una casa regnante malvagia è benefico e retto.
Wu: Il modo in cui il Visconte di Qi gestì la situazione di Luce Offuscata è vantaggioso solo attraverso la perseveranza.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luminosità non poteva essere completamente estinta. Wilhelm/ Baynes: La perseveranza del Principe Chi mostra che la luce non può essere estinta. Blofeld: La sua era una luce che non può mai essere estinta. Ritsema/Karcher: Luminosità non permessa di fermarsi davvero. Cleary (2): La sua comprensione non può essere soppressa. [Questo rappresenta essere esteriormente flessibili mentre interiormente forti, rimanendo equilibrati nel mezzo, apparendo ignoranti mentre in realtà si è illuminati.] Wu: La perseveranza del Visconte di Qi rese impossibile obliterare la luce.
Legge: La quinta linea dovrebbe essere il posto del sovrano, ma in questo esagramma la linea sei prende quella posizione. L'ufficiale qui, al centro del trigramma superiore, appena sotto il sovrano, è modellato sul Conte di Chi, un personaggio storico.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ricorda il modo in cui il Principe Chi preservò le sue convinzioni fingendo follia quando intrappolato nella corte del tiranno Chou Hsin. Nell'affrontare il pericolo durante i tempi di oscurità, mostra un'invincibilità di spirito, unita a una cautela insolita.
Wing: Sei in un ruolo ovvio e importante in questa situazione, ma non sei in accordo con esso. Non sei in una posizione per lottare contro elementi che vanno contro i tuoi principi. Nascondi i tuoi ideali e acconsenti esteriormente ai poteri esistenti. Sarai infine ricompensato.
Editor: Il Conte Chi "nascose la sua luce" fingendo follia per ingannare il tiranno che lo teneva prigioniero. Fondamentalmente, l'idea è che sei "imprigionato" dalla situazione attuale e impotente a fare altro che adattarti ad essa. Se non rinunci alla tua integrità, puoi perseverare attraverso un periodo oscuro e difficile. Come spesso accade nelle quinte linee, l'immagine è un'eco delle idee nel Giudizio e/o nell'Immagine dell'esagramma nel suo complesso. Questo particolare predicamento ci ricorda la storia biblica di Davide:
Davide ... si spaventò molto di Achish, il re di Gath. Quando i loro occhi erano su di lui, fece il pazzo e, quando lo trattennero, finse la pazzia. Batteva sulle porte del cancello e lasciava colare la saliva sulla barba. Achish disse ai suoi servi: "Potete vedere che quest'uomo è pazzo. Perché portarlo da me? Non ho abbastanza pazzi senza che mi portiate questo a stancarmi con le sue buffonate?" I Samuele 21: 13--15:
A. In presenza dell'arroganza, il saggio fa il pazzo. (Ora è il momento di nascondere la tua luce.)
B. La Notte Oscura dell'Anima.
C. La chiarezza nella questione in esame è nascosta per ora.
Altri titoli: Welling, Potenzialità Realizzate, La Fonte, La Psiche Profonda, "Una resurrezione o trasformazione. Generazioni che vanno e vengono e la continuità della vita e dello sviluppo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Anche se un sito cittadino può essere modificato, Il Pozzo rimane lo stesso. Il suo livello d'acqua non scompare né riceve alcun grande aumento, e le persone possono attingere liberamente. La sfortuna arriva se la corda si rompe o il secchio si rompe prima di raggiungere l'acqua.
Wilhelm/Baynes:Il Pozzo. La città può essere cambiata, ma il pozzo non può essere cambiato. Non diminuisce né aumenta. Vanno e vengono e attingono dal pozzo. Se si arriva quasi all'acqua e la corda non arriva fino in fondo, o la brocca si rompe, porta sfortuna.
Blofeld: Un Pozzo. Una città può essere spostata, ma non un pozzo. [La costruzione di una città dipende da noi; ma i pozzi non possono essere spostati in luoghi dove la natura non fornisce acqua. L'implicazione è che le nostre attività sono limitate dalle condizioni naturali.] Un pozzo non subisce diminuzioni né aumenti; ma spesso, quando le persone vengono ad attingere acqua, la corda è troppo corta o la brocca si rompe prima di raggiungere l'acqua -- sfortuna! [Quello che desideriamo è lì per essere preso, ma potremmo non riuscire a ottenerlo.]
Liu: Il Pozzo. La città potrebbe essere spostata; ma non il pozzo. Non trabocca né si prosciuga. Le persone vanno e vengono, attingendo dal pozzo. La corda quasi raggiunge l'acqua, ma non del tutto; la brocca si rompe -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: modificare la capitale, non modificare il Pozzo. Senza perdere, senza acquisire. Andare, venire: Pozzo, Pozzo. Culminazione fangosa: veramente non ancora la corda del pozzo. Rovinare la propria brocca: Pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'acqua vitale che proviene dalle profondità a cui tutti possono attingere. Sottolinea che mantenere l'accesso a questa fonte centrale è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di andare al pozzo!]
Shaughnessy: Il Pozzo: Cambiare la città ma non cambiare il pozzo; non c'è perdita, non c'è guadagno. Andare e venire così ordinatamente; quando arriva l'essiccamento uno non ha ancora attinto dal pozzo; gravare la sua brocca di terracotta formata; infausto.
Cleary (1):Il Pozzo: Cambiare il villaggio, non cambiare il pozzo; nessuna perdita, nessun guadagno. Coloro che vanno e vengono usano il pozzo come un pozzo. Se la corda non raggiunge completamente il pozzo, o se il secchio si rompe, è sfortunato.
Cleary (2): … Le persone vanno e vengono, ma il pozzo rimane un pozzo. Abbassando il secchio nell'acqua, se si rovescia il secchio prima di tirarlo su dal pozzo, questo è sfortunato.
Wu:Il Pozzo indica che la pianificazione di un distretto può essere cambiata, ma la posizione del pozzo no. Il livello dell'acqua di un pozzo non aumenterà né diminuirà dall'uso. Ci sono pozzi qua e là. Quando si attinge acqua da un pozzo, se si intreccia la corda e si danneggia il secchio appena prima che esca dal pozzo, sarà di cattivo auspicio.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il legno forma Il Pozzo. L'uomo superiore conforta il popolo e stimola la loro cooperazione reciproca.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il legno: l'immagine di Il Pozzo. Così l'uomo superiore incoraggia il popolo nel loro lavoro e li esorta ad aiutarsi a vicenda.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il legno. L'Uomo Superiore incoraggia il popolo con consigli e assistenza.
Liu: Acqua su legno simboleggia Il Pozzo. L'uomo superiore ispira le persone a lavorare diligentemente e le consiglia di aiutarsi a vicenda.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede un flusso. Il Pozzo. Un chun tzu usa i comuni lavoratori per incoraggiare la mutualità.
Cleary (1): C'è acqua sopra il legno – Un Pozzo. Così le persone superiori confortano il popolo e incoraggiano la reciprocità.
Wu: C'è acqua sopra il legno; questo è Il Pozzo. Così, il jun zi incoraggia le persone a lavorare per il bene pubblico e ad aiutarsi a vicenda per una vita migliore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il legno penetra l'acqua e la solleva, dando l'immagine diIl Pozzo che dà nutrimento ma non si esaurisce. Le linee dinamiche centrali nei secondi e quinti posti indicano che il sito della città può cambiare, ma il pozzo no. Se la corda non raggiunge l'acqua, il pozzo non serve al suo scopo. Un secchio rotto porta il male.
Legge: Il trigramma superiore rappresenta l'Acqua, e quello inferiore simboleggia il Legno, dando l'immagine di un secchio di legno nell'acqua di un pozzo. Quello che viene detto su questo esagramma potrebbe essere definito: "Lezioni da imparare da un pozzo per il corretto governo di un paese." Un pozzo è per i suoi utenti ciò che un governo è per i suoi sudditi, e se i governanti applicassero solo i precetti antichi di governo alle circostanze attuali, loro e il loro popolo ne trarrebbero grande beneficio.
Nel Giudizio vediamo il pozzo rimanere sostanzialmente lo stesso attraverso molti cambiamenti della società -- una fonte affidabile di ristoro per i suoi utenti. Come la moda del pozzo rimane immutabile, così fanno i principi della natura umana e del buon governo. Il valore del pozzo dipende dall'acqua che viene attinta e utilizzata -- e così devono essere implementati i principi del buon governo.
Anthony: Questo esagramma di solito indica che abbiamo un dubbio o una paura nascosta. Potremmo segretamente non credere nel nostro percorso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tra i cambiamenti della vita l'unica costante è la psiche stessa -- essere vivi significa attingere alla sua energia. La sfida dell'ego sta nella corretta comprensione delle sue immagini.
L'Uomo Superiore promuove l'armoniosa interazione dei suoi pensieri e sentimenti. (Lavora sull'integrazione dei suoi complessi.)
Un pozzo è un simbolo universale di una fonte di verità interiore, ed è spesso associato a un luogo sacro agli dei:
Lì costruì un altare e invocò il nome di Yahweh. Lì piantò la sua tenda, e lì i servi di Isacco scavarono un pozzo. Genesi 26: 25
Dal primo pozzo, che è di natura animale e profondo, il padre beve, insieme ai suoi figli e al bestiame; dal secondo, che è ancora più profondo e al margine della natura, bevono solo i figli degli uomini, cioè quelli la cui ragione si è risvegliata e che chiamiamo filosofi; dal terzo, il più profondo di tutti, bevono i figli dell'Altissimo, che chiamiamo dei e veri teologi. Cardinale Nicola di Cusa
Interpretato psicologicamente, un pozzo simboleggia la psiche inconscia che scorre continuamente, la fonte di tutta la consapevolezza. In questo esagramma ogni linea rappresenta un livello all'interno del pozzo -- per estensione suggerendo una gerarchia di valore nell'inconscio. È importante ricordare che non tutte le nostre immagini interiori, intuizioni o impulsi provengono dal Sé. Nota che le linee da uno a quattro mostrano tutte l'acqua del pozzo non utilizzata per un motivo o per l'altro -- solo nelle linee tre, cinque e sei è effettivamente disponibile per l'uso.
In alcuni individui sensibili c'è un risveglio di percezioni para-psicologiche. Hanno visioni, che credono essere di esseri esaltati; possono sentire voci, o iniziare a scrivere automaticamente, accettando i messaggi al loro valore nominale e obbedendoli senza riserve. La qualità di tali messaggi è molto varia. A volte contengono insegnamenti elevati, ma dovrebbero sempre essere esaminati con molta discriminazione e giudizio sano, e senza essere influenzati dalla loro origine insolita o da qualsiasi pretesa del loro presunto trasmettitore. Non dovrebbe essere attribuita validità a messaggi contenenti ordini definiti e che comandano obbedienza cieca, e a quelli che tendono a esaltare la personalità del destinatario. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Il punto di vista dell'ego in relazione a Il Pozzo è dall'esterno guardando dentro – le intuizioni emergono da sotto la superficie della consapevolezza e possono essere trattenute alla luce della coscienza solo se la comprensione è in grado di contenerle. Se "il secchio si rompe," la nostra comprensione è inadeguata alla nostra osservazione e le intuizioni sono perse. (Si potrebbe plausibilmente trovare l'immagine per una cura del cancro all'interno della propria psiche, ma senza un quadro di riferimento conscio per riconoscerla, sarebbe non riconosciuta e persa.) Coloro che monitorano da vicino i loro sogni sanno che c'è un flusso infinito di immagini strane all'interno della psiche che potrebbero essere di valore inestimabile se solo sapessimo a cosa si riferiscono.
Wilhelm enfatizza l'idea di "nutrire il popolo," che psicologicamente significa che il ruolo dell'ego è facilitare la cooperazione delle forze intra-psichiche.
La soluzione si trova, piuttosto, lungo le linee di un'integrazione armoniosa di tutti i drive nella personalità totale, prima attraverso la corretta subordinazione e coordinazione, e poi attraverso la trasformazione e sublimazione della quota eccessiva o inutilizzata di energia. Roberto Assagioli --Psicosintesi