Nelle sfide delle differenze risiede l'opportunità di crescita personale e illuminazione. Avanza con chiarezza e scopo; il tuo cammino si illumina.
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L'opposizione
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Progressi
Calmarsi
Altri tornano per spiegare cosa vogliono. taoscopy.com
L'opposizione38
I conflitti nascono dalle differenze. Cercate un terreno comune e la comprensione per superare le separazioni e le opposizioni. Il rispetto reciproco apre la strada all'armonia.
↓ Line 1
L'opposizione iniziale può essere superata con pazienza e autocontrollo. Evitate le azioni affrettate.
↓ Line 2
Gli incontri inaspettati possono portare a risultati positivi. Rimanete aperti alle possibilità.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
Altri titoli: Opposizione, Il Simbolo della Stranezza e della Disunione, Gli Estranei, Opposti, Polarizzazione, Alienazione, Distante Da, Perversione, Disarmonia, Separati, Contraddizione, Estraneità, Incongruità
Giudizio
Legge: Nonostante Mutua Alienazione ci sarà successo in piccole cose.
Wilhelm/Baynes:Opposizione. in piccole cose, buona fortuna.
Blofeld: Gli Estranei -- buona fortuna in piccole cose.
Liu: Opposizione. In piccole cose, buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarizzazione, Piccole Cose significative. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cose che sono connesse ma non dovrebbero unirsi. Sottolinea che mettere le cose in opposizione pur riconoscendo il loro legame essenziale è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Perversione: Piccole cose sono auspiciose.
Cleary (1): Disarmonia. Una piccola cosa andrà bene.
Cleary (2): Opposizione, Etc.
Wu: Incongruità indica auspicio per fare piccole cose.
L'Immagine
Legge: L'immagine del fuoco sopra una palude forma Mutua Alienazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, accetta le diversità che compongono il tutto.
Wilhelm/Baynes: Sopra il fuoco; sotto il lago: l'immagine di Opposizione. Così, in mezzo a tutta la compagnia, l'uomo superiore mantiene la sua individualità.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra e un lago paludoso sotto. L'Uomo Superiore raggiunge la differenza attraverso l'unità.
Liu: Il fuoco sopra il lago simboleggia Opposizione. Vivendo con il popolo, l'uomo superiore distingue tra di loro.
Ritsema/Karcher: Fuoco sopra, palude sotto. Polarizzazione. Un chun tzu usa concordare e anche dividere. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Sopra è fuoco, sotto è un lago, disparato. Così sono le persone superiori uguali ma diverse.
Cleary (2): Sopra è fuoco, sotto è un lago – opposto. Persone sviluppate, etc.
Wu: Fuoco sopra e palude sotto formano Incongruità. Così il Jun zi prende strade separate, ma arriva allo stesso obiettivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Mutua Alienazione vediamo il fuoco che sale e l'acqua che scende. Vediamo due sorelle che vivono insieme i cui voleri si muovono in direzioni opposte. Tuttavia, il trigramma inferiore di Allegria è attaccato al trigramma superiore di Chiarezza, e la quinta linea magnetica è rispondente alla seconda linea dinamica; questi sono segni che ci può ancora essere buona fortuna in piccole cose. Cielo e terra sono separati e distanti, ma il lavoro che fanno è lo stesso. Maschio e femmina sono separati e distanti, ma con una volontà comune cercano lo stesso obiettivo. C'è una diversità tra le miriadi di classi di esseri, ma c'è un'analogia tra le loro diverse operazioni. Grandi sono i fenomeni e i risultati di questa condizione di disunione e separazione.
Legge: Mutua Alienazionemostra una condizione in cui prevalgono disunione e sfiducia. L'esagramma insegna come questo stato di cose possa essere superato in piccole cose e la strada preparata per la cura dell'intero sistema. I commentatori suggeriscono che la condizione simboleggiata qui è una conseguenza necessaria della regolazione della famiglia nell'esagramma precedente.
Gli editori di K'ang-hsi osservano che in molti esagrammi abbiamo due figlie che vivono insieme, ma che solo in questo e nel numero quarantanove viene richiamata l'attenzione su di esso. La ragione è che in questi due diagrammi le sorelle sono la seconda e la terza figlia, mentre negli altri una di loro è la maggiore, il cui posto e superiorità sono fissati, così che tra lei e una delle altre non può esserci divisione o collisione. La lezione nel commentario confuciano non è l'unità nella diversità, ma l'unione con diversità.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nel risolvere le dispute, inizia con i loro aspetti meno controversi.
L'Uomo Superiore rispetta punti di vista alternativi.
Capovolgi l'esagramma della Famiglia e ottieni l'esagramma dellaMutua Alienazione. L'opposto dell'unità familiare è l'estraneità, che combinata con l'idea di polarità, suggerisce il tipo di "allontanamento energetico" che si sente quando due magneti a ferro di cavallo sono abbinati agli stessi poli. Nonostante questa opposizione, tuttavia, ogni linea affronta positivamente la situazione -- non c'è un'immagine nell'esagramma che non suggerisca una risoluzione eventuale.
Il trentottesimo esagramma pone ancora più enfasi del solito sulle relazioni (polarità) esistenti tra le sue linee correlate. Questo suggerisce che le connessioni interne superano qualsiasi estraneità superficiale. La Mutua Alienazionequindi, non è una condizione permanente -- rappresenta più una sfida che un disastro. Tutta la polarità è energia potenziale per compiere un lavoro utile, e in questo esagramma le polarità sono più del solito disponibili per questo scopo. Questo non significa che il lavoro qui sia necessariamente facile, solo che offre una grande opportunità di crescita.
Una crisi si sviluppa quando una certa pressione o evento crea uno stato di disequilibrio scomodo che non risponde alle solite difese e meccanismi di coping. Comporta pericolo con un considerevole rischio di peggioramento e opportunità di crescita (con miglioramento della comprensione, padronanza e autostima) ... Il paziente dovrebbe essere educato a comprendere la sua situazione e aiutato a vedere che episodi dolorosi possono dimostrarsi parte di un processo costruttivo, e non sono prova di un esito disastroso. R.P. Kluft -- Intervento di Crisi Ipnoterapeutico nella Personalità Multipla
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra che per il suo soggetto l'occasione per il pentimento scomparirà. Ha perso i suoi cavalli, ma non li cerchi - torneranno da soli. Se dovesse incontrare uomini cattivi, non sbaglierà a comunicare con loro.
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Se perdi il tuo cavallo, non corrergli dietro; tornerà da solo. Quando vedi persone malvagie, guardati dagli errori.
Blofeld: Il rimpianto svanisce! Non seguire il cavallo smarrito, poiché tornerà da solo. Anche se permette a uomini malvagi di visitarlo, rimane senza errore.
Liu: Il rimorso svanisce. Se si perde un cavallo, non lo si dovrebbe cercare; tornerà da solo. Anche se si vedono uomini malvagi, nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Perdendo il cavallo, nessun inseguimento, ritorno originario. Visualizzando persone odiose. Senza colpa.
Shaughnessy: Il rimpianto è andato; Perdendo un cavallo, non inseguire; tornerà da solo. Vedendo un uomo brutto; non c'è problema.
Cleary (1): Il rimpianto scompare: Quando perdi il cavallo, non inseguirlo - tornerà da solo. Vedendo una persona malvagia, non c'è colpa.
Cleary (2): Il rimpianto svanisce. Avendo perso il cavallo, non inseguirlo - tornerà da solo. Vedendo persone malvagie, non c'è colpa. [Ogni volta che i pensieri di guadagno e perdita diventano seri, o l'idea di buono e cattivo è troppo definita, allora ciò che è uguale sarà differenziato, e ciò che è diverso non può essere reso uguale. Solo quando seguiamo la ferma e retta virtù celeste, guadagno e perdita scompaiono, buono e cattivo si fondono. Allora, anche se siamo in un tempo di opposizioni, possiamo essere liberi dal rimpianto.]
Wu: Non ci sarà rimpianto. Non ha bisogno di cercare un cavallo perso, poiché tornerà da solo. Se incontra un uomo sgradevole, non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Comunica con gli uomini cattivi per evitare il male della loro condanna. Wilhelm/Baynes: Quando vedi persone malvagie, evita gli errori. Blofeld: Cioè, il suo stesso scopo nel riceverli è evitare errori. [Dobbiamo aspettarci di incontrare persone sgradevoli che sarebbe impolitico o pericoloso ignorare.] Ritsema/Karcher: Usando l'eliminazione della colpa infatti. Cleary (2): Vedendo persone malvagie, si evita la colpa. Wu: Incontra un uomo sgradevole per evitare di entrare nei guai.
Legge: La prima linea è dinamica in un luogo dinamico, ma il suo correlato nella linea quattro è anche dinamico, quindi è probabile che ne derivino delusione e pentimento. Tuttavia, grazie ai buoni servizi della linea quattro, la prima linea non dovrà pentirsi. La sua condizione può essere simboleggiata dalla perdita dei suoi cavalli da parte di un viaggiatore, che tornano da soli.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo cade in errori evitabili durante i tempi di opposizione. Quando i membri del suo stesso gruppo sono estraniati, non dovrebbe correre dietro di loro; dovrebbe lasciarli tornare da soli. D'altra parte, coloro che non appartengono a questo gruppo ma forzano la loro presenza malvagia nella compagnia devono essere sopportati. Questo silenzia le loro lingue calunniose; si ritireranno da soli.
Wing: C'è un'estraneazione presente tra elementi che naturalmente appartengono insieme. Non cercare di riunificare la situazione con la forza. Lascia che le cose tornino a uno stato di accordo naturalmente, come faranno. Non preoccuparti. Le cose si risolveranno da sole. Se qualcosa di inferiore ti viene imposto, un atteggiamento freddo farà miracoli.
Editor: Psicologicamente, perdere i propri cavalli significa perdere il proprio potere, o lasciare che l'emozione "scappi da sola". L'immagine suggerisce una perdita temporanea di cui non ci si deve preoccupare. Comunicare con "uomini cattivi" significa monitorare consapevolmente i propri sentimenti negativi - essere consapevoli di risentimenti, paure, ostilità, o qualunque cosa la situazione abbia evocato, senza agire su di essi. In altre parole, mantenere la propria volontà di fronte a impulsi instabili. La correlazione benefica insolita tra due linee dinamiche in uno e quattro richiama una configurazione simile nell'esagramma numero cinquantacinque.
L'esperienza analitica ha mostrato che sembra esserci una legge generale che decide tra salute psichica e psicopatologia. L'equilibrio è inclinato dalla forza dell'ego, dalla capacità e dalla volontà di aprire le porte e le finestre all'inconscio e di ricevere lo straniero; cioè, di confrontarsi e canalizzare il mondo interiore delle immagini e degli affetti mentre, allo stesso tempo, mantiene la propria presa sulla realtà esterna. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Un conflitto temporaneo si risolverà presto da solo. Sopporta gli elementi inferiori nella situazione senza polarizzarli all'azione.
B. Per il momento le tue emozioni ti hanno sopraffatto. Confronta un atteggiamento o una convinzione dannosa o fortemente limitante.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto che incontra il suo sovrano in un passaggio secondario. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Si incontra il proprio signore in una strada stretta. Nessuna colpa.
Blofeld: Ha incontrato il suo signore in un vicolo stretto -- nessun errore!
Liu: Si incontra il proprio superiore in un vicolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Incontrare un signore, tendendo verso la strada. Senza colpa.
Shaughnessy: Incontrare il sovrano in un vicolo; non c'è problema.
Cleary (1): Incontrare il maestro in un vicolo, non c'è colpa. [Quando yin e yang sono fuori armonia, l'energia aberrante è forte e l'energia vera e sana è debole – la mente del Tao non è facile da incontrare. Tuttavia, se la fermezza è applicata con flessibilità, avanzando attraverso un piccolo sentiero, usando la mente umana per produrre la mente del Tao, questo è come "incontrare il maestro in un vicolo." Ciò che era precedentemente colpevole può allora essere senza colpa. Questo è rimettere in ordine la disarmonia quando è in piena forza.]
Cleary (2): Incontrare il sovrano, ecc.
Wu: Incontra il suo maestro in un vicolo. Non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non si è allontanato dal corso corretto per questo incontro. Wilhelm/Baynes: Se si incontra il proprio signore in una strada stretta, non si è perso la strada. Blofeld: Non era in errore perché non si era allontanato dal suo cammino. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non devia dalla via giusta. Wu: Non ha superato i limiti.
Legge: Il correlato della quinta linea della seconda linea è magnetico e i due potrebbero incontrarsi apertamente se non fosse per la separazione e la disunione del tempo. Un incontro casuale, per così dire un'intervista rubata, come in un vicolo o passaggio, sarà comunque utile e potrebbe portare a una migliore comprensione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'incomprensione impedisce alle persone che condividono un'affinità interiore di incontrarsi in modo normale. Un incontro casuale tra l'uomo e il suo maestro in circostanze informali si rivela utile.
Wing: Un incontro inaspettato o accidentale con un'idea o una persona importante ti sarà utile. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui, anche se un approccio diretto sarebbe stato inconcepibile o impossibile.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): (L'uomo)...accetta il suo karma, il suo destino, che dall'interno della situazione gli è stato dato e che afferma. L'immagine della strada stretta indica che non si tratta di una transazione semplice. Un contrappunto si trova, ad esempio, nella Bibbia, quando un profeta riceve la sua chiamata. I profeti sono tali uomini che hanno incontrato i loro maestri in strade strette. Come il profeta Geremia si infuria e si lamenta! Per tutta la vita rimprovera Dio per averlo caricato di un peso troppo pesante, ma accetta comunque il suo destino e completa il compito.
Editor: L'immagine è quella di un incontro (unione) tra alto e basso in un luogo stretto, o in circostanze ristrette. Questo "passaggio stretto," circostanze ristrette, o difficoltà, potrebbe riferirsi alla disciplina del Lavoro. È implicata una connessione ego/Sé.
L'obiettivo dell'uomo comune è vivere la sua vita evitando tutte le difficoltà, i disagi e le spiacevolezze entro i limiti della sua coscienza. Lo studente esoterico dovrebbe essere un uomo con una coscienza molto esigente e quindi la sua vita è più difficile. Questo non significa che vada in giro cercando o creando difficoltà per sé stesso, ma affronta tutti gli ostacoli come una sfida, e maggiore è l'ostacolo, maggiore è l'opportunità per lui di superare gli aspetti più deboli della sua natura. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. La verità o il dovere si incontrano in un punto stretto o in una situazione limitata.
B. Le circostanze ristrette evocano le loro dinamiche per la crescita. Lo stress è un grande insegnante.
C. "Un lavoro difficile." Una coincidenza difficile (destinata) di qualche tipo.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.