Altri titoli: Ostruzione, Il Simbolo della Difficoltà, Movimento Arrestato, Problemi, Ostacoli, Barriera, Fermata, Zoppicante, A Piedi, "Stai fermo—Non muoverti" "Si è circondati da una barriera sottomarina e si dovrebbe aspettare assistenza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Durante un Impasse il vantaggio si trova a sud-ovest, svantaggio a nord-est. Vedi il grande uomo. La fermezza corretta porta buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Ostruzione. Il sud-ovest favorisce. Il nord-est non favorisce. È utile vedere il grande uomo. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Problemi. L'ovest e il sud sono favorevoli, ma non l'est e il nord. [Cioè, se cerchiamo di portare avanti i nostri piani procedendo in una di quelle direzioni, ci impantaneremo o ci perderemo. Potrebbe anche significare che saremmo spinti a comportamenti non virtuosi.] È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di alta statura morale e profonda saggezza.] La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.
Liu: Ostruzione. Il sud-ovest è di beneficio. Il nord-est -- nessun beneficio. È utile visitare un grande uomo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Zoppicante, Raccogliere: Ovest Sud. Non Raccogliere: Est Nord. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di debolezza, afflizione o impedimento. Sottolinea che andare avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestirlo. (Sic) Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: zoppicare!]
Shaughnessy: A Piedi: Benefico a sud-ovest, non benefico a nord-est; benefico vedere il grande uomo; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Quando fermato, il sud-ovest è benefico, non il nord-est. È profittevole vedere una grande persona; l'innocenza è propizia.
Cleary (2): Quando in difficoltà, è benefico andare a sud-ovest; non è benefico andare a nord-est. È benefico vedere una grande persona. La correttezza porta a buoni risultati.
Wu:Difficoltà indica che sarà vantaggioso a sud-ovest, ma non così a nord-est. Ci sarà vantaggio nell'incontrare il grande uomo. La prosperità verrà con la perseveranza.
Hua-Ching Ni: La buona direzione è dove non ci sono abissi o alte montagne, come il Sud-Ovest, ma non il Nord-Est. Si dovrebbe andare dal grande leader che può lavorare con le persone per superare le ostruzioni.
L'Immagine
Legge: Acqua sulla montagna -- l'immagine di Impasse. L'uomo superiore si volta per esaminare se stesso e coltivare la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Acqua sulla montagna: l'immagine di Ostruzione. Così l'uomo superiore rivolge la sua attenzione a se stesso e modella il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua su una montagna. L'Uomo Superiore coltiva la virtù portando a una rivoluzione dentro di sé.
Liu: Acqua sulla montagna simboleggia Ostruzione. L'uomo superiore riesamina se stesso e migliora il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede un ruscello. Zoppicante. Un chun tzu usa invertire l'individualità per rinnovare l'attualizzazione-tao.
[Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è acqua sopra una montagna, fermandosi. Così le persone superiori esaminano se stesse e coltivano la virtù.
Cleary (2): Acqua su una montagna – problemi. Le persone sviluppate esaminano se stesse per coltivare la virtù.
Wu: C'è acqua sulla montagna; questa è Difficoltà. Così, il jun zi esamina la propria persona per affinare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa difficoltà, con il trigramma del Pericolo davanti. È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo. Vantaggio a sud-ovest significa che la linea dinamica è avanzata alla posizione centrale. A nord-est, tuttavia, il progresso è fermato. Vedere il grande uomo assicura progresso e successo. Tutte le linee tranne la prima sono nei loro posti appropriati, suggerendo la fermezza corretta in cui le regioni del regno sono portate al loro ordine naturale. Grande è il lavoro da fare durante un Impasse.
Legge: Impasse è il simbolo dell'incompetenza nei piedi e nelle gambe che comporta difficoltà nel camminare. Quindi rappresenta uno stato del regno che rende il governo un compito arduo. La figura insegna come svolgere questo compito nelle circostanze prevalenti.
Il Giudizio richiede tre cose: l'attenzione al luogo, la presenza del grande uomo e l'osservanza della fermezza corretta. Secondo l'arrangiamento dei trigrammi di Re Wen, il sud-ovest è occupato dal trigramma della Terra, e il nord-est dal trigramma della Montagna. Il primo è la pianura fertile, il secondo le cime delle montagne; il primo è facilmente attraversabile e mantenuto, mentre il secondo presenta ostacoli. Così l'attenzione al luogo diventa un calcolo delle circostanze -- differenziando quelle che sono promettenti da quelle che sono destinate a fallire.
Il grande uomo è il sovrano correttamente dinamico al quinto posto, con il corretto correlato magnetico nella linea due. Tuttavia, la posizione e le circostanze favorevoli, e la presenza del grande uomo non ci sollevano dall'osservanza della fermezza corretta -- questo principio è coerente in tutto il I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vediamo qui una montagna ripida e difficile, sulla cui cima c'è acqua. Ogni trigramma rappresenta pericolosità -- c'è pericolo sopra e sotto. Quindi mostra le difficoltà dello stato." L'applicazione del simbolismo è illustrata dalle parole di Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Dissolvi le polarità di un Impassecercando la sua integrazione più fertile. Usa la tua volontà in armonia con i principi del Lavoro.
L'Uomo Superiore cerca il suo centro e affina il suo impegno.
Le linee due e cinque di questo difficile esagramma mostrano coloro che lottano con le difficoltà; tutte le altre linee mostrano immagini di un avanzamento improprio seguito da un corretto ritorno a una posizione precedente. La caratterizzazione di Ritsema/Karcher del significato complessivo dell'esagramma come un'ingiunzione a "(andare) avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestire (la situazione)" è anomala e in contrasto con l'importanza generale di questa figura. Il commento confuciano di Legge è più in linea con il suo significato: "È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo."
Legge sceglie anche un'eccellente parafrasi del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine con la sua citazione da Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto." In altre parole, le probabilità sono buone che l'Impassepossa essere auto-creato, e quando l'ego introspeziona con cura le ragioni di solito diventano evidenti.
Non è sconosciuto a un certo stadio di sviluppo che l'ego, sopraffatto dall'enormità del Lavoro, eviti le sue responsabilità e cerchi invano di tornare alla beatitudine della sua precedente ignoranza. In tali momenti diventa presto chiaro che qualunque cosa tu tenti, il successo sarà bloccato: dove altri riescono con facilità, ci vorrà cinque volte tanto sforzo solo per pareggiare. QuestoImpasse è permanente finché non riprendi la responsabilità del Lavoro. La seguente citazione è un'allegoria di questa condizione:
Yahweh Saboath dice questo: Rifletti attentamente su come sono andate le cose per te. Hai seminato molto e raccolto poco; mangi ma non hai mai abbastanza, bevi ma non ti sazi mai, ti vesti ma non ti senti caldo. Il lavoratore guadagna il suo salario solo per metterlo in una borsa piena di buchi ... L'abbondanza che ti aspettavi si è rivelata poca. Quando hai portato il raccolto, il mio respiro l'ha rovinato. E perché? È Yahweh Saboath che parla. Perché mentre la mia casa giace in rovina tu sei occupato con la tua, ognuno di voi. Aggeo 1: 6-10
In un modo o nell'altro, il Sé raggiungerà il suo intento. Ignorare questa dura verità significa sperimentare Impasse.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra che l'avanzamento da parte del suo soggetto porterà a maggiori difficoltà, mentre rimanere fermi offrirà motivo di lode.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire incontra lode.
Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta lode. [Le persone dovrebbero rimanere nelle loro posizioni attuali.]
Ritsema/Karcher: Andare Zoppicando, venire lode.
Shaughnessy: Andare a piedi, venire in un carro.
Cleary (1): Andare risulta in problemi, venire in lode.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è lodevole.
Hua-Ching Ni: Se uno avanza, incontrerà ostruzione. La crescita onorevole viene naturalmente a chi rimane fermo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso corretto è aspettare. Wilhelm/Baynes: Perché è giusto aspettare. Blofeld: Questo passaggio sottolinea il vantaggio di aspettare per un po'. Ritsema/Karcher: Opportuno attendere davvero. Cleary (2): È meglio aspettare. Wu: Questo significa che aspettare è opportuno.
Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico. Se avanza, non sarà in grado di affrontare le difficoltà della situazione, ma ne sarà sopraffatta. Lasci che aspetti un momento più favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo avanza di fronte a un'impasse ed è sopraffatto dalle complicazioni. Dovrebbe aspettare un momento favorevole.
Wing: Se hai incontrato un ostacolo nel tuo cammino, non tentare di superarlo. Invece, ritirati dalla situazione e aspetta che il problema passi. Saprai il momento giusto per agire quando potrai muoverti con facilità.
Editor: La maggior parte dei traduttori usa le parole "andare" e/o "venire" in ogni linea di questo esagramma tranne la numero due. Le rispettive differenze tra queste due parole, "andare" e "venire," sono le differenze tra analisi e sintesi. "Andare" è disperdere, creare differenze; "venire" è tornare al centro, riunirsi. Legge sceglie la frase "rimanere fermi" al posto di "venire," che non è proprio la stessa idea, anche se sottolinea bene l'idea di aspettare menzionata nel commentario confuciano.
L'insegnamento senza parole e il beneficio di non agire sono senza paragoni nell'universo. Lao-Tzu
A. “Non andare lì” -- "Aspetta e vedi."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il servitore del re che lotta con difficoltà su difficoltà, e non con l'intento di un proprio vantaggio.
Wilhelm/Baynes: Il servitore del re è assediato da ostacoli su ostacoli, ma non è colpa sua.
Blofeld: Il ministro del re incontra difficoltà su difficoltà, ma non per colpa sua.
Liu: L'ufficiale del re incontra molti ostacoli. Non è colpa sua.
Ritsema/Karcher: Un re, un servitore: Zoppicando, Zoppicando. In nessun modo la priorità del corpo.
Shaughnessy: Il servitore del re è così a piedi; non è la ragione del corpo.
Cleary (1): Re e vassallo entrambi fedeli nonostante le difficoltà, non per il loro comfort.
Cleary (2): Re e ministro riconoscono i problemi come problemi, non per ragioni personali.
Wu: Un ministro del re è nelle profondità delle difficoltà e ignora i suoi guadagni o perdite personali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Alla fine non le sarà attribuita alcuna colpa. Wilhelm/Baynes: Ma alla fine non c'è colpa in questo. Blofeld: Questo indica che saremo liberi da colpe fino alla fine (o alla fine). Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è amarezza. Wu: Non commetterà errori alla fine.
Legge: La linea due è il corretto correlato magnetico del sovrano nella linea cinque. Qui vediamo che il valore morale della condotta è indipendente dal successo o dal fallimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Quando si è vincolati dal dovere, l'uomo dovrebbe cercare il pericolo e affrontare deliberatamente l'opposizione. Questo è particolarmente importante per i funzionari del governo.
Wing: Poiché servi una causa più grande, che tu ne sia consapevole o meno, sei obbligato a affrontare gli Ostacoli di petto e superarli. Anche se questo non è consigliabile negli affari ordinari, è l'approccio corretto per cause straordinarie. Non sarai incolpato.
Editor: L'immagine raffigura un ego che affronta ostinatamente un universo imperfetto per portare avanti il Lavoro. Poiché il suo soggetto è giudicato irreprensibile per le difficoltà incontrate, questa linea spesso si riferisce a trattare con le illusioni degli altri; potrebbe essere una prova.
Così quando il Cielo sta per affidare a un uomo un grande lavoro, prima causa angoscia alla sua mente, affatica i suoi muscoli e il suo corpo, affama il suo corpo, lo sottopone a necessità e frustra ciò che si propone di fare. Questo è per stimolare la sua ambizione, rafforzare il suo carattere e aumentare la sua capacità di fare ciò che non poteva fare prima. Mencio
A. Affronta al meglio delle tue capacità le circostanze difficili. Il Lavoro è più importante di te.
B. Una lotta altruista ("Auto-sacrificio").
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto avanzare, ma solo verso maggiori difficoltà. Rimane ferma e si unisce alla linea sopra.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta a unione.
Blofeld: Procedere porterebbe a problemi, mentre chi viene forgerà connessioni utili.
Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta unità.
Cleary (1): Andare porta a problemi; venire forma associazioni.
Cleary (2): Andare significa problemi; tornare porta compagnia.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare troverà un associato.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Avanzare significherà solo incontrare maggiori difficoltà; rimane ferma e si unisce alla linea sopra che è nel suo giusto posto e ha la stabilità del sovrano. Wilhelm/Baynes: Nel posto appropriato si trova supporto. Blofeld: Perché questa linea è adeguatamente posizionata e possiede solidità. Ritsema/Karcher: Situazione appropriata, sostanza infatti. Cleary (2): La propria posizione è solidificata. Wu: Ciò che è in posizione è solido.
Legge: La linea quattro è magnetica, e sebbene nel suo giusto posto, può fare molto poco da sola. È immediatamente sotto il re o grande uomo tuttavia, e coltiva il suo leale attaccamento, aspettando il momento in cui sarà richiesta per agire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza, solo per ritirarsi a causa di forza insufficiente. Ha bisogno di raccogliere associati fidati per l'impresa prima che possa avere successo.
Wing: Per affrontare la sfida e superare gli Ostacoli che ti trovi di fronte, devi fare affidamento su qualcuno che possa aiutarti. Avrai bisogno di un approccio unificato, impiegando l'aiuto di un'altra persona o un'organizzazione. Una manovra solitaria fallirà sicuramente. Trattieniti e unisciti.
Editor: La resa di Blofeld di "unione con la linea sopra" in termini di "forgiare connessioni utili" è a volte un'interpretazione appropriata in un idioma contemporaneo. Psicologicamente può riferirsi a riunirsi con la propria essenza tramite la meditazione sui principi del Lavoro. Nota che sia le linee 4 che 6 sono magnetiche, e entrambe sono consigliate a concentrarsi sulla linea 5 del sovrano: dimensionalmente, il Sé interiore: colui che è sia "sopra" che "dentro". La struttura del trigramma superiore simboleggia queste relazioni nel contesto di Impasse.
Servono anche coloro che solo stanno e aspettano. Milton
A. Rimani al tuo posto e sviluppa il tuo potenziale superiore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto andare avanti, solo per aumentare le difficoltà, mentre rimanendo ferma sarà produttiva di grande merito. Ci sarà buona fortuna, e sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta grande buona fortuna. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Procedere porterebbe a problemi; venire produrrà eccellenti risultati. È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di elevata statura morale e profonda saggezza.]
Liu: Andare porta a ostacoli. Venire porta grandi eventi. Buona fortuna. È benefico vedere un grande uomo.
Shaughnessy: Andare a piedi, venire con la testa gonfia; propizio; benefico vedere un grande uomo.
Cleary (1): Andare è un problema, venire è grande. Per buoni risultati, è benefico vedere una grande persona.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è grande. Buona fortuna. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo scopo è assistere il soggetto della linea dentro di lei.
Con il suo corso segue quel nobile Signore della figura. Wilhelm/Baynes: Perché la volontà è diretta verso le cose interiori. Così si segue un uomo di rango. Blofeld: La prima frase indica di dirigere la volontà verso l'interno. L'altra frase è un'ingiunzione a sottomettersi a qualcuno veramente nobile. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'interno infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Lo scopo è all'interno. Seguendo ciò che è prezioso. Wu: I suoi obiettivi sono diretti verso l'interno. Può ottenere i suoi consigli dai più alti.
Legge: L'azione dell'esagramma è finita -- dove può andare la sesta linea magnetica? Lasciatela rimanere dove si trova, e servire il grande uomo immediatamente sotto di lei. Così sarà anche grande -- almeno in azione meritoria. "La linea dentro di lei" si riferisce al sovrano nella linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non può andare avanti. Ha bisogno di rimanere dove si trova e servire il grande uomo per ottenere azioni meritorie.
Wing: Anche se sembra che tu possa ignorare il tumulto intorno a te e procedere con i tuoi affari, non sarai in grado di farlo. Sarai inesorabilmente attratto nella lotta. Guarda ai percorsi dei saggi per guida in questa questione. Questo porta buona fortuna a tutti i coinvolti.
Editor: La terza e la sesta linea sono correlati appropriati e molto simili nel contenuto. Wilhelm commenta che la linea magnetica sei e il suo correlato dinamico nella linea tre si uniscono per supportare il sovrano della quinta linea dinamica ("quel nobile Signore della figura"). Il commento di Legge manca questa sottile distinzione. Il messaggio psicologico è di congiungere i tuoi pensieri e sentimenti e ri-sintonizzarti ai principi del Lavoro. Assistere il sovrano "dentro di noi," o dirigere la volontà verso "cose interiori," è servire l'intento del Sé -- una ripetizione del consiglio nel Giudizio di "vedere il grande uomo."
La saggezza dello strato "inconscio" non è solo diversa ma in certi aspetti anche superiore alla nostra coscienza dell'ego. Mentre l'ego cosciente è normalmente estraneo e inconsapevole di questo strato nascosto, l'inconscio psiche oggettiva è evidentemente consapevole dell'ego, delle sue intenzioni e attività. Abbiamo imparato attraverso il nostro lavoro con i sogni che l'"inconscio" è anche consapevole di fatti e connessioni oltre la portata e la capacità dell'ego di attingere, e che sono rilevanti per il passato, presente e futuro. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
A. Le forze abdicano la loro autonomia per rompere un'impasse servendo un bene maggiore.
B. Il lavoro sta avvenendo su piani interiori -- cessa la tua attività e permetti ai cambiamenti di compiersi.
C. “Non andare lì.” Cerca guida interiore -- concentrandoti sul Sé e sui principi del Lavoro, si ottiene successo.
D. Nulla di esterno può essere realizzato. Invece, avventurati all'interno e lavora sui tuoi atteggiamenti, credenze o aspettative.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.