Trasforma gli ostacoli in trampolini di lancio e accendi la tua passione per un percorso più luminoso.
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Ostruzione
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Chiarezza
Rifare il mondo
Si ritorna su queste rive lontane che hanno conosciuto innumerevoli invasori. taoscopy.com
Ostruzione39
Ostacolo al progresso; cercate una guida.
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È saggio fermarsi a riflettere prima di procedere. Chiedere consiglio o aiuto agli altri può portare al successo.
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Cercando la collaborazione e l'unità con gli altri, si possono superare gli ostacoli e trovare sostegno.
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Anche nei momenti difficili, gli alleati e gli amici appariranno per offrire assistenza e sostegno.
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Cercando la guida di una persona saggia ed esperta, si può trovare la strada per superare le difficoltà e raggiungere il successo.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Ostruzione, Il Simbolo della Difficoltà, Movimento Arrestato, Problemi, Ostacoli, Barriera, Fermata, Zoppicante, A Piedi, "Stai fermo—Non muoverti" "Si è circondati da una barriera sottomarina e si dovrebbe aspettare assistenza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Durante un Impasse il vantaggio si trova a sud-ovest, svantaggio a nord-est. Vedi il grande uomo. La fermezza corretta porta buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Ostruzione. Il sud-ovest favorisce. Il nord-est non favorisce. È utile vedere il grande uomo. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Problemi. L'ovest e il sud sono favorevoli, ma non l'est e il nord. [Cioè, se cerchiamo di portare avanti i nostri piani procedendo in una di quelle direzioni, ci impantaneremo o ci perderemo. Potrebbe anche significare che saremmo spinti a comportamenti non virtuosi.] È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di alta statura morale e profonda saggezza.] La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.
Liu: Ostruzione. Il sud-ovest è di beneficio. Il nord-est -- nessun beneficio. È utile visitare un grande uomo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Zoppicante, Raccogliere: Ovest Sud. Non Raccogliere: Est Nord. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di debolezza, afflizione o impedimento. Sottolinea che andare avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestirlo. (Sic) Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: zoppicare!]
Shaughnessy: A Piedi: Benefico a sud-ovest, non benefico a nord-est; benefico vedere il grande uomo; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Quando fermato, il sud-ovest è benefico, non il nord-est. È profittevole vedere una grande persona; l'innocenza è propizia.
Cleary (2): Quando in difficoltà, è benefico andare a sud-ovest; non è benefico andare a nord-est. È benefico vedere una grande persona. La correttezza porta a buoni risultati.
Wu:Difficoltà indica che sarà vantaggioso a sud-ovest, ma non così a nord-est. Ci sarà vantaggio nell'incontrare il grande uomo. La prosperità verrà con la perseveranza.
Hua-Ching Ni: La buona direzione è dove non ci sono abissi o alte montagne, come il Sud-Ovest, ma non il Nord-Est. Si dovrebbe andare dal grande leader che può lavorare con le persone per superare le ostruzioni.
L'Immagine
Legge: Acqua sulla montagna -- l'immagine di Impasse. L'uomo superiore si volta per esaminare se stesso e coltivare la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Acqua sulla montagna: l'immagine di Ostruzione. Così l'uomo superiore rivolge la sua attenzione a se stesso e modella il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua su una montagna. L'Uomo Superiore coltiva la virtù portando a una rivoluzione dentro di sé.
Liu: Acqua sulla montagna simboleggia Ostruzione. L'uomo superiore riesamina se stesso e migliora il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede un ruscello. Zoppicante. Un chun tzu usa invertire l'individualità per rinnovare l'attualizzazione-tao.
[Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è acqua sopra una montagna, fermandosi. Così le persone superiori esaminano se stesse e coltivano la virtù.
Cleary (2): Acqua su una montagna – problemi. Le persone sviluppate esaminano se stesse per coltivare la virtù.
Wu: C'è acqua sulla montagna; questa è Difficoltà. Così, il jun zi esamina la propria persona per affinare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Impasse significa difficoltà, con il trigramma del Pericolo davanti. È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo. Vantaggio a sud-ovest significa che la linea dinamica è avanzata alla posizione centrale. A nord-est, tuttavia, il progresso è fermato. Vedere il grande uomo assicura progresso e successo. Tutte le linee tranne la prima sono nei loro posti appropriati, suggerendo la fermezza corretta in cui le regioni del regno sono portate al loro ordine naturale. Grande è il lavoro da fare durante un Impasse.
Legge: Impasse è il simbolo dell'incompetenza nei piedi e nelle gambe che comporta difficoltà nel camminare. Quindi rappresenta uno stato del regno che rende il governo un compito arduo. La figura insegna come svolgere questo compito nelle circostanze prevalenti.
Il Giudizio richiede tre cose: l'attenzione al luogo, la presenza del grande uomo e l'osservanza della fermezza corretta. Secondo l'arrangiamento dei trigrammi di Re Wen, il sud-ovest è occupato dal trigramma della Terra, e il nord-est dal trigramma della Montagna. Il primo è la pianura fertile, il secondo le cime delle montagne; il primo è facilmente attraversabile e mantenuto, mentre il secondo presenta ostacoli. Così l'attenzione al luogo diventa un calcolo delle circostanze -- differenziando quelle che sono promettenti da quelle che sono destinate a fallire.
Il grande uomo è il sovrano correttamente dinamico al quinto posto, con il corretto correlato magnetico nella linea due. Tuttavia, la posizione e le circostanze favorevoli, e la presenza del grande uomo non ci sollevano dall'osservanza della fermezza corretta -- questo principio è coerente in tutto il I Ching.
Ch'eng-tzu dice: "Vediamo qui una montagna ripida e difficile, sulla cui cima c'è acqua. Ogni trigramma rappresenta pericolosità -- c'è pericolo sopra e sotto. Quindi mostra le difficoltà dello stato." L'applicazione del simbolismo è illustrata dalle parole di Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Dissolvi le polarità di un Impassecercando la sua integrazione più fertile. Usa la tua volontà in armonia con i principi del Lavoro.
L'Uomo Superiore cerca il suo centro e affina il suo impegno.
Le linee due e cinque di questo difficile esagramma mostrano coloro che lottano con le difficoltà; tutte le altre linee mostrano immagini di un avanzamento improprio seguito da un corretto ritorno a una posizione precedente. La caratterizzazione di Ritsema/Karcher del significato complessivo dell'esagramma come un'ingiunzione a "(andare) avanti anche se zoppicando è il modo adeguato per gestire (la situazione)" è anomala e in contrasto con l'importanza generale di questa figura. Il commento confuciano di Legge è più in linea con il suo significato: "È un uomo saggio che può fermare il suo avanzamento al primo segno di pericolo."
Legge sceglie anche un'eccellente parafrasi del ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine con la sua citazione da Mencio: "Quando le nostre azioni non realizzano i nostri desideri, dobbiamo rivolgerci all'interno ed esaminare noi stessi in ogni punto." In altre parole, le probabilità sono buone che l'Impassepossa essere auto-creato, e quando l'ego introspeziona con cura le ragioni di solito diventano evidenti.
Non è sconosciuto a un certo stadio di sviluppo che l'ego, sopraffatto dall'enormità del Lavoro, eviti le sue responsabilità e cerchi invano di tornare alla beatitudine della sua precedente ignoranza. In tali momenti diventa presto chiaro che qualunque cosa tu tenti, il successo sarà bloccato: dove altri riescono con facilità, ci vorrà cinque volte tanto sforzo solo per pareggiare. QuestoImpasse è permanente finché non riprendi la responsabilità del Lavoro. La seguente citazione è un'allegoria di questa condizione:
Yahweh Saboath dice questo: Rifletti attentamente su come sono andate le cose per te. Hai seminato molto e raccolto poco; mangi ma non hai mai abbastanza, bevi ma non ti sazi mai, ti vesti ma non ti senti caldo. Il lavoratore guadagna il suo salario solo per metterlo in una borsa piena di buchi ... L'abbondanza che ti aspettavi si è rivelata poca. Quando hai portato il raccolto, il mio respiro l'ha rovinato. E perché? È Yahweh Saboath che parla. Perché mentre la mia casa giace in rovina tu sei occupato con la tua, ognuno di voi. Aggeo 1: 6-10
In un modo o nell'altro, il Sé raggiungerà il suo intento. Ignorare questa dura verità significa sperimentare Impasse.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra che l'avanzamento da parte del suo soggetto porterà a maggiori difficoltà, mentre rimanere fermi offrirà motivo di lode.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire incontra lode.
Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta lode. [Le persone dovrebbero rimanere nelle loro posizioni attuali.]
Ritsema/Karcher: Andare Zoppicando, venire lode.
Shaughnessy: Andare a piedi, venire in un carro.
Cleary (1): Andare risulta in problemi, venire in lode.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è lodevole.
Hua-Ching Ni: Se uno avanza, incontrerà ostruzione. La crescita onorevole viene naturalmente a chi rimane fermo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso corretto è aspettare. Wilhelm/Baynes: Perché è giusto aspettare. Blofeld: Questo passaggio sottolinea il vantaggio di aspettare per un po'. Ritsema/Karcher: Opportuno attendere davvero. Cleary (2): È meglio aspettare. Wu: Questo significa che aspettare è opportuno.
Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico. Se avanza, non sarà in grado di affrontare le difficoltà della situazione, ma ne sarà sopraffatta. Lasci che aspetti un momento più favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo avanza di fronte a un'impasse ed è sopraffatto dalle complicazioni. Dovrebbe aspettare un momento favorevole.
Wing: Se hai incontrato un ostacolo nel tuo cammino, non tentare di superarlo. Invece, ritirati dalla situazione e aspetta che il problema passi. Saprai il momento giusto per agire quando potrai muoverti con facilità.
Editor: La maggior parte dei traduttori usa le parole "andare" e/o "venire" in ogni linea di questo esagramma tranne la numero due. Le rispettive differenze tra queste due parole, "andare" e "venire," sono le differenze tra analisi e sintesi. "Andare" è disperdere, creare differenze; "venire" è tornare al centro, riunirsi. Legge sceglie la frase "rimanere fermi" al posto di "venire," che non è proprio la stessa idea, anche se sottolinea bene l'idea di aspettare menzionata nel commentario confuciano.
L'insegnamento senza parole e il beneficio di non agire sono senza paragoni nell'universo. Lao-Tzu
A. “Non andare lì” -- "Aspetta e vedi."
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto avanzare, ma solo verso maggiori difficoltà. Rimane ferma e si unisce alla linea sopra.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta a unione.
Blofeld: Procedere porterebbe a problemi, mentre chi viene forgerà connessioni utili.
Liu: Andare porta a ostruzione. Venire porta unità.
Cleary (1): Andare porta a problemi; venire forma associazioni.
Cleary (2): Andare significa problemi; tornare porta compagnia.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare troverà un associato.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Avanzare significherà solo incontrare maggiori difficoltà; rimane ferma e si unisce alla linea sopra che è nel suo giusto posto e ha la stabilità del sovrano. Wilhelm/Baynes: Nel posto appropriato si trova supporto. Blofeld: Perché questa linea è adeguatamente posizionata e possiede solidità. Ritsema/Karcher: Situazione appropriata, sostanza infatti. Cleary (2): La propria posizione è solidificata. Wu: Ciò che è in posizione è solido.
Legge: La linea quattro è magnetica, e sebbene nel suo giusto posto, può fare molto poco da sola. È immediatamente sotto il re o grande uomo tuttavia, e coltiva il suo leale attaccamento, aspettando il momento in cui sarà richiesta per agire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza, solo per ritirarsi a causa di forza insufficiente. Ha bisogno di raccogliere associati fidati per l'impresa prima che possa avere successo.
Wing: Per affrontare la sfida e superare gli Ostacoli che ti trovi di fronte, devi fare affidamento su qualcuno che possa aiutarti. Avrai bisogno di un approccio unificato, impiegando l'aiuto di un'altra persona o un'organizzazione. Una manovra solitaria fallirà sicuramente. Trattieniti e unisciti.
Editor: La resa di Blofeld di "unione con la linea sopra" in termini di "forgiare connessioni utili" è a volte un'interpretazione appropriata in un idioma contemporaneo. Psicologicamente può riferirsi a riunirsi con la propria essenza tramite la meditazione sui principi del Lavoro. Nota che sia le linee 4 che 6 sono magnetiche, e entrambe sono consigliate a concentrarsi sulla linea 5 del sovrano: dimensionalmente, il Sé interiore: colui che è sia "sopra" che "dentro". La struttura del trigramma superiore simboleggia queste relazioni nel contesto di Impasse.
Servono anche coloro che solo stanno e aspettano. Milton
A. Rimani al tuo posto e sviluppa il tuo potenziale superiore.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il soggetto che lotta con le maggiori difficoltà, mentre gli amici stanno venendo ad aiutarlo.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo dei maggiori ostacoli, arrivano gli amici.
Blofeld: Nel mezzo di gravi problemi, arrivano amici (o un amico).
Liu: Si incontra una grande ostruzione. Gli amici arrivano. [Puoi aspettarti aiuto nelle tue imprese e buona fortuna in tutto.]
Ritsema/Karcher: Il grande Zoppicare, partner in arrivo.
Shaughnessy: Grandemente a piedi, arriva l'amico.
Cleary (1): Grande problema; arriva un compagno.
Cleary (2): In grande difficoltà, arrivano compagni.
Wu: Ci sono grandi difficoltà. Gli amici arriveranno.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È nella posizione centrale e possiede la virtù necessaria. Wilhelm/Baynes: Perché sono governati dalla posizione centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma superiore. Ritsema/ Karcher: Usando l'articolazione centrata infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio e della moderazione. Wu: La difficoltà sarà alleviata intorno al centro.
Legge: La linea cinque è il re, l'uomo grande e forte. Può affrontare le difficoltà, e i suoi "amici" sono la sua linea correlata due e le altre due linee del trigramma inferiore che danno anche il loro aiuto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo affronta l'ostruzione di petto in un'emergenza. Il suo spirito attrae aiutanti capaci.
Wing: Anche nelle lotte più disperate, il tuo spirito da solo attirerà gli altri. Questa cooperazione ti porterà successo nei tuoi sforzi. Ostacoli cederanno.
Editor: L'immagine suggerisce un'impasse che sta per essere risolta da forze attualmente al di fuori della tua sfera di consapevolezza.
Vivevo in uno stato costante di tensione; spesso mi sembrava che enormi blocchi di pietra stessero cadendo su di me. Un temporale seguiva l'altro. Sopportare queste tempeste era una questione di forza bruta. Altri sono stati distrutti da esse -- Nietzsche, e Holderlin, e molti altri. Ma c'era una forza demoniaca in me, e fin dall'inizio non c'era dubbio nella mia mente che dovevo trovare il significato di ciò che stavo vivendo in queste fantasie. Quando sopportavo questi assalti dell'inconscio avevo una convinzione incrollabile che stavo obbedendo a una volontà superiore, e quel sentimento continuava a sostenermi finché non avevo padroneggiato il compito. Jung -- Ricordi, Sogni, Riflessioni
A. Forze per l'integrazione sono sulla soglia della consapevolezza.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto andare avanti, solo per aumentare le difficoltà, mentre rimanendo ferma sarà produttiva di grande merito. Ci sarà buona fortuna, e sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Andare porta a ostacoli, venire porta grande buona fortuna. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Procedere porterebbe a problemi; venire produrrà eccellenti risultati. È consigliabile vedere un grande uomo. [Dovremmo cercare consiglio da qualcuno di elevata statura morale e profonda saggezza.]
Liu: Andare porta a ostacoli. Venire porta grandi eventi. Buona fortuna. È benefico vedere un grande uomo.
Shaughnessy: Andare a piedi, venire con la testa gonfia; propizio; benefico vedere un grande uomo.
Cleary (1): Andare è un problema, venire è grande. Per buoni risultati, è benefico vedere una grande persona.
Wu: Andare avanti è difficile; tornare indietro è grande. Buona fortuna. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo scopo è assistere il soggetto della linea dentro di lei.
Con il suo corso segue quel nobile Signore della figura. Wilhelm/Baynes: Perché la volontà è diretta verso le cose interiori. Così si segue un uomo di rango. Blofeld: La prima frase indica di dirigere la volontà verso l'interno. L'altra frase è un'ingiunzione a sottomettersi a qualcuno veramente nobile. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'interno infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Lo scopo è all'interno. Seguendo ciò che è prezioso. Wu: I suoi obiettivi sono diretti verso l'interno. Può ottenere i suoi consigli dai più alti.
Legge: L'azione dell'esagramma è finita -- dove può andare la sesta linea magnetica? Lasciatela rimanere dove si trova, e servire il grande uomo immediatamente sotto di lei. Così sarà anche grande -- almeno in azione meritoria. "La linea dentro di lei" si riferisce al sovrano nella linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non può andare avanti. Ha bisogno di rimanere dove si trova e servire il grande uomo per ottenere azioni meritorie.
Wing: Anche se sembra che tu possa ignorare il tumulto intorno a te e procedere con i tuoi affari, non sarai in grado di farlo. Sarai inesorabilmente attratto nella lotta. Guarda ai percorsi dei saggi per guida in questa questione. Questo porta buona fortuna a tutti i coinvolti.
Editor: La terza e la sesta linea sono correlati appropriati e molto simili nel contenuto. Wilhelm commenta che la linea magnetica sei e il suo correlato dinamico nella linea tre si uniscono per supportare il sovrano della quinta linea dinamica ("quel nobile Signore della figura"). Il commento di Legge manca questa sottile distinzione. Il messaggio psicologico è di congiungere i tuoi pensieri e sentimenti e ri-sintonizzarti ai principi del Lavoro. Assistere il sovrano "dentro di noi," o dirigere la volontà verso "cose interiori," è servire l'intento del Sé -- una ripetizione del consiglio nel Giudizio di "vedere il grande uomo."
La saggezza dello strato "inconscio" non è solo diversa ma in certi aspetti anche superiore alla nostra coscienza dell'ego. Mentre l'ego cosciente è normalmente estraneo e inconsapevole di questo strato nascosto, l'inconscio psiche oggettiva è evidentemente consapevole dell'ego, delle sue intenzioni e attività. Abbiamo imparato attraverso il nostro lavoro con i sogni che l'"inconscio" è anche consapevole di fatti e connessioni oltre la portata e la capacità dell'ego di attingere, e che sono rilevanti per il passato, presente e futuro. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
A. Le forze abdicano la loro autonomia per rompere un'impasse servendo un bene maggiore.
B. Il lavoro sta avvenendo su piani interiori -- cessa la tua attività e permetti ai cambiamenti di compiersi.
C. “Non andare lì.” Cerca guida interiore -- concentrandoti sul Sé e sui principi del Lavoro, si ottiene successo.
D. Nulla di esterno può essere realizzato. Invece, avventurati all'interno e lavora sui tuoi atteggiamenti, credenze o aspettative.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."