Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]
Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.
Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.
Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.
Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.
Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.
Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]
Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.
Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.
Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.
Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.
Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.
Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.
Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.
L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."
Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:
Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.
Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:
Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono. Iamblichus -- I Misteri Egiziani
Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:
L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno. John Lilly
Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.
Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.
D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.
La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)
Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.
Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:
Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."
E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, riguarda la dissipazione dell'ignoranza. Sarà vantaggioso usare la punizione a tale scopo e rimuovere le catene dalla mente. Ma continuare in quel modo di punizione darà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Per far sviluppare uno sciocco è utile applicare la disciplina. Le catene dovrebbero essere rimosse. Continuare in questo modo porta umiliazione.
Blofeld: Per illuminare la gioventù immatura, è consigliabile applicare la disciplina; potrebbero essere necessarie anche le catene, ma usarle troppo è dannoso.
Liu: Per illuminare la gioventù, è meglio usare la disciplina. Gli ostacoli nella mente dovrebbero essere rimossi. Altrimenti, umiliazione.
Ritsema/Karcher: Scaturire Avvolgendo. Raccogliere: avvalendosi di punire le persone. Avvalendosi di stimolare catene e manette. Usando andare umiliato.
Shaughnessy: Scartare la follia; benefico usare un uomo punito, e con ciò rimuovere catene e manette. Ciò che è già passato è stressante.
Cleary (1): Aprendo l'oscurità, è vantaggioso usare le punizioni. Se le restrizioni sono rimosse, porterà a rimpianto.
Cleary (2): Per risvegliare l'ignorante, è benefico usare le punizioni; se le restrizioni sono allentate, sarà deplorevole andare in quel modo.
Wu: Questo mostra come istruire l'ignorante. Sarà vantaggioso usare la punizione, ma lasciare andare manette o catene, poiché porteranno umiliazione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'obiettivo della punizione è portarla sotto l'influenza della legge correttiva. Wilhelm/Baynes: Disciplina: per dare enfasi alla legge. Blofeld: Sebbene sia consigliabile applicare la disciplina, ciò deve essere fatto in conformità con regole giuste. Ritsema/Karcher: Usando leggi correttive infatti. Cleary (1): È vantaggioso usare le punizioni, con il metodo corretto. [Il metodo corretto per abbattere l'ignoranza non è l'attacco emotivo.]Wu: È un metodo per correggere comportamenti ribelli.
Legge: La prima linea, magnetica, e alla base della figura, è nell'ignoranza più grossolana. Lasciatela essere punita. Se la punizione serve a sciogliere le catene dalla mente, bene. Se no, e se la punizione è prolungata, l'effetto sarà negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il giovane ignorante viene disciplinato per la serietà della vita. Si dovrebbe prestare attenzione contro i tentativi di regimentazione rigida della mente.
Wing: Un po' di disciplina è necessaria qui. Non c'è abbastanza serietà di atteggiamento riguardo al lavoro da fare, e quindi l'atmosfera non è favorevole alla crescita adeguata. Tuttavia, tenete a mente che troppe restrizioni possono portare a uno sviluppo non creativo. Applicate solo abbastanza linee guida per mantenere le cose in movimento nella direzione giusta.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu rendono "punizione" come "disciplina." L'idea è che la disciplina di una struttura rigida, o il confinamento ai principi di base, pota la psiche dalle sue illusioni -- "rimuove le catene dalla mente." Tuttavia, una disciplina eccessiva è controproducente: Si deve cercare un equilibrio dinamico tra le tirannie del permissivismo e della repressione. La linea sta dicendo due cose, e l'equilibrio tra esse è la lezione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero 41, Sacrificio Compensativo, che tratta di trovare l'equilibrio. (Nota, tuttavia, che entrambe le traduzioni di Cleary interpretano il messaggio come un avvertimento contro la rimozione delle catene! La sua interpretazione sembra essere in minoranza.)
In realtà, la forma più alta di compassione può essere nel ritirare da una persona qualsiasi aiuto fisico diretto che le risparmierebbe una lezione dolorosa, trattenendolo in modo che non debba mai più agire secondo un particolare tipo di programma. I migliori insegnanti sanno che la compassione non previene il dolore ma permette al dolore di insegnare. Naturalmente, portato all'estremo, anche questo può essere usato al servizio della distruzione. John Lilly -- Simulazioni di Dio
A. Troppa disciplina è tanto dannosa quanto troppo poca -- cercate la media.
B. La scuola dei colpi duri -- imparate dal vostro dolore o confusione.
C. Lasciate andare le vostre illusioni o atteggiamenti fortemente radicati riguardo alla questione in questione.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come se fosse incatenato nell'ignoranza. Ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: La follia giovanile intrappolata porta umiliazione.
Blofeld: L'ostinazione e l'immaturità causano danni. [Questa linea può anche essere interpretata come un avvertimento contro un atteggiamento troppo idealistico o visionario.]
Liu: Il giovane assediato dalla confusione. Umiliazione.
Wu: Essere assediati dall'ignoranza è causa di rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto alla sua distanza dalla solidità mostrata nelle linee due e sei. Wilhelm/Baynes: Questa linea è di tutte le cose la più lontana da ciò che è reale. Blofeld: Ci danneggiano allontanandoci dal giusto corso. Ritsema/Karcher: Solitudine che distanzia la sostanza infatti. Cleary (2): Il rimpianto di essere bloccati nell'oscurità è essersi allontanati dalla realtà da soli. Wu: Il soggetto è solo e lontano dallo yang.
Legge: La quarta linea è lontana sia dalla seconda che dalla sesta, e non può ricevere aiuto dalla sua correlata della prima linea che è debole quanto lei. Che bene può fare o ricevere?
NOTE E PARAFRASI
Siu: Aggrapparsi alla follia inevitabilmente significa umiliazione. Il saggio insegnante potrebbe dover istruire lasciando che il soggetto sperimenti le conseguenze dei suoi errori.
Wing: Le tue fantasie e ossessioni ti consumeranno. Il tuo atteggiamento è irrealistico rispetto a ciò che sta realmente accadendo nella tua vita e quindi non puoi essere istruito. Potresti essere salvato solo sperimentando pienamente l'umiliazione che segue.
Editor: Questa è un'immagine di confusione e illusione. Nel miglior senso, è un consiglio contro una scelta sciocca. (cioè, si spera che tu non l'abbia ancora fatta.)
Così si verifica ciò che viene chiamato "perdita delle ali" o "incatenamento" dell'anima. Non sono più le vie dell'innocenza in cui ... presiedeva ai regni superiori. La vita sopra era di gran lunga migliore di questa. Una cosa caduta, incatenata, inizialmente esclusa dall'intelligenza e vivendo solo di sensazione, l'anima è, come si dice, in tomba o caverna chiusa. Plotino -- Le Enneadi
A. Prevale l'illusione -- sei totalmente fuori contatto con la realtà.
B. "Non toccare il bambino di catrame."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come una semplice ragazza senza esperienza. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La follia infantile porta buona fortuna.
Blofeld: L'innocenza giovanile porta buona fortuna. [Qui il testo cinese suggerisce che stiamo trattando non con la follia giovanile ma con le innocenti marachelle di bambini molto piccoli.]
Liu: Il giovane si sottomette. Buona fortuna. [Se ricevi questa linea, puoi aspettarti di raggiungere i tuoi obiettivi facilmente.]
Ritsema/Karcher: Giovane Avvolgente. Significativo.
Shaughnessy: Follia giovanile; propizio.
Cleary(1): L'innocenza è propizia.
Cleary(2): L'ignoranza innocente ha una buona prospettiva.
Wu: Essere un ragazzo ignorante sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua buona fortuna è dovuta alla sua docilità che si trasforma in umiltà. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna del folle infantile deriva dal suo essere devoto e gentile. Blofeld: Questo perché tale comportamento coincide con ciò che è morbido e gentile. Ritsema/Karcher: Cedere usa il Suolo infatti. Cleary (2): Armonizzarsi dolcemente. Wu: (Questo) è dovuto alla sua docilità e umiltà.
Legge: La linea cinque è nel posto d'onore e ha come correlato la linea dinamica nel secondo posto. Essendo ricettiva, è presa come simbolo di una semplice ragazza, disposta a essere istruita dal suo correlato dinamico nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il giovane modesto che cerca istruzione con umiltà ottiene buona fortuna.
Wing: Un atteggiamento di accettazione innocente riguardo alla ricerca di consigli dagli altri sarà ricompensato. Buona fortuna.
Editor: Come spesso accade nell'I Ching, il significato completo di questa linea si trova nella relazione tra essa e il suo correlato. La seconda linea è il saggio dinamico, e la quinta linea è lo studente magnetico (ricettivo). Come governante dell'esagramma, la linea cinque esemplifica l'idea di ricettività all'istruzione necessaria per l'evoluzione dell'ignoranza in gnosi. Questa è la relazione dell'ego inesperto con il Sé onnisciente.
Siediti davanti al fatto come un bambino piccolo, e sii pronto a rinunciare a ogni nozione preconcetta; segui umilmente ovunque e in qualunque abisso la natura conduca, o non imparerai nulla. – T. H. Huxley
A. "Risveglia la mente fissandola in nessun luogo." -- Proverbio Zen.
B. Accetta la tua ignoranza e inesperienza e dedicati umilmente alla comprensione del Lavoro.
Altri titoli: Camminare, Condotta, Il Simbolo del Camminare con Cautela, Condotta Appropriata, Camminare con Prudenza, Procedere con Cautela, Attento ai Passi, Procedere a Proprio Rischio, Avanzare con Cura "Illustra la differenza tra coraggio e temerarietà." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Avanzata Cauta suggerisce l'idea di qualcuno che cammina sulla coda di una tigre, che non lo morde. Ci sarà progresso e successo.
Wilhelm/Baynes: Camminare. Camminare sulla coda della tigre. Non morde l'uomo. Successo. [Per i deboli prendere posizione contro i forti non è pericoloso qui, perché avviene con buon umore e senza presunzione, così che l'uomo forte non si irrita ma prende tutto in buona parte. Tale semplicità e modestia è fede derivata dalla realtà -- né dall'amore per la felicità né dalla paura dell'infelicità, ma libera da paura e speranza. La preoccupazione qui è con l'arte dell'azione attraverso una condotta appropriata, e presuppone di essere infantili nel suo senso più alto.]
Blofeld: Anche se cammina sulla coda della tigre, non lo morde. Successo! [L'idea generale di questo esagramma è che il successo può essere ottenuto, ma che la situazione è abbastanza pericolosa da richiedere estrema cautela. La `tigre' POTREBBE non mordere, ma d'altra parte, come dimostrano le linee tre e cinque, non possiamo esserne certi. Frequentare governanti e persone in posizioni elevate può essere molto vantaggioso; ma, se non riusciamo a piacere, potrebbero farci rimpiangere la nostra temerarietà.]
Liu: Camminare: Camminare sulla coda di una tigre, ma non morde. Successo. [Dovresti agire solo dopo aver pianificato attentamente, e poi con risoluzione.]
Ritsema/Karcher: Camminare sulla coda di una tigre. Non mordere le persone. Crescita.
[Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di trovare e fare la tua strada. Sottolinea che farlo passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy: Camminare sulla coda di una tigre; non un vero uomo; ricezione.
Cleary (1): Anche quando camminano sulla coda di una tigre, non morde le persone. Questo è sviluppo.
Cleary (2): Qualcuno cammina sulla coda di una tigre senza essere morso, così superando.
Wu:Camminare dietro una tigre senza essere morso indica pervasione.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo sopra, e sotto di esso le acque di una palude, formanoAvanzata Cauta. L'uomo superiore, in accordo con questo, discrimina tra alto e basso, e dà stabilità agli obiettivi delle persone.
Wilhelm/Baynes: Cielo sopra, il lago sotto: l'immagine di Camminare. Così l'uomo superiore discrimina tra alto e basso, e in tal modo fortifica il pensiero delle persone. (Così l'uomo superiore crea nella società le differenze di rango che corrispondono alle differenze di dotazione naturale, e in questo modo fortifica il pensiero delle persone, che sono rassicurate quando queste differenze accordano con la natura ... Vediamo un universo mosso dall'interno, senza manipolazione esterna. Poiché l'universo è anche dentro l'essere umano, l'ordine universale interno porta all'ordine esterno per la forza della necessaria differenziazione.) [Cfr. la società ideale nella Repubblica di Platone.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un corpo d'acqua aperto al cielo. L'Uomo Superiore consulta sia alti che bassi e in tal modo stabilizza la volontà del popolo.
Liu: Il cielo sopra e il lago sotto simboleggiano Camminare. L'uomo superiore differenzia tra alto e basso, e così fissa le menti delle persone.
Ritsema/Karcher: Cielo sopra, palude sotto. Camminare. Un chun tzu usa differenziare Sopra e Sotto. Un chun tzu usa mettere a posto i comuni, lo scopo.
Cleary (1): Sopra è il cielo, sotto è un lago: Camminare. Così le persone superiori distinguono sopra e sotto, e stabiliscono la volontà delle persone.
Cleary (2): … I leader stabilizzano le volontà delle persone distinguendo le posizioni.
Wu: Cielo sopra e paludi sotto, questo è Camminare. Così il jun zi discrimina vari livelli di servizi governativi e stabilisce gli obiettivi delle persone.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzata Cauta abbiamo il simbolo della Debolezza che cammina su quello della Forza. Il trigramma inferiore indica Piacere e Soddisfazione, e risponde a quello superiore che indica Forza. Da qui si dice, "Cammina sulla coda di una tigre." La quinta linea è dinamica, al centro, e nel suo posto corretto. Occupa la posizione data da Dio, e non cade in angoscia o fallimento -- la sua azione sarà brillante.
Legge: Avanzata Cauta è composta dal trigramma inferiore di Piacere Soddisfatto o "Ingenuità," e il trigramma superiore del Cielo, o Potere Primordiale. Essendo situata sotto il grande simbolo della Forza, l'Ingenuità è vista come camminare sulla coda di una tigre. Emergere incolumi da un tale pericolo dipende interamente dalla correttezza e da un'osservanza rigorosa di tutte le regole di comportamento corretto. Su queste, come su tante pietre miliari, si può camminare in sicurezza in mezzo a scene di disordine e pericolo.
Il simbolo della debolezza, secondo Wang Shen-tzu, è la terza linea che è spinta dalle due linee sotto di essa a incontrare le tre linee forti sopra. Altri commentatori dicono che l'intero trigramma inferiore, partecipando della natura yin, è il simbolo della debolezza, e l'intero trigramma superiore è simbolico della forza. Gli editori del Chen-Chung dicono che per ottenere il pieno significato, dobbiamo tenere entrambe le visioni.
Ch'eng-tzu dice dell'Immagine: "Il cielo sopra e una palude sotto di esso è vero in natura e ragione, e così dovrebbero essere le regole di correttezza
su cui gli uomini camminano."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un'avanzata cauta di fronte a condizioni potenzialmente volatili porterà alla sicurezza.
L'Uomo Superiore ordina le sue priorità realisticamente e si controlla.
Avanzata Cauta raffigura il trigramma inferiore della gioiosa Figlia Minore che cammina sui talloni del trigramma superiore del Cielo -- il severo Pater Familias: Yahweh Sabaoth, o Zeus con il suo fulmine. Nella sua innocenza non si rende conto del pericolo della sua azione. Questo è "camminare sulla coda della tigre," e l'esagramma ci insegna come farlo senza essere morsi. Il Giudizio originale suggerisce che i poteri superiori realizzano l'intento innocente dell'azione, e possono essere inclini ad essere indulgenti.
Non dovresti resistere al destino,
né hai bisogno di sfuggirlo;
se vai incontro ad esso,
ti guiderà piacevolmente.
Goethe
Le note di Wilhelm sull'Immagine illustrano la verità non democratica che, sebbene tutti gli uomini siano creati uguali agli occhi di Dio, ogni essere umano possiede chiaramente differenziate forze, debolezze, talenti e incapacità. In Lezioni sull'I Ching, dice:
Il segreto della condotta appropriata è nell'ineguaglianza. La sola uniformità non può dare origine a una condotta appropriata. Certo, l'uniformità potrebbe produrre regola e regolamento o legge e forza. Ma la forza tediosa e la legge brutale non hanno mai portato le persone a convinzioni che legittimamente risultassero in una condotta appropriata (il termine include ciò che produce condotta appropriata e condotta appropriata raggiunta). Invece, come disse Confucio: "La forza produce solo alienazione e le persone trasgrediscono segretamente ciò che è regolamento pubblico."
Avanzata Cauta spesso rappresenta una situazione di prova, o può essere un avvertimento che stai camminando sul bordo di un precipizio. L'immagine del Matto nel mazzo dei tarocchi ha associazioni simili. Senza linee di cambiamento, questo esagramma implica la necessità di estrema cautela, o che le tue azioni stanno tentando il destino.
Le passioni, invece di dover essere dolorosamente estirpate, sono imbrigliate come tigri ringhianti al carro dell'adepto. I pericoli di un tale corso sono ovvi. Come disse uno dei miei insegnanti Lama: "Mentre viaggiavi in quel carro, una caduta ti avrebbe fatto poco male. Ora ti ho dato un aereo. Non schiantarti in fiamme!" J. Blofeld -- Il Misticismo Tantrico del Tibet