Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra che il suo soggetto non commetterà errori.
Wilhelm/Baynes: Senza colpa.
Blofeld: Nessun errore!
Liu: Nessuna colpa. [Se ricevi questa linea puoi aspettarti successo nelle tue imprese.]
Ritsema/Karcher: Senza difetto.
Shaughnessy: Non c'è problema.
Cleary (1): Nessuna colpa.
Wu: Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La quarta linea dinamica e la prima linea magnetica sono in correlazione. Giudichiamo correttamente dicendo che il suo soggetto non commetterà errori. Wilhelm/Baynes: Al confine tra fermo e cedevole non dovrebbe esserci colpa. Blofeld: la congiunzione di cedevole e fermo (cioè, le linee uno e due) (Sic) implica assenza di errore. Ritsema/Karcher: Confine tra solido e flessibile. Giusto, senza difetto davvero. Cleary (2): Al confine tra duro e morbido, ecc. Wu: Dove la mente forte e il cuore tenero si incontrano, non c'è errore in equilibrio.
Legge: C'è una linea magnetica invece di una dinamica nel primo posto, ma questo è compensato dalla sua correlata quarta linea dinamica.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è liberato dagli ostacoli e si sta riprendendo in pace.
Wing: Hai superato le difficoltà nel tuo attuale impegno. Il percorso è stato liberato e il progresso continuerà. Usa questo tempo per consolidare la tua posizione.
Editor: L'interpretazione di Blofeld del commentario confuciano è anomala -- la correttezza si trova nella tensione tra le linee uno e quattro (non uno e due). Essere magnetico in un luogo dinamico e dinamico in un luogo magnetico suggerisce un aggiustamento continuo alle circostanze mutevoli. Il commentario confuciano di Wilhelm fornisce una buona immagine di questo tipo di adattamento: "Al confine tra fermo e cedevole non dovrebbe esserci colpa." A volte questa linea può significare una conferma di un'ipotesi, speculazione o atteggiamento -- sta dicendo "affermativo" alla tua domanda.
Fortunato, davvero, è l'uomo che prende esattamente la giusta misura di se stesso, e mantiene un giusto equilibrio tra ciò che può acquisire e ciò che può usare, sia esso grande o piccolo. -- P.M. Latham
A. Una posizione di equilibrio dinamico (invece di statico) tra forze opposte è priva di errore.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto catturare, nella caccia, tre volpi, e ottenere le frecce gialle (dorate). Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Si uccidono tre volpi nel campo e si riceve una freccia gialla. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Con una freccia gialla, ha ucciso tre volpi nel campo. [Tre uccelli con una fava.] La giusta persistenza porterà buona fortuna.
Liu: Si catturano tre volpi nel campo e si guadagna una freccia gialla (dorata). Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Nei campi, catturando tre volpi. Acquisendo una freccia gialla. Prova: significativo.
Shaughnessy: Nei campi catturando tre volpi, e ottenendo una punta di freccia gialla; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Catturando tre volpi in una caccia, avendo frecce dorate, la correttezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Catturando la terza volpe in una caccia, trovando una freccia gialla, ecc.
Wu: Il cacciatore cattura tre volpi e trova una freccia gialla. Sarà propizio con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è perché mantiene il giusto mezzo.
Wilhelm/Baynes: La buona fortuna è dovuta al raggiungimento della via di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di essere in grado di seguire una via di mezzo. Ritsema/ Karcher: Acquisendo il tao centrato infatti. Cleary (2): Attaining the way of balance. Wu: Perché prende una strada di mezzo.
Legge: La seconda linea è dinamica, ma il posto è magnetico, quindi la sua forza è temperata. Come correlato del sovrano nella linea cinque, è un ufficiale che si sforza di portare liberazione e pacificare il regno sottomesso. È paragonato a un cacciatore che elimina uomini inferiori, rappresentati dalle tre volpi. Riceve le frecce gialle, strumenti di guerra o caccia, il cui colore è corretto e la cui forma è dritta. Gli editori del K'ang-hsi dicono che mentre la rettitudine, simboleggiata dalle frecce, è il primo dovere di un ufficiale, se non tempera quella qualità perseguendo il giusto mezzo, simboleggiato dal loro colore giallo, e invece procede con forza per rimuovere ciò che è male, provocherà indignazione e ribellione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo procede a un ritmo adeguato e con moderazione per rimuovere gli individui intriganti, che influenzano il sovrano attraverso l'adulazione e ostacolano il progresso pubblico.
Wing: La situazione potrebbe essere nelle mani di individui inferiori che usano metodi indegni per influenzare coloro che sono in autorità. Ora devi essere particolarmente diretto e virtuoso mentre screditi i loro sforzi. Buona fortuna.
Editor: Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada – la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Giallo: Colore del mezzo, del sole – suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza: percezione equilibrata. Volpe: Simbolo asiatico comune per il male, specialmente nei suoi aspetti astuti o ingannevoli. Tre: Simbolo di sintesi dialettica o completamento, come il concetto del mezzo. La linea immagina una situazione in cui una discriminazione attenta percepisce gli elementi di un problema.
Pertanto, i dubbi che sono sorti nel tuo cuore a causa dell'ignoranza dovrebbero essere tagliati dall'arma della conoscenza. Armato di yoga, o Bharata, alzati e combatti. Bhagavad-Gita
A. L'intuizione equilibrata nella situazione differenzia ed elimina gli elementi dannosi.
B. Centro perfetto! – i tuoi sospetti sono confermati.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra un portatore con il suo carico, eppure viaggia in una carrozza. Egli tenterà solo i ladri ad attaccarlo. Per quanto fermo e corretto possa cercare di essere, ci sarà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo porta un carico sulla schiena e tuttavia viaggia in una carrozza, incoraggia i ladri ad avvicinarsi. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Viaggiando con sia portatori di bagagli che una carrozza, attirò l'attenzione dei ladri. Persistendo si porterebbe sfortuna. [Questo potrebbe significare che qualcuno che porta bagagli sulla schiena viaggia in una carrozza. In ogni caso, i commentari cinesi aggiuntivi spiegano che il passaggio si riferisce a coloro che usurpano privilegi a cui non hanno diritto per rango o merito.]
Liu: Un uomo porta merci sulla schiena e viaggia in una carrozza – così invita i ladri a venire. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Portare, inoltre cavalcare. Coinvolgendo illegalità culminante. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Portare sulla schiena e cavalcare in un carro porta i ladri ad arrivare; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Cavalcare portando un carico causa l'arrivo dei nemici. Anche essendo giusti si è umiliati.
Cleary (2): Portare e cavalcare attira i nemici. È giusto essere umiliati.
Wu: Un uomo che porta un carico viaggia in una carrozza. Ciò che ostenta favorisce il furto. Anche se non fa nulla di sbagliato, sarà umiliato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Per un portatore con il suo carico viaggiare in una carrozza è una cosa di cui vergognarsi. È lui stesso che tenta i ladri a venire. Su chi altro possiamo dare la colpa? Wilhelm/Baynes: Dovrebbe davvero vergognarsi di se stesso. Quando io stesso attiro i ladri, su chi darò la colpa? Blofeld: Inoltre, il suo uso di entrambi era vergognoso. Se agissi così e attirassi i ladri su di me, chi altro se non me stesso sarebbe da biasimare? Ritsema/Karcher: Veramente permettendo il demoniaco infatti. Originando dal mio coinvolgimento con le armi. Inoltre di chi è la colpa infatti. Cleary (2): Portare e cavalcare sono entrambi vergognosi. Si attira l'attacco da soli – chi altro è da biasimare? Wu: È una vergogna per un portatore viaggiare in una carrozza. Si espone al furto. Chi altro è da biasimare?
Il Maestro disse: I creatori dell' I Ching possono essere detti di conoscere la filosofia del furto. L' I Ching dice: "È un portatore di carichi, eppure viaggia in una carrozza, eccitando così i ladri ad attaccarlo." Portare carichi è l'attività di un uomo inferiore. Una carrozza è il veicolo di un gentiluomo. Quando un uomo inferiore viaggia nel veicolo di un gentiluomo, i ladri penseranno di prenderlo da lui. Quando si è insolenti verso chi è sopra di noi, e oppressivi verso chi è sotto, i ladri desidereranno attaccarlo. La trascurata accumulazione di cose eccita al furto, come l'abbellimento di una donna eccita alla lussuria. Ciò che l'I Ching dice riguardo al portatore di carichi che viaggia in una carrozza, e che eccita i ladri ad attaccarlo, mostra come il furto sia provocato.
Legge: La terza linea è magnetica dove dovrebbe essere dinamica. Nel posto più alto del trigramma inferiore suggerisce l'idea di un portatore che viaggia in una carrozza. La gente dirà: "Come ci è arrivato? Le cose non possono essere sue." Pertanto i ladri lo attaccheranno e lo saccheggeranno poiché non può proteggersi o compiere nulla di buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ha ottenuto beni materiali e comfort e cerca una vita di agio che non si adatta alla sua natura. Come l'abbellimento di una donna che eccita alla lussuria, questo stile di vita invita solo i ladri e porta all'umiliazione.
Wing: Sei riuscito ad assumere una posizione alquanto potente, che non sai come controllare. Fingi di essere qualcosa che non sei. Questo invita l'invidia. Se continui in questo modo, subirai umiliazione da parte di altri che usurperanno la tua posizione.
Editor: Ricevere questa linea può essere un rimprovero per un atteggiamento indegno. Mostra qualcuno che aspira oltre la sua posizione, o che cerca erroneamente una soluzione facile ai suoi problemi. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue,Coerenza, la cui linea corrispondente inizia: "Mostra uno che non mantiene costantemente la sua virtù..." L'idea è che il desiderio di avanzare rapidamente tenta uno a una risposta impropria alla situazione attuale. A volte il contesto della domanda può suggerire che il "veicolo" (carrozza) sia l'oracolo stesso – vuoi che risponda a una domanda che puoi risolvere da solo. Il carico del portatore è una responsabilità o dovere ovvio. I ladri sono qualsiasi cosa che danneggerebbe il Lavoro.
L'accettazione della necessità di relazionarsi a un potere o poteri al di là del nostro controllo personale e comprensione razionale non richiede, anzi non permette nemmeno, l'abbandono della nostra responsabilità personale ma piuttosto richiede che nel dominio della vita personale assegnata a noi la nostra responsabilità deve essere esercitata al massimo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Non esiste un pranzo gratis." Togli la testa dalle nuvole e assumi le tue responsabilità.
B. Ti aspettavi che un elicottero spirituale ti portasse in cima alla montagna?
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore (il sovrano) che esegue la sua funzione di rimuovere tutto ciò che è dannoso per l'idea di liberazione, nel qual caso ci sarà buona fortuna, e la fiducia in lui sarà mostrata anche dagli uomini inferiori.
Wilhelm/Baynes: Se solo l'uomo superiore può liberarsi, porta buona fortuna.
Blofeld: Solo l'Uomo Superiore porta liberazione. Buona fortuna! Sta agli uomini inferiori riporre la loro fiducia in lui. [Questo potrebbe anche significare "Ha fiducia negli uomini inferiori."]
Liu: Solo l'uomo superiore può liberarsi dagli intrighi. Buona fortuna. Così l'uomo inferiore si fida di lui.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu che tiene saldo possiede lo smontare. Significativo. Possiede conformità, tendendo verso i Piccoli Uomini.
Shaughnessy: Solo il gentiluomo è districato; propizio; c'è un ritorno tra i piccoli uomini.
Cleary (1): In questo l'uomo superiore ha liberazione, che è fortunata; c'è serietà nei confronti della persona inferiore.
Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione, che è fortunata. C'è sincerità verso una persona meschina.
Wu: Il jun zi è sollevato da ciò che lo ha implicato. Questo è di buon auspicio. Sarebbe una lezione per i piccoli uomini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando rimuove le barriere alla liberazione, gli uomini inferiori si ritireranno da soli. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore si libera, perché gli uomini inferiori allora si ritirano. Blofeld: Ma quando l'Uomo Superiore offre loro la liberazione, prendono il volo. [Forse questo significa che la vera liberazione implica il rilascio dall'egoismo -- una lezione che gli uomini di poco merito non desiderano imparare!] Ritsema/Karcher: Piccoli Uomini che si ritirano davvero. Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione. La persona meschina si ritira. Wu: Il jun zi è sollevato e i piccoli uomini si dimetteranno.
Legge: La linea cinque è magnetica in un luogo dinamico, ma il luogo è quello del sovrano, il cui dovere è promuovere la liberazione rimuovendo tutte le barriere all'armonia all'interno del regno -- specialmente tutti gli uomini inferiori simboleggiati dalle linee divise. Può farlo con l'aiuto del suo correlato dinamico nella seconda linea. Allora anche gli uomini inferiori cambieranno i loro modi e si conformeranno alla sua volontà. "Gli uomini inferiori si ritirano" significa che credendo nella sincerità della determinazione del sovrano di rimuovere tutti gli uomini malvagi, si ritirano da soli o si sforzano di conformarsi ai suoi desideri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo allontana le persone inferiori attraverso una risoluzione interiore e fa una completa rottura mentale e spirituale. Riconoscono la sua serietà, si ritirano di propria iniziativa e persino estendono un'approvazione riluttante.
Wing: Per eliminare un'abitudine o una situazione inferiore devi prima prendere una risoluzione interiore per superarla. Solo tu puoi salvarti. Una volta che sei liberato, gli elementi inferiori si ritireranno sullo sfondo e guadagnerai il rispetto che meriti. Buona fortuna.
Editor: Il contesto della linea non si presta al solito simbolismo di genere usato in questo libro. Wilhelm lo rende in senso condizionale: "Se solo l'uomo superiore può liberarsi..." Blofeld e Liu dicono che "solo l'uomo superiore" può liberarsi. C'è l'implicazione che la tua "superiorità" possa essere in discussione. Sei sfidato a prendere l'azione appropriata per liberarti dai tuoi vincoli. Questo sarà in accordo con il posto centrale del sovrano e un attivo bilanciamento delle forze come immaginato nella relazione con il correlato della seconda linea.
Perché quando il corpo perde l'equilibrio, guardiamo da quale lato inclina nel diventare sbilanciato, e poi lo opponiamo con il suo contrario fino a quando non ritorna in equilibrio. Quando è in equilibrio, rimuoviamo quel contrappeso e torniamo a ciò che mantiene il corpo in equilibrio. Agiamo in modo simile riguardo alle abitudini morali. Maimonide
A. Identifica ed elimina il problema o la convinzione limitante. Libera la psiche dalle inibizioni.
B. Se smetti di indulgere nelle tue debolezze, alla fine ti lasceranno in pace.
Line 6
Legge: Nella sesta linea, magnetica, vediamo un principe feudale con il suo arco che spara a un falco sulla cima di un alto muro, colpendolo. L'effetto di questa azione sarà in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il principe spara a un falco su un alto muro. Lo uccide. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il principe scoccò una freccia e uccise un falco appollaiato su un alto muro. Tutto è favorevole!
Liu: Un duca spara a un falco sul muro alto e lo cattura. Tutto è benefico.
Ritsema/Karcher: Un principe si avvale di sparare a un falco, tendendo verso l'alto del bastione. Senza non Raccogliere: catturarlo.
Shaughnessy: Il duca con ciò spara a un falco sulla cima di un alto muro, catturandolo; non c'è nulla di non benefico.
Cleary (1): Il principe spara a un falco su un alto muro e lo prende, a beneficio di tutti.
Wu: Il duca mira la sua freccia a un falco appollaiato su un alto muro cittadino. Cattura il predatore. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così rimuove i promotori della ribellione. Wilhelm/ Baynes: In tal modo si libera da coloro che resistono. Blofeld: Ciò significa che è stato in grado di liberarsi da uomini perversi. Ritsema/ Karcher: Usando Smontare ribellandosi infatti. Cleary (2): Il signore spara al falco per risolvere il conflitto. Wu: Per alleviare la minaccia di sedizione.
Il Maestro disse: "Il falco è un uccello da preda; l'arco e la freccia sono un'arma di guerra; il tiratore è un uomo. L'uomo superiore tiene la sua arma nascosta su di sé, e aspetta il momento giusto per agire; facendo così, come potrebbe il suo movimento non avere successo? Non c'è nulla che ostacoli o imbarazzi il movimento, e quindi quando si presenta, riesce nel suo obiettivo. Il linguaggio parla di movimento quando lo strumento necessario è pronto e perfetto."
Legge: La sesta linea è la linea più alta nella figura, ma non il posto del sovrano. Quindi appare come un duca feudale, che realizza l'idea della figura contro uomini inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Usando strumenti finora nascosti, pronti e perfetti, l'uomo rimuove il potente promotore di ostruzione e ribellione.
Wing: Preparati a eliminare con forza un grande avversario. Questo viene fatto con una pianificazione attenta e un tempismo intelligente. Questo è un nemico formidabile, quindi devi essere costantemente vigile. Quando avrai rimosso questo ostacolo al tuo progresso, tutto ciò che tenterai avrà successo.
Editor: La linea non si presta al solito simbolismo di genere. Principe: Funzionario minore -- l'ego. Arco: La tensione e il rilascio del potere mirato -- concettualizzazione. Freccia: Percezione, realizzazione, ciò che penetra il cuore della questione. Falco: Un uccello predatore. Swedenborg dice: "Gli uccelli significano cose che riguardano la comprensione, e quindi il pensiero e la deliberazione." Il falco, quindi, è un pensiero aggressivo e pericoloso. Confucio lo chiama un "promotore di ribellione," quindi: pensiero indisciplinato, la fonte di un'illusione. Muro: Dall'esterno, definisce uno spazio, delinea un perimetro; dall'interno, è protezione da ciò che si trova all'esterno: una divisione tra uno stato o condizione e un altro. Un "alto" muro suggerisce il regno del pensiero, delle idee. Il muro è la soglia, e il falco è il guardiano della soglia.
Ora la mente vola come una freccia da una balestra, per essere l'arbitro del giusto e dello sbagliato. Ora resta indietro come se giurata a un giuramento, per mantenere ciò che ha assicurato. Chuangtse
In questa citazione di Chuangtse, la prima frase descrive l'azione del principe, e la seconda frase descrive la funzione del guardiano della soglia -- in questo caso il falco. La linea suggerisce l'eliminazione di un'illusione che libera così uno per esplorare un intero nuovo regno di pensiero o esperienza.
A. Raggiungi la liberazione identificando ed eliminando un pensiero, idea, atteggiamento, concetto o credenza limitante pericolosa e radicata che ha impedito la risoluzione della questione in questione.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.