Liberati dai vincoli del passato, sollevati e acquisisci una nuova prospettiva per vedere la bellezza del momento presente.
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Liberazione
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Contemplazione
Seguire il proprio istinto
Bisogna separarsi con un senso di imbarazzo. taoscopy.com
Liberazione40
Liberarsi da tensioni e ostacoli. Liberarsi, adattarsi e accogliere il cambiamento. Trovate sollievo in una ritrovata chiarezza.
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Il successo deriva dall'eliminazione delle influenze negative. La perseveranza in questo sforzo viene premiata.
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Liberatevi dagli ostacoli minori e appariranno alleati fidati.
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La liberazione di sé porta alla capacità di aiutare gli altri. La crescita personale è benefica per la comunità.
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Un'azione decisa contro un obiettivo elevato porta al successo. L'audacia e la precisione vengono premiate.
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Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto catturare, nella caccia, tre volpi, e ottenere le frecce gialle (dorate). Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Si uccidono tre volpi nel campo e si riceve una freccia gialla. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Con una freccia gialla, ha ucciso tre volpi nel campo. [Tre uccelli con una fava.] La giusta persistenza porterà buona fortuna.
Liu: Si catturano tre volpi nel campo e si guadagna una freccia gialla (dorata). Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Nei campi, catturando tre volpi. Acquisendo una freccia gialla. Prova: significativo.
Shaughnessy: Nei campi catturando tre volpi, e ottenendo una punta di freccia gialla; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Catturando tre volpi in una caccia, avendo frecce dorate, la correttezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Catturando la terza volpe in una caccia, trovando una freccia gialla, ecc.
Wu: Il cacciatore cattura tre volpi e trova una freccia gialla. Sarà propizio con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è perché mantiene il giusto mezzo.
Wilhelm/Baynes: La buona fortuna è dovuta al raggiungimento della via di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di essere in grado di seguire una via di mezzo. Ritsema/ Karcher: Acquisendo il tao centrato infatti. Cleary (2): Attaining the way of balance. Wu: Perché prende una strada di mezzo.
Legge: La seconda linea è dinamica, ma il posto è magnetico, quindi la sua forza è temperata. Come correlato del sovrano nella linea cinque, è un ufficiale che si sforza di portare liberazione e pacificare il regno sottomesso. È paragonato a un cacciatore che elimina uomini inferiori, rappresentati dalle tre volpi. Riceve le frecce gialle, strumenti di guerra o caccia, il cui colore è corretto e la cui forma è dritta. Gli editori del K'ang-hsi dicono che mentre la rettitudine, simboleggiata dalle frecce, è il primo dovere di un ufficiale, se non tempera quella qualità perseguendo il giusto mezzo, simboleggiato dal loro colore giallo, e invece procede con forza per rimuovere ciò che è male, provocherà indignazione e ribellione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo procede a un ritmo adeguato e con moderazione per rimuovere gli individui intriganti, che influenzano il sovrano attraverso l'adulazione e ostacolano il progresso pubblico.
Wing: La situazione potrebbe essere nelle mani di individui inferiori che usano metodi indegni per influenzare coloro che sono in autorità. Ora devi essere particolarmente diretto e virtuoso mentre screditi i loro sforzi. Buona fortuna.
Editor: Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada – la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Giallo: Colore del mezzo, del sole – suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza: percezione equilibrata. Volpe: Simbolo asiatico comune per il male, specialmente nei suoi aspetti astuti o ingannevoli. Tre: Simbolo di sintesi dialettica o completamento, come il concetto del mezzo. La linea immagina una situazione in cui una discriminazione attenta percepisce gli elementi di un problema.
Pertanto, i dubbi che sono sorti nel tuo cuore a causa dell'ignoranza dovrebbero essere tagliati dall'arma della conoscenza. Armato di yoga, o Bharata, alzati e combatti. Bhagavad-Gita
A. L'intuizione equilibrata nella situazione differenzia ed elimina gli elementi dannosi.
B. Centro perfetto! – i tuoi sospetti sono confermati.
Line 4
Legge: Al soggetto della quarta linea, dinamico, si dice: "Rimuovi le dita dei piedi. Gli amici verranno, e ci sarà fiducia reciproca tra voi."
Wilhelm/Baynes: Liberati dal tuo alluce. Allora il compagno arriva, e in lui puoi fidarti.
Blofeld: Un rilascio maldestro. Riponi la tua fiducia nell'amico (o negli amici) che verrà. ["Un rilascio maldestro" è il risultato del mio tentativo di dare un senso a tre parole cinesi -- "rilascio" e "pollice" (o "alluce") unite da una particella grammaticale con vari possibili significati. Che la mia ipotesi sia giusta o meno, il commento sulla linea rende chiaro che l'auspicio non è favorevole. Fortunatamente, una situazione imbarazzante sarà alleviata dall'arrivo di un amico (o amici).]
Liu: Allenta il tuo alluce. Quando il tuo amico arriva, potete fidarvi l'uno dell'altro.
Ritsema/Karcher: Smontare e anche i pollici. Collaborare culminando, separarsi conformandosi.
Shaughnessy: Districando il suo cicuta; un amico arriva e restituisce questo.
Cleary (1): Rilasciando il tuo alluce, quando il compagno arriva, allora fiducia.
Cleary (2): Rimuovi il tuo alluce. Quando un compagno arriva, allora fiducia.
Wu: Scioglie i suoi alluci. Questo porterà la fiducia dei suoi amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I posti di questa linea e della terza e prima non sono tutti appropriati a loro. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Un rilascio maldestro è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora una situazione appropriata infatti. Cleary (2): Non sei ancora nella posizione giusta. Wu: Perché è fuori posto.
Legge: La linea quattro è dinamica in un posto magnetico, e il suo correlato è magnetico in un posto dinamico. Tale unione non sarà produttiva di bene. Nel simbolismo la linea uno diventa l'alluce della linea quattro. Gli editori del K'ang-hsi dicono che "La linea quattro non è né centrale né nel suo posto corretto. Ha la linea uno come correlato e la linea tre come suo stretto associato -- entrambi magnetici in posti dinamici. Pertanto si dice che sono tutti in posti inappropriati a loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le persone inferiori che si sono attaccate a lui e sono diventate indispensabili in alcuni aspetti. Questo è un preludio necessario a grandi successi. La loro partenza gli permetterà di coltivare amici con visioni simili e fiducia reciproca.
Wing: Ci sono persone che si attaccano a te per ragioni proprie. Questa è una relazione parassitaria, che può diventare abituale. Dovresti liberarti da questo tipo di intreccio, poiché respinge altri che potrebbero essere alleati preziosi nei tuoi sforzi.
Editor: I rispettivi significati delle linee uno e quattro sono derivati dalla loro correlazione reciproca. Nota che questa correlazione è vista come favorevole alla linea uno, ma sfavorevole alla linea quattro. Ci sono sette linee nel I Ching che menzionano le dita dei piedi, e tutte tranne la presente sono prime linee. In questo caso il dito del piede a cui si fa riferimento è la prima linea, che è magnetica in un posto dinamico durante un periodo di liberazione dal pericolo o dalla stagnazione. Questo suggerisce che dal punto di vista della linea quattro, il suo correlato magnetico nel primo posto è una passività da scartare. Per quanto riguarda l'assistenza imminente degli "amici", Wilhelm commenta che "la presente linea e la [linea dinamica] nel secondo posto sono amici di natura affine, rendendo congiuntamente aiuto leale al sovrano nel quinto posto." Poiché la linea due è l'unica altra linea dinamica nell'esagramma ed è ritratta come un "cacciatore che dispone di uomini inferiori," tale aiuto è ovviamente vantaggioso. Per quanto tutto ciò sembri confuso, l'idea essenziale è abbastanza chiara: liberati da una compulsione o intreccio per ottenere aiuto. (Un dito del piede ci dà l'impulso a muoverci o ostacola il movimento quando ci inciampiamo sopra.) Forse rappresenta un atteggiamento timido, conservatore o eccessivamente cauto che ci trattiene.
Ci vuole un grande salto di immaginazione per concepire questa posizione dell'ego. Siamo così abituati a dare per scontato i nostri sé coscienti che il nostro senso di noi stessi ci sembra il fatto primario da cui tutte le altre esperienze sorgono solo secondariamente. Troviamo difficile considerare l'esperienza soggettiva dell'"io" come in qualche modo secondaria, come qualcosa attraverso cui qualche "altro" oggettivo -- cioè, un "non-io," uno strato psichico oggettivo -- si porta a sperimentare come coscienza, come un punto focale del campo totale in termini di spazio e tempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Liberati dall'egotismo e permetti agli intuizioni affidabili del Sé di guidarti.
B. Controlla la tua paura o ansia compulsiva e il successo verrà da sé.
C. L'immagine suggerisce che forse sei caduto in cattiva compagnia – abbandona le influenze inferiori.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore (il sovrano) che esegue la sua funzione di rimuovere tutto ciò che è dannoso per l'idea di liberazione, nel qual caso ci sarà buona fortuna, e la fiducia in lui sarà mostrata anche dagli uomini inferiori.
Wilhelm/Baynes: Se solo l'uomo superiore può liberarsi, porta buona fortuna.
Blofeld: Solo l'Uomo Superiore porta liberazione. Buona fortuna! Sta agli uomini inferiori riporre la loro fiducia in lui. [Questo potrebbe anche significare "Ha fiducia negli uomini inferiori."]
Liu: Solo l'uomo superiore può liberarsi dagli intrighi. Buona fortuna. Così l'uomo inferiore si fida di lui.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu che tiene saldo possiede lo smontare. Significativo. Possiede conformità, tendendo verso i Piccoli Uomini.
Shaughnessy: Solo il gentiluomo è districato; propizio; c'è un ritorno tra i piccoli uomini.
Cleary (1): In questo l'uomo superiore ha liberazione, che è fortunata; c'è serietà nei confronti della persona inferiore.
Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione, che è fortunata. C'è sincerità verso una persona meschina.
Wu: Il jun zi è sollevato da ciò che lo ha implicato. Questo è di buon auspicio. Sarebbe una lezione per i piccoli uomini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando rimuove le barriere alla liberazione, gli uomini inferiori si ritireranno da soli. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore si libera, perché gli uomini inferiori allora si ritirano. Blofeld: Ma quando l'Uomo Superiore offre loro la liberazione, prendono il volo. [Forse questo significa che la vera liberazione implica il rilascio dall'egoismo -- una lezione che gli uomini di poco merito non desiderano imparare!] Ritsema/Karcher: Piccoli Uomini che si ritirano davvero. Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione. La persona meschina si ritira. Wu: Il jun zi è sollevato e i piccoli uomini si dimetteranno.
Legge: La linea cinque è magnetica in un luogo dinamico, ma il luogo è quello del sovrano, il cui dovere è promuovere la liberazione rimuovendo tutte le barriere all'armonia all'interno del regno -- specialmente tutti gli uomini inferiori simboleggiati dalle linee divise. Può farlo con l'aiuto del suo correlato dinamico nella seconda linea. Allora anche gli uomini inferiori cambieranno i loro modi e si conformeranno alla sua volontà. "Gli uomini inferiori si ritirano" significa che credendo nella sincerità della determinazione del sovrano di rimuovere tutti gli uomini malvagi, si ritirano da soli o si sforzano di conformarsi ai suoi desideri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo allontana le persone inferiori attraverso una risoluzione interiore e fa una completa rottura mentale e spirituale. Riconoscono la sua serietà, si ritirano di propria iniziativa e persino estendono un'approvazione riluttante.
Wing: Per eliminare un'abitudine o una situazione inferiore devi prima prendere una risoluzione interiore per superarla. Solo tu puoi salvarti. Una volta che sei liberato, gli elementi inferiori si ritireranno sullo sfondo e guadagnerai il rispetto che meriti. Buona fortuna.
Editor: Il contesto della linea non si presta al solito simbolismo di genere usato in questo libro. Wilhelm lo rende in senso condizionale: "Se solo l'uomo superiore può liberarsi..." Blofeld e Liu dicono che "solo l'uomo superiore" può liberarsi. C'è l'implicazione che la tua "superiorità" possa essere in discussione. Sei sfidato a prendere l'azione appropriata per liberarti dai tuoi vincoli. Questo sarà in accordo con il posto centrale del sovrano e un attivo bilanciamento delle forze come immaginato nella relazione con il correlato della seconda linea.
Perché quando il corpo perde l'equilibrio, guardiamo da quale lato inclina nel diventare sbilanciato, e poi lo opponiamo con il suo contrario fino a quando non ritorna in equilibrio. Quando è in equilibrio, rimuoviamo quel contrappeso e torniamo a ciò che mantiene il corpo in equilibrio. Agiamo in modo simile riguardo alle abitudini morali. Maimonide
A. Identifica ed elimina il problema o la convinzione limitante. Libera la psiche dalle inibizioni.
B. Se smetti di indulgere nelle tue debolezze, alla fine ti lasceranno in pace.
Line 6
Legge: Nella sesta linea, magnetica, vediamo un principe feudale con il suo arco che spara a un falco sulla cima di un alto muro, colpendolo. L'effetto di questa azione sarà in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il principe spara a un falco su un alto muro. Lo uccide. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il principe scoccò una freccia e uccise un falco appollaiato su un alto muro. Tutto è favorevole!
Liu: Un duca spara a un falco sul muro alto e lo cattura. Tutto è benefico.
Ritsema/Karcher: Un principe si avvale di sparare a un falco, tendendo verso l'alto del bastione. Senza non Raccogliere: catturarlo.
Shaughnessy: Il duca con ciò spara a un falco sulla cima di un alto muro, catturandolo; non c'è nulla di non benefico.
Cleary (1): Il principe spara a un falco su un alto muro e lo prende, a beneficio di tutti.
Wu: Il duca mira la sua freccia a un falco appollaiato su un alto muro cittadino. Cattura il predatore. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così rimuove i promotori della ribellione. Wilhelm/ Baynes: In tal modo si libera da coloro che resistono. Blofeld: Ciò significa che è stato in grado di liberarsi da uomini perversi. Ritsema/ Karcher: Usando Smontare ribellandosi infatti. Cleary (2): Il signore spara al falco per risolvere il conflitto. Wu: Per alleviare la minaccia di sedizione.
Il Maestro disse: "Il falco è un uccello da preda; l'arco e la freccia sono un'arma di guerra; il tiratore è un uomo. L'uomo superiore tiene la sua arma nascosta su di sé, e aspetta il momento giusto per agire; facendo così, come potrebbe il suo movimento non avere successo? Non c'è nulla che ostacoli o imbarazzi il movimento, e quindi quando si presenta, riesce nel suo obiettivo. Il linguaggio parla di movimento quando lo strumento necessario è pronto e perfetto."
Legge: La sesta linea è la linea più alta nella figura, ma non il posto del sovrano. Quindi appare come un duca feudale, che realizza l'idea della figura contro uomini inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Usando strumenti finora nascosti, pronti e perfetti, l'uomo rimuove il potente promotore di ostruzione e ribellione.
Wing: Preparati a eliminare con forza un grande avversario. Questo viene fatto con una pianificazione attenta e un tempismo intelligente. Questo è un nemico formidabile, quindi devi essere costantemente vigile. Quando avrai rimosso questo ostacolo al tuo progresso, tutto ciò che tenterai avrà successo.
Editor: La linea non si presta al solito simbolismo di genere. Principe: Funzionario minore -- l'ego. Arco: La tensione e il rilascio del potere mirato -- concettualizzazione. Freccia: Percezione, realizzazione, ciò che penetra il cuore della questione. Falco: Un uccello predatore. Swedenborg dice: "Gli uccelli significano cose che riguardano la comprensione, e quindi il pensiero e la deliberazione." Il falco, quindi, è un pensiero aggressivo e pericoloso. Confucio lo chiama un "promotore di ribellione," quindi: pensiero indisciplinato, la fonte di un'illusione. Muro: Dall'esterno, definisce uno spazio, delinea un perimetro; dall'interno, è protezione da ciò che si trova all'esterno: una divisione tra uno stato o condizione e un altro. Un "alto" muro suggerisce il regno del pensiero, delle idee. Il muro è la soglia, e il falco è il guardiano della soglia.
Ora la mente vola come una freccia da una balestra, per essere l'arbitro del giusto e dello sbagliato. Ora resta indietro come se giurata a un giuramento, per mantenere ciò che ha assicurato. Chuangtse
In questa citazione di Chuangtse, la prima frase descrive l'azione del principe, e la seconda frase descrive la funzione del guardiano della soglia -- in questo caso il falco. La linea suggerisce l'eliminazione di un'illusione che libera così uno per esplorare un intero nuovo regno di pensiero o esperienza.
A. Raggiungi la liberazione identificando ed eliminando un pensiero, idea, atteggiamento, concetto o credenza limitante pericolosa e radicata che ha impedito la risoluzione della questione in questione.
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.