Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione
Giudizio
Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.
Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.
Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]
Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.
Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.
Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.
L'Immagine
Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.
Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]
Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.
Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.
Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.
Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.
Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.
Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.
Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.
L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)
Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.
A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera. H. Jonas --La Religione Gnostica
Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.
Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto catturare, nella caccia, tre volpi, e ottenere le frecce gialle (dorate). Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Si uccidono tre volpi nel campo e si riceve una freccia gialla. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Con una freccia gialla, ha ucciso tre volpi nel campo. [Tre uccelli con una fava.] La giusta persistenza porterà buona fortuna.
Liu: Si catturano tre volpi nel campo e si guadagna una freccia gialla (dorata). Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Nei campi, catturando tre volpi. Acquisendo una freccia gialla. Prova: significativo.
Shaughnessy: Nei campi catturando tre volpi, e ottenendo una punta di freccia gialla; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Catturando tre volpi in una caccia, avendo frecce dorate, la correttezza porta buona fortuna.
Cleary (2): Catturando la terza volpe in una caccia, trovando una freccia gialla, ecc.
Wu: Il cacciatore cattura tre volpi e trova una freccia gialla. Sarà propizio con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è perché mantiene il giusto mezzo.
Wilhelm/Baynes: La buona fortuna è dovuta al raggiungimento della via di mezzo. Blofeld: La buona fortuna di essere in grado di seguire una via di mezzo. Ritsema/ Karcher: Acquisendo il tao centrato infatti. Cleary (2): Attaining the way of balance. Wu: Perché prende una strada di mezzo.
Legge: La seconda linea è dinamica, ma il posto è magnetico, quindi la sua forza è temperata. Come correlato del sovrano nella linea cinque, è un ufficiale che si sforza di portare liberazione e pacificare il regno sottomesso. È paragonato a un cacciatore che elimina uomini inferiori, rappresentati dalle tre volpi. Riceve le frecce gialle, strumenti di guerra o caccia, il cui colore è corretto e la cui forma è dritta. Gli editori del K'ang-hsi dicono che mentre la rettitudine, simboleggiata dalle frecce, è il primo dovere di un ufficiale, se non tempera quella qualità perseguendo il giusto mezzo, simboleggiato dal loro colore giallo, e invece procede con forza per rimuovere ciò che è male, provocherà indignazione e ribellione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo procede a un ritmo adeguato e con moderazione per rimuovere gli individui intriganti, che influenzano il sovrano attraverso l'adulazione e ostacolano il progresso pubblico.
Wing: La situazione potrebbe essere nelle mani di individui inferiori che usano metodi indegni per influenzare coloro che sono in autorità. Ora devi essere particolarmente diretto e virtuoso mentre screditi i loro sforzi. Buona fortuna.
Editor: Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada – la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Giallo: Colore del mezzo, del sole – suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza: percezione equilibrata. Volpe: Simbolo asiatico comune per il male, specialmente nei suoi aspetti astuti o ingannevoli. Tre: Simbolo di sintesi dialettica o completamento, come il concetto del mezzo. La linea immagina una situazione in cui una discriminazione attenta percepisce gli elementi di un problema.
Pertanto, i dubbi che sono sorti nel tuo cuore a causa dell'ignoranza dovrebbero essere tagliati dall'arma della conoscenza. Armato di yoga, o Bharata, alzati e combatti. Bhagavad-Gita
A. L'intuizione equilibrata nella situazione differenzia ed elimina gli elementi dannosi.
B. Centro perfetto! – i tuoi sospetti sono confermati.
Line 4
Legge: Al soggetto della quarta linea, dinamico, si dice: "Rimuovi le dita dei piedi. Gli amici verranno, e ci sarà fiducia reciproca tra voi."
Wilhelm/Baynes: Liberati dal tuo alluce. Allora il compagno arriva, e in lui puoi fidarti.
Blofeld: Un rilascio maldestro. Riponi la tua fiducia nell'amico (o negli amici) che verrà. ["Un rilascio maldestro" è il risultato del mio tentativo di dare un senso a tre parole cinesi -- "rilascio" e "pollice" (o "alluce") unite da una particella grammaticale con vari possibili significati. Che la mia ipotesi sia giusta o meno, il commento sulla linea rende chiaro che l'auspicio non è favorevole. Fortunatamente, una situazione imbarazzante sarà alleviata dall'arrivo di un amico (o amici).]
Liu: Allenta il tuo alluce. Quando il tuo amico arriva, potete fidarvi l'uno dell'altro.
Ritsema/Karcher: Smontare e anche i pollici. Collaborare culminando, separarsi conformandosi.
Shaughnessy: Districando il suo cicuta; un amico arriva e restituisce questo.
Cleary (1): Rilasciando il tuo alluce, quando il compagno arriva, allora fiducia.
Cleary (2): Rimuovi il tuo alluce. Quando un compagno arriva, allora fiducia.
Wu: Scioglie i suoi alluci. Questo porterà la fiducia dei suoi amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I posti di questa linea e della terza e prima non sono tutti appropriati a loro. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Un rilascio maldestro è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora una situazione appropriata infatti. Cleary (2): Non sei ancora nella posizione giusta. Wu: Perché è fuori posto.
Legge: La linea quattro è dinamica in un posto magnetico, e il suo correlato è magnetico in un posto dinamico. Tale unione non sarà produttiva di bene. Nel simbolismo la linea uno diventa l'alluce della linea quattro. Gli editori del K'ang-hsi dicono che "La linea quattro non è né centrale né nel suo posto corretto. Ha la linea uno come correlato e la linea tre come suo stretto associato -- entrambi magnetici in posti dinamici. Pertanto si dice che sono tutti in posti inappropriati a loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le persone inferiori che si sono attaccate a lui e sono diventate indispensabili in alcuni aspetti. Questo è un preludio necessario a grandi successi. La loro partenza gli permetterà di coltivare amici con visioni simili e fiducia reciproca.
Wing: Ci sono persone che si attaccano a te per ragioni proprie. Questa è una relazione parassitaria, che può diventare abituale. Dovresti liberarti da questo tipo di intreccio, poiché respinge altri che potrebbero essere alleati preziosi nei tuoi sforzi.
Editor: I rispettivi significati delle linee uno e quattro sono derivati dalla loro correlazione reciproca. Nota che questa correlazione è vista come favorevole alla linea uno, ma sfavorevole alla linea quattro. Ci sono sette linee nel I Ching che menzionano le dita dei piedi, e tutte tranne la presente sono prime linee. In questo caso il dito del piede a cui si fa riferimento è la prima linea, che è magnetica in un posto dinamico durante un periodo di liberazione dal pericolo o dalla stagnazione. Questo suggerisce che dal punto di vista della linea quattro, il suo correlato magnetico nel primo posto è una passività da scartare. Per quanto riguarda l'assistenza imminente degli "amici", Wilhelm commenta che "la presente linea e la [linea dinamica] nel secondo posto sono amici di natura affine, rendendo congiuntamente aiuto leale al sovrano nel quinto posto." Poiché la linea due è l'unica altra linea dinamica nell'esagramma ed è ritratta come un "cacciatore che dispone di uomini inferiori," tale aiuto è ovviamente vantaggioso. Per quanto tutto ciò sembri confuso, l'idea essenziale è abbastanza chiara: liberati da una compulsione o intreccio per ottenere aiuto. (Un dito del piede ci dà l'impulso a muoverci o ostacola il movimento quando ci inciampiamo sopra.) Forse rappresenta un atteggiamento timido, conservatore o eccessivamente cauto che ci trattiene.
Ci vuole un grande salto di immaginazione per concepire questa posizione dell'ego. Siamo così abituati a dare per scontato i nostri sé coscienti che il nostro senso di noi stessi ci sembra il fatto primario da cui tutte le altre esperienze sorgono solo secondariamente. Troviamo difficile considerare l'esperienza soggettiva dell'"io" come in qualche modo secondaria, come qualcosa attraverso cui qualche "altro" oggettivo -- cioè, un "non-io," uno strato psichico oggettivo -- si porta a sperimentare come coscienza, come un punto focale del campo totale in termini di spazio e tempo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Liberati dall'egotismo e permetti agli intuizioni affidabili del Sé di guidarti.
B. Controlla la tua paura o ansia compulsiva e il successo verrà da sé.
C. L'immagine suggerisce che forse sei caduto in cattiva compagnia – abbandona le influenze inferiori.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra l'uomo superiore (il sovrano) che esegue la sua funzione di rimuovere tutto ciò che è dannoso per l'idea di liberazione, nel qual caso ci sarà buona fortuna, e la fiducia in lui sarà mostrata anche dagli uomini inferiori.
Wilhelm/Baynes: Se solo l'uomo superiore può liberarsi, porta buona fortuna.
Blofeld: Solo l'Uomo Superiore porta liberazione. Buona fortuna! Sta agli uomini inferiori riporre la loro fiducia in lui. [Questo potrebbe anche significare "Ha fiducia negli uomini inferiori."]
Liu: Solo l'uomo superiore può liberarsi dagli intrighi. Buona fortuna. Così l'uomo inferiore si fida di lui.
Ritsema/Karcher: Un chun tzu che tiene saldo possiede lo smontare. Significativo. Possiede conformità, tendendo verso i Piccoli Uomini.
Shaughnessy: Solo il gentiluomo è districato; propizio; c'è un ritorno tra i piccoli uomini.
Cleary (1): In questo l'uomo superiore ha liberazione, che è fortunata; c'è serietà nei confronti della persona inferiore.
Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione, che è fortunata. C'è sincerità verso una persona meschina.
Wu: Il jun zi è sollevato da ciò che lo ha implicato. Questo è di buon auspicio. Sarebbe una lezione per i piccoli uomini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando rimuove le barriere alla liberazione, gli uomini inferiori si ritireranno da soli. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore si libera, perché gli uomini inferiori allora si ritirano. Blofeld: Ma quando l'Uomo Superiore offre loro la liberazione, prendono il volo. [Forse questo significa che la vera liberazione implica il rilascio dall'egoismo -- una lezione che gli uomini di poco merito non desiderano imparare!] Ritsema/Karcher: Piccoli Uomini che si ritirano davvero. Cleary (2): La persona sviluppata ha una soluzione. La persona meschina si ritira. Wu: Il jun zi è sollevato e i piccoli uomini si dimetteranno.
Legge: La linea cinque è magnetica in un luogo dinamico, ma il luogo è quello del sovrano, il cui dovere è promuovere la liberazione rimuovendo tutte le barriere all'armonia all'interno del regno -- specialmente tutti gli uomini inferiori simboleggiati dalle linee divise. Può farlo con l'aiuto del suo correlato dinamico nella seconda linea. Allora anche gli uomini inferiori cambieranno i loro modi e si conformeranno alla sua volontà. "Gli uomini inferiori si ritirano" significa che credendo nella sincerità della determinazione del sovrano di rimuovere tutti gli uomini malvagi, si ritirano da soli o si sforzano di conformarsi ai suoi desideri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo allontana le persone inferiori attraverso una risoluzione interiore e fa una completa rottura mentale e spirituale. Riconoscono la sua serietà, si ritirano di propria iniziativa e persino estendono un'approvazione riluttante.
Wing: Per eliminare un'abitudine o una situazione inferiore devi prima prendere una risoluzione interiore per superarla. Solo tu puoi salvarti. Una volta che sei liberato, gli elementi inferiori si ritireranno sullo sfondo e guadagnerai il rispetto che meriti. Buona fortuna.
Editor: Il contesto della linea non si presta al solito simbolismo di genere usato in questo libro. Wilhelm lo rende in senso condizionale: "Se solo l'uomo superiore può liberarsi..." Blofeld e Liu dicono che "solo l'uomo superiore" può liberarsi. C'è l'implicazione che la tua "superiorità" possa essere in discussione. Sei sfidato a prendere l'azione appropriata per liberarti dai tuoi vincoli. Questo sarà in accordo con il posto centrale del sovrano e un attivo bilanciamento delle forze come immaginato nella relazione con il correlato della seconda linea.
Perché quando il corpo perde l'equilibrio, guardiamo da quale lato inclina nel diventare sbilanciato, e poi lo opponiamo con il suo contrario fino a quando non ritorna in equilibrio. Quando è in equilibrio, rimuoviamo quel contrappeso e torniamo a ciò che mantiene il corpo in equilibrio. Agiamo in modo simile riguardo alle abitudini morali. Maimonide
A. Identifica ed elimina il problema o la convinzione limitante. Libera la psiche dalle inibizioni.
B. Se smetti di indulgere nelle tue debolezze, alla fine ti lasceranno in pace.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.