Wiki I Ching

Diminuzione 41.1.2.4.5 12 Divorzio

Di fronte alla limitazione, coltiva semplicità e scopo, lasciando andare l'eccesso per creare connessioni significative e un progresso armonioso.

From
41
Diminuzione
To
12
Divorzio

Strisciare ai piedi
Si calma la rabbia degli altri cedendo a loro a tutti i livelli.
taoscopy.com

Diminuzione 41
Semplificare e ridurre.
Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero.
Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.


Line 1
Agire in modo tempestivo ed efficiente è vantaggioso, ma bisogna fare attenzione a non sminuire gli altri nel processo.


Line 2
La fermezza è vantaggiosa, ma intraprendere nuove iniziative può portare a problemi.
Mantenendo le proprie risorse, si possono sostenere gli altri.


Line 4
Ridurre i propri difetti incoraggia gli altri ad avvicinarsi con gioia, portando a relazioni armoniose.


Line 5
Il sostegno esterno è assicurato e inarrestabile, e porta a grandi successi e prosperità.


Divorzio 12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative.
La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.



Continua a leggere

Letture originali

41
Diminuzione


Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.

Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.

Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.

Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.

Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.

Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.

Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.

Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.

Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.

Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.

Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.

Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.

Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.

Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."

Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."

Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.

L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.

Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.

Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha.
Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa

Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:

Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare.
R. Wang --Il Tarocco Qabalistico

Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:

...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid

"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto sospendere i propri affari e affrettarsi ad aiutare il soggetto della quarta linea. Non commetterà errori, ma consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro.

Wilhelm/Baynes: Andare rapidamente quando i propri compiti sono finiti è senza colpa. Ma bisogna riflettere su quanto si possa diminuire gli altri.

Blofeld: Affrettarsi via quando il lavoro è finito non è sbagliato, ma prima considera se una partenza così frettolosa danneggerà il lavoro.

Liu: Andare rapidamente dopo che il lavoro è finito non porta biasimo. Si dovrebbe considerare quanto sarà la diminuzione.

Ritsema/Karcher: Concludendo affari, andando rapidamente. Senza colpa. Discutendo di diminuirlo.

Shaughnessy: Già servendo i fini nell'andare; non c'è problema; brindare lo diminuisce.

Cleary (1): Concludendo affari, andando rapidamente, non c'è colpa; ma valuta prima di ridurre qualcosa.

Cleary (2): … Valuta la riduzione di questo.

Wu: Smette di fare le proprie cose e va avanti rapidamente. Non ci sarà biasimo. Dovrebbe considerare di limitare la perdita.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il soggetto della quarta linea mescola i suoi desideri con i suoi. Wilhelm/Baynes: La mente di chi sta sopra è in accordo con la propria. Blofeld: Inoltre, l'approvazione dei nostri superiori deve essere prima ottenuta. Ritsema/ Karcher: Onorando l'unione degli scopi infatti. Cleary (2): Valorizzando l'unificazione degli obiettivi. Wu: Fa ciò che piace a chi sta sopra.

Legge: La linea uno è dinamica e il suo correlato nella linea quattro è magnetico. Vuole aiutarla, ma non lascerà nulla di suo incompiuto nel farlo. Né diminuirà nulla di suo per lei senza la dovuta riflessione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo ignora i propri interessi per aiutare il suo superiore. Quest'ultimo dovrebbe essere sensibile alla quantità di tale aiuto che può essere accettato senza danno per il subordinato. Né un subordinato dovrebbe dare senza la dovuta considerazione.

Wing: Quando sei in una posizione per aiutare gli altri o per essere aiutato tu stesso, assicurati che venga esercitata moderazione. Dare o prendere troppo può risultare in una situazione sbilanciata. Pensa attentamente prima di agire.

Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della quarta linea. Questa è un'immagine di supporto meno che totale. Dice: "Fornisci tutta l'assistenza dovuta." Sta a te differenziare la quantità appropriata, che è un suggerimento che potrebbe essere coinvolto un test. ("...Consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro" può a volte implicare un avvertimento riguardo al servizio servile a poteri archetipici.) Quando confrontato con l'immagine della linea quattro, otteniamo un'immagine definita di un attivo bilanciamento delle forze – forse un processo dialettico. Il Sé sta richiedendo una differenziazione dall'ego razionale. Questa è una linea complessa che spesso implica messaggi che sono letteralmente impossibili da esprimere a parole.

Principalmente deve sapere fino a che punto è disposto ad andare, cosa è disposto a sacrificare. Non c'è nulla di più facile da dire che tutto. Un uomo non può mai sacrificare tutto e questo non può mai essere richiesto a lui. Ma deve definire esattamente cosa è disposto a sacrificare e non contrattare su di esso in seguito.
Gurdjieff

A. Un'immagine di scelte giudiziose per raggiungere un corretto equilibrio o una compensazione equa delle forze.

B. Quanto sei disposto a dare al Lavoro? (Fai attenzione alla tua risposta!)

C. Fornisci aiuto a "chi sta sopra." (Il Sé.)

Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che sarà vantaggioso per il suo soggetto mantenere una ferma correttezza, e che l'azione da parte sua sarà malvagia. Può dare incremento al suo correlato senza togliere da se stesso.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza favorisce. Intraprendere qualcosa porta sfortuna. Senza diminuire se stessi, si è in grado di portare incremento agli altri.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa, ma avanzare (o andare da qualche parte) ora porterebbe sfortuna. Questo non è un momento per diminuire ma per aumentare.

Liu: Continuare è benefico. Le imprese portano sfortuna. Senza diminuzione, senza aumento.

Ritsema/Karcher: Prova di raccolto. Castigare: insidia. Da nessuna parte Diminuzione, aumentandolo.

Shaughnessy: Benefico determinare; essere retto è infausto. Non diminuendolo, ma aumentandolo.

Cleary (1): È benefico essere corretti. Una spedizione è infausta. Nessuna riduzione o aumento di questo. [Se non sai quando è abbastanza e continui a ridurre e aumentare, riattiverai la mentalità umana e quindi oscurerai la mente del Tao... È perché l'energia forte è bilanciata, non sbilanciata o inclinata, che non c'è più riduzione o aumento da fare.]

Cleary (2): … Aumentalo senza riduzione.

Wu: È vantaggioso essere fermi e corretti, ma presagio di andare avanti. La sua decisione di non subire una perdita beneficerà l'altro. [Può essere giustificabile per il basso sostenere l'alto in modo molto moderato in tempo di Perdita, ma sarebbe inaccettabile chiedere al basso di rinunciare a tutti i suoi beni... per soddisfare l'alto.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua posizione centrale dà carattere al suo scopo. Wilhelm/Baynes: Ha il giusto mezzo nella sua mente. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma inferiore indica che la persistenza sarà ricompensata dal compimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Centrare usando scopi attivanti infatti. Cleary (2): L'equilibrio che caratterizza il suo scopo. Wu: Deve rimanere centrale.

Legge: La linea due è dinamica e nel posto centrale. Ma è nel posto di una linea magnetica, e dovrebbe mantenere la sua posizione senza muoversi per aiutare il suo correlato della quinta linea. Mantenere la propria ferma correttezza è il modo migliore per dare assistenza. "Il suo scopo" è rimanere dove si trova e aiutare la quinta linea con l'esibizione di ferma correttezza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo rende un servizio fedele senza sacrificare se stesso. Rinunciare alla propria dignità e personalità per eseguire gli ordini di una persona di alto rango è vergognoso.

Wing: Quando aiuti gli altri, assicurati di mantenere il tuo senso di dignità. Se la natura del tuo compito diminuisce la tua forza o compromette i tuoi principi, o se sacrifichi la tua personalità per compiacere il tuo superiore, stai agendo vergognosamente. Solo gli sforzi che non diminuiscono il tuo Sé sono degni.

Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero ventisette, Nutrimento, la cui linea corrispondente porta un messaggio simile, cioè l'idea che l'impulso ad agire è scorretto. Le linee uno e tre mostrano ciascuna una variazione di compensazione attiva (bilanciamento) in corso. Qui nella linea due, che è il centro del trigramma inferiore, l'azione è inappropriata. È il fulcro o punto di equilibrio che deve rimanere fermo. Nota le sottili differenze nelle varie traduzioni dell'ultima frase. Decidi tu.

Il Saggio usa la sua mente come uno specchio. Rimane al suo posto passivamente, e restituisce ciò che riceve senza nascondere. Pertanto può superare le cose senza distorcerle.
Chuangtse

A. Servi il Lavoro meglio ora rimanendo al tuo posto. La forza di volontà, la non-azione e l'esempio sono tutta l'assistenza richiesta.

B. Mantieni lo status-quo.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto diminuire il malessere sotto cui lavora facendo sì che il soggetto della prima linea si affretti ad aiutarla e la renda felice. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Se un uomo diminuisce i suoi difetti, fa sì che l'altro si affretti a venire e gioire. Nessuna colpa.

Blofeld: Ha ridotto il numero di mali che lo affliggono e ha così accelerato l'arrivo della felicità -- nessun errore!

Liu: Se diminuisce rapidamente la sua malattia (o difetti), sarà felice. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Diminuzione della propria afflizione. Commissionando rapidamente possiede gioia. Senza colpa.

Shaughnessy: Diminuzione della sua malattia; servire finisce con felicità; non c'è problema.

Cleary (1): Ridurre la malattia, causando rapidamente gioia, non c'è colpa.

Cleary (2): Ridurre il malessere causa presto gioia. Nessuna colpa.

Wu: La sua malattia è alleviata e le condizioni migliorano rapidamente. C'è gioia. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Questo è un motivo di gioia. Wilhelm/Baynes: È davvero qualcosa che dà motivo di gioia. Blofeld: Una riduzione dei problemi è di per sé una causa di felicità. Ritsema/Karcher: Veramente permettendo gioia infatti. Cleary (2): Ridurre il malessere è un motivo di gioia. Wu: Capace di alleviare la sua malattia è una causa di gioia.

Legge: La linea quattro è magnetica in un posto magnetico, come qualcuno malato e incapace di svolgere il suo lavoro adeguato. Ma il suo correlato della prima linea è forte, e viene fatto affrettarsi per il sollievo della quattro. La gioia della linea mostra il suo desiderio di fare la sua parte nel lavoro dell'esagramma.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Come conseguenza dell'abbandono delle sue cattive abitudini, l'uomo attira l'aiuto di amici ben disposti.

Wing: Se ora riesci a individuare i tuoi difetti e cattive abitudini e fai un serio tentativo di diminuirli, sarai avvicinato da amici e aiutanti. Un atteggiamento umile da parte tua aprirà la strada a un'interazione progressiva e gioia.

Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della prima linea. Tutte le traduzioni rendono la linea quattro nell'immagine di diminuire i propri difetti (o malattia). Cioè: liberati dall'errore e la felicità verrà da te. La versione di Legge descrive un'incapacità che viene superata attraverso un'unione corretta con la linea uno. Presa in questo senso, la linea può simboleggiare il Sé (linea quattro, trigramma superiore del Cielo) che guadagna dal sacrificio dell'ego nel tempo-spazio (linea uno, trigramma inferiore della Terra). Qualunque sia il contesto della tua domanda, l'immagine qui è di un'armonizzazione delle forze per portare equilibrio.

L'uomo è un pensiero materializzato; è ciò che pensa. Per cambiare la sua natura dallo stato mortale a quello immortale deve smettere di aggrapparsi nei suoi pensieri a ciò che è illusorio e perituro, e aggrapparsi a ciò che è eterno.
F. Hartmann --Paracelsus: Vita e Profezie

A. Una diminuzione dell'errore è un aumento della verità.

B. L'eliminazione dello squilibrio promuove l'unione; l'eliminazione dell'illusione lascia spazio alla gioia.

C. Colui che è sopra (il Sé) accetta il tuo aiuto, approva la tua azione, ecc.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra le parti che aggiungono alle riserve del suo soggetto dieci paia di gusci di tartaruga, e non accettano rifiuti. Ci sarà grande buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Qualcuno lo arricchisce davvero. Dieci paia di tartarughe non possono opporsi. Suprema buona fortuna.

Blofeld: C'era uno che lo arricchì con dieci PENG di gusci di tartaruga (2.100 di essi) e che non accettava rifiuti -- sublime buona fortuna!

Liu: È arricchito da venti tartarughe e non può rifiutare. Grande buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Forse aumentando di dieci: associando la tartaruga. Nessuna contraddizione controllante. Primavera significativa.

Shaughnessy: Aumentandolo di dieci doppie file di tartarughe; non puoi deviarlo; auspicio primario.

Cleary (1): Si riceve un profitto di dieci paia di gusci di tartaruga. Nessuno può opporsi. Molto auspicabile.

Wu: Può essere presentato con dieci paia di gusci di tartaruga e non può rifiutare il dono. Questa è grande fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo è dovuto alla benedizione dall'alto. Wilhelm/Baynes: La suprema buona fortuna deriva dall'essere benedetti dall'alto. Blofeld: Buona fortuna proveniente da quelli sopra. Ritsema/Karcher: Originando dalla protezione dall'alto infatti. Cleary (2): Aiuto dall'alto. Wu: È stato benedetto dal cielo.

Legge: La quinta linea è il posto del sovrano, che qui è umile, e accoglie l'assistenza del suo correlato nella linea due. È un sovrano che tutti i suoi sudditi di abilità saranno felici di servire in ogni modo possibile, e il risultato sarà grande buona fortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il destino ha segnato l'uomo per la buona fortuna. Nulla lo ostacola. Non deve temere nulla.

Wing: Sei segnato dal destino. Nulla si frappone a questo. Avviene attraverso forze interiori raffinate che ti hanno portato in questa situazione. Non temere nulla. Buona fortuna.

Editor: Il metodo di divinazione più antico in Cina coinvolgeva l'uso di gusci di tartaruga (Plastromanzia). I metodi del bastoncino di achillea e delle monete non divennero di moda fino a dopo che il Re Wen mise per iscritto l'I Ching . Al tempo in cui questa linea fu composta, ricevere dieci paia di gusci di tartaruga era un dono molto numinoso -- forse equivalente a "avere Dio dalla tua parte.” La "benedizione dall'alto” è menzionata da alcuni commentatori come un riferimento agli oracoli ottenuti attraverso la divinazione con i gusci di tartaruga, e potrebbe essere interpretata come un'approvazione delle tue capacità interpretative. Questa linea cambia l'esagramma al numero sessantuno,Verità Interiore, la cui linea corrispondente esprime l'idea di una sintesi benefica di forze.

La buona fortuna è un dio tra gli uomini, e più di un dio.
Eschilo

A. Una grande ricompensa -- il contesto della tua domanda ti dirà cos'è.

B. Energia benefica è in arrivo.

12
Divorzio


Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio:

Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.

Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.

Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]

Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.

Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]

Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.

Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.

Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.

Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.

 

L'Immagine:

Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]

Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.

Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.

Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.

Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.

Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.

L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.

Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.

Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.

Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.

Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.

Per quanto riguarda il Giudizio:

Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose."
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese