Lasciare andare l'eccesso rivela coraggio attraverso le sfide, portandoti a forza interiore e resilienza.
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Diminuzione
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Pericolo
Scacciare i predatori
Uno si rifiuta di far venire coloro che spesso creano difficoltà. taoscopy.com
Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
↓ Line 1
Agire in modo tempestivo ed efficiente è vantaggioso, ma bisogna fare attenzione a non sminuire gli altri nel processo.
↓ Line 5
Il sostegno esterno è assicurato e inarrestabile, e porta a grandi successi e prosperità.
↓ Line 6
Guadagnare senza causare perdite agli altri è irreprensibile. Lo sforzo continuo porta al successo e si può ottenere assistenza, anche se l'indipendenza personale può essere compromessa.
↓ Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto sospendere i propri affari e affrettarsi ad aiutare il soggetto della quarta linea. Non commetterà errori, ma consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro.
Wilhelm/Baynes: Andare rapidamente quando i propri compiti sono finiti è senza colpa. Ma bisogna riflettere su quanto si possa diminuire gli altri.
Blofeld: Affrettarsi via quando il lavoro è finito non è sbagliato, ma prima considera se una partenza così frettolosa danneggerà il lavoro.
Liu: Andare rapidamente dopo che il lavoro è finito non porta biasimo. Si dovrebbe considerare quanto sarà la diminuzione.
Ritsema/Karcher: Concludendo affari, andando rapidamente. Senza colpa. Discutendo di diminuirlo.
Shaughnessy: Già servendo i fini nell'andare; non c'è problema; brindare lo diminuisce.
Cleary (1): Concludendo affari, andando rapidamente, non c'è colpa; ma valuta prima di ridurre qualcosa.
Cleary (2): … Valuta la riduzione di questo.
Wu: Smette di fare le proprie cose e va avanti rapidamente. Non ci sarà biasimo. Dovrebbe considerare di limitare la perdita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il soggetto della quarta linea mescola i suoi desideri con i suoi. Wilhelm/Baynes: La mente di chi sta sopra è in accordo con la propria. Blofeld: Inoltre, l'approvazione dei nostri superiori deve essere prima ottenuta. Ritsema/ Karcher: Onorando l'unione degli scopi infatti. Cleary (2): Valorizzando l'unificazione degli obiettivi. Wu: Fa ciò che piace a chi sta sopra.
Legge: La linea uno è dinamica e il suo correlato nella linea quattro è magnetico. Vuole aiutarla, ma non lascerà nulla di suo incompiuto nel farlo. Né diminuirà nulla di suo per lei senza la dovuta riflessione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo ignora i propri interessi per aiutare il suo superiore. Quest'ultimo dovrebbe essere sensibile alla quantità di tale aiuto che può essere accettato senza danno per il subordinato. Né un subordinato dovrebbe dare senza la dovuta considerazione.
Wing: Quando sei in una posizione per aiutare gli altri o per essere aiutato tu stesso, assicurati che venga esercitata moderazione. Dare o prendere troppo può risultare in una situazione sbilanciata. Pensa attentamente prima di agire.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della quarta linea. Questa è un'immagine di supporto meno che totale. Dice: "Fornisci tutta l'assistenza dovuta." Sta a te differenziare la quantità appropriata, che è un suggerimento che potrebbe essere coinvolto un test. ("...Consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro" può a volte implicare un avvertimento riguardo al servizio servile a poteri archetipici.) Quando confrontato con l'immagine della linea quattro, otteniamo un'immagine definita di un attivo bilanciamento delle forze – forse un processo dialettico. Il Sé sta richiedendo una differenziazione dall'ego razionale. Questa è una linea complessa che spesso implica messaggi che sono letteralmente impossibili da esprimere a parole.
Principalmente deve sapere fino a che punto è disposto ad andare, cosa è disposto a sacrificare. Non c'è nulla di più facile da dire che tutto. Un uomo non può mai sacrificare tutto e questo non può mai essere richiesto a lui. Ma deve definire esattamente cosa è disposto a sacrificare e non contrattare su di esso in seguito. Gurdjieff
A. Un'immagine di scelte giudiziose per raggiungere un corretto equilibrio o una compensazione equa delle forze.
B. Quanto sei disposto a dare al Lavoro? (Fai attenzione alla tua risposta!)
C. Fornisci aiuto a "chi sta sopra." (Il Sé.)
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra le parti che aggiungono alle riserve del suo soggetto dieci paia di gusci di tartaruga, e non accettano rifiuti. Ci sarà grande buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Qualcuno lo arricchisce davvero. Dieci paia di tartarughe non possono opporsi. Suprema buona fortuna.
Blofeld: C'era uno che lo arricchì con dieci PENG di gusci di tartaruga (2.100 di essi) e che non accettava rifiuti -- sublime buona fortuna!
Liu: È arricchito da venti tartarughe e non può rifiutare. Grande buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Forse aumentando di dieci: associando la tartaruga. Nessuna contraddizione controllante. Primavera significativa.
Shaughnessy: Aumentandolo di dieci doppie file di tartarughe; non puoi deviarlo; auspicio primario.
Cleary (1): Si riceve un profitto di dieci paia di gusci di tartaruga. Nessuno può opporsi. Molto auspicabile.
Wu: Può essere presentato con dieci paia di gusci di tartaruga e non può rifiutare il dono. Questa è grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto alla benedizione dall'alto. Wilhelm/Baynes: La suprema buona fortuna deriva dall'essere benedetti dall'alto. Blofeld: Buona fortuna proveniente da quelli sopra. Ritsema/Karcher: Originando dalla protezione dall'alto infatti. Cleary (2): Aiuto dall'alto. Wu: È stato benedetto dal cielo.
Legge: La quinta linea è il posto del sovrano, che qui è umile, e accoglie l'assistenza del suo correlato nella linea due. È un sovrano che tutti i suoi sudditi di abilità saranno felici di servire in ogni modo possibile, e il risultato sarà grande buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il destino ha segnato l'uomo per la buona fortuna. Nulla lo ostacola. Non deve temere nulla.
Wing: Sei segnato dal destino. Nulla si frappone a questo. Avviene attraverso forze interiori raffinate che ti hanno portato in questa situazione. Non temere nulla. Buona fortuna.
Editor: Il metodo di divinazione più antico in Cina coinvolgeva l'uso di gusci di tartaruga (Plastromanzia). I metodi del bastoncino di achillea e delle monete non divennero di moda fino a dopo che il Re Wen mise per iscritto l'I Ching . Al tempo in cui questa linea fu composta, ricevere dieci paia di gusci di tartaruga era un dono molto numinoso -- forse equivalente a "avere Dio dalla tua parte.” La "benedizione dall'alto” è menzionata da alcuni commentatori come un riferimento agli oracoli ottenuti attraverso la divinazione con i gusci di tartaruga, e potrebbe essere interpretata come un'approvazione delle tue capacità interpretative. Questa linea cambia l'esagramma al numero sessantuno,Verità Interiore, la cui linea corrispondente esprime l'idea di una sintesi benefica di forze.
La buona fortuna è un dio tra gli uomini, e più di un dio. Eschilo
A. Una grande ricompensa -- il contesto della tua domanda ti dirà cos'è.
B. Energia benefica è in arrivo.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che dà incremento agli altri senza togliere da se stesso. Non ci sarà errore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ci sarà vantaggio in ogni movimento che verrà fatto. Troverà ministri più di quanti se ne possano contare per i loro clan.
Wilhelm/Baynes: Se si è aumentati senza privare gli altri, non c'è biasimo. La perseveranza porta buona fortuna. È utile intraprendere qualcosa. Si ottengono servitori ma non si ha più una casa separata. [Attraverso perseveranza e lavoro zelante un uomo ottiene successo e trova aiutanti come necessario. Ma ciò che realizza non è un vantaggio privato limitato; è un bene pubblico e disponibile a tutti... Ci sono aiutanti leali, ma non per promuovere interessi familiari.]
Blofeld: Guadagno che non causa perdita agli altri non comporta errore. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Ottiene seguaci ma non una famiglia (o casa).
Liu: Se uno aumenta (guadagna) senza che nessuno diminuisca (perda), nessun biasimo. Continuare porta buona fortuna. È utile andare altrove; si troverà un aiutante dopo aver lasciato casa.
Ritsema/Karcher: Da nessuna parte Diminuisce, lo aumenta. Senza colpa. Prova: significativo. Raccogliere: possedere direzione. Acquisire un servitore, senza dimora.
Shaughnessy: Non diminuendolo, ma aumentandolo; non c'è problema; la determinazione è propizia; c'è un posto dove andare; ottenere un servitore senza famiglia.
Cleary (1): Non riducendo o aumentando questo è senza colpa. La correttezza porta buona fortuna. È utile andare da qualche parte. Ottenendo un servitore, non c'è casa. [La mente del Tao è il padrone, la mente umana è il servitore. Quando la mente del Tao è responsabile delle cose, ogni passo, ogni impresa, è un disegno celeste; i desideri personali non sorgono, e anche la mente umana si trasforma nella mente del Tao: “ottenendo un servitore, non c'è casa”... Questo è tornare al bene ultimo tramite la riduzione.]
Cleary (2): Aumentare senza riduzione, e non ci sarà biasimo. La correttezza porta a buoni risultati. C'è un posto dove andare. Ottenendo un amministratore senza casa. [Per aumentare il terzo yin, è necessario non ridurre il top yang. Questo perché il terzo yin come amministratore è nella posizione di “perdere la propria casa al servizio del paese,” ma il top yang percepisce la sincerità di questo viaggio solitario, quindi questo è “grande raggiungimento dell'obiettivo,” e il terzo yin considera questo “ottenere compagnia.” Questo è chiamato “aumentare senza riduzione.”]
Wu: I suoi desideri di non subire una perdita beneficeranno gli altri. Nessun errore. La perseveranza porta auspicio. È vantaggioso avere imprese. I suoi subordinati sono così dedicati ai loro compiti che agiscono come se non avessero famiglie.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ottiene il suo desiderio su larga scala. Wilhelm/Baynes: Raggiunge la sua volontà in grande misura. Blofeld: La prima frase presagisce il completo adempimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Il grande acquisire scopo infatti. Cleary (2): Aumentare senza riduzione è grande raggiungimento dell'obiettivo. Wu: La sua aspirazione è pienamente realizzata.
Legge: La linea sei è stata cambiata da una linea magnetica a una dinamica dalla linea tre. Ha ricevuto il massimo incremento e realizzerà l'idea dell'esagramma nel grado e stile più alto. Può aumentare gli altri senza diminuire le proprie risorse, e il beneficio sarà incalcolabile. Ministri verranno a servirlo, e non uno per ogni clan solo, ma molti. Ch'eng-tzu dice sulla linea sei: "Abitando in alto e non prendendo nulla da quelli sotto di lui, ma al contrario dando di più a loro, l'uomo superiore realizza il suo scopo su larga scala. Lo scopo dell'uomo superiore è semplicemente aumentare ciò che gli altri hanno -- questo e nient'altro.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo aumenta in potere e dispensa benedizioni al mondo senza diminuire le proprie risorse. Tutti lo servono volentieri perché non sottrae risorse per il proprio vantaggio privato.
Wing: Espandi i tuoi obiettivi per includere un perseguimento più universale. In questo modo gli altri offriranno supporto. I tuoi successi ti porteranno a una nuova consapevolezza pubblica. Potresti trovare questa posizione sociale e responsabilità un nuovo stile di vita desiderabile e un beneficio per molti.
Editor: C'è un disaccordo concettuale tra la versione di Legge di questa linea e quella degli altri traduttori. Legge: “aumentare gli altri senza diminuire se stessi.” Wilhelm: “aumentare se stessi senza diminuire gli altri.” La versione buddhista di Cleary è la più neutrale: “aumentare senza riduzione.” La mia comprensione dell'esagramma è che rappresenta un processo di compensazione attiva -- il continuo dare e prendere della vita che mantiene un giusto equilibrio: nessun polo sbilancia l'altro. Interpretato psicologicamente, la frase sul “servitore ma senza casa,” suggerisce la creazione di una sorta di Commonwealth Psichico in cui tutti i complessi sono diventati abbastanza integrati da abbandonare i loro interessi partigiani e servire le intenzioni del Sé. L'ego come amministratore o servitore è essenziale per il raggiungimento di questo.
Nella misura in cui il trattamento analitico rende cosciente l'“ombra”, provoca una scissione e una tensione di opposti che a loro volta cercano compensazione nell'unità. Jung –Ricordi, Sogni, Riflessioni
Si potrebbe pensare che pochi iniziati che vivono la vita secondo il principio potrebbero avere poco effetto sulla vasta massa di persone che vivono le loro vite in vari gradi di caos, cercando solo piacere e profitto piuttosto che principio. Il punto è, però, che una vita vissuta con intenzione talismanica ha una forza molto maggiore di una che ha i suoi schemi basati, non sulla realtà spirituale, ma sulla convenienza fisica quotidiana. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un'alleanza armoniosa o un equilibrio di potere è creato attraverso la saggia ripartizione di energia e risorse.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione