Lascia andare ciò di cui non hai bisogno e guarda il tuo potenziale brillare più che mai.
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Diminuzione
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Abbondanza
Deridere i perdenti
Uno prende in giro coloro che sono stati picchiati. taoscopy.com
Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
↓ Line 2
La fermezza è vantaggiosa, ma intraprendere nuove iniziative può portare a problemi. Mantenendo le proprie risorse, si possono sostenere gli altri.
↓ Line 3
In un gruppo, le risorse possono essere limitate, ma la solitudine può portare a nuove alleanze.
↓ Line 4
Ridurre i propri difetti incoraggia gli altri ad avvicinarsi con gioia, portando a relazioni armoniose.
↓ Line 6
Guadagnare senza causare perdite agli altri è irreprensibile. Lo sforzo continuo porta al successo e si può ottenere assistenza, anche se l'indipendenza personale può essere compromessa.
↓ Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che sarà vantaggioso per il suo soggetto mantenere una ferma correttezza, e che l'azione da parte sua sarà malvagia. Può dare incremento al suo correlato senza togliere da se stesso.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza favorisce. Intraprendere qualcosa porta sfortuna. Senza diminuire se stessi, si è in grado di portare incremento agli altri.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa, ma avanzare (o andare da qualche parte) ora porterebbe sfortuna. Questo non è un momento per diminuire ma per aumentare.
Liu: Continuare è benefico. Le imprese portano sfortuna. Senza diminuzione, senza aumento.
Ritsema/Karcher: Prova di raccolto. Castigare: insidia. Da nessuna parte Diminuzione, aumentandolo.
Shaughnessy: Benefico determinare; essere retto è infausto. Non diminuendolo, ma aumentandolo.
Cleary (1): È benefico essere corretti. Una spedizione è infausta. Nessuna riduzione o aumento di questo. [Se non sai quando è abbastanza e continui a ridurre e aumentare, riattiverai la mentalità umana e quindi oscurerai la mente del Tao... È perché l'energia forte è bilanciata, non sbilanciata o inclinata, che non c'è più riduzione o aumento da fare.]
Cleary (2): … Aumentalo senza riduzione.
Wu: È vantaggioso essere fermi e corretti, ma presagio di andare avanti. La sua decisione di non subire una perdita beneficerà l'altro. [Può essere giustificabile per il basso sostenere l'alto in modo molto moderato in tempo di Perdita, ma sarebbe inaccettabile chiedere al basso di rinunciare a tutti i suoi beni... per soddisfare l'alto.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua posizione centrale dà carattere al suo scopo. Wilhelm/Baynes: Ha il giusto mezzo nella sua mente. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma inferiore indica che la persistenza sarà ricompensata dal compimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Centrare usando scopi attivanti infatti. Cleary (2): L'equilibrio che caratterizza il suo scopo. Wu: Deve rimanere centrale.
Legge: La linea due è dinamica e nel posto centrale. Ma è nel posto di una linea magnetica, e dovrebbe mantenere la sua posizione senza muoversi per aiutare il suo correlato della quinta linea. Mantenere la propria ferma correttezza è il modo migliore per dare assistenza. "Il suo scopo" è rimanere dove si trova e aiutare la quinta linea con l'esibizione di ferma correttezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rende un servizio fedele senza sacrificare se stesso. Rinunciare alla propria dignità e personalità per eseguire gli ordini di una persona di alto rango è vergognoso.
Wing: Quando aiuti gli altri, assicurati di mantenere il tuo senso di dignità. Se la natura del tuo compito diminuisce la tua forza o compromette i tuoi principi, o se sacrifichi la tua personalità per compiacere il tuo superiore, stai agendo vergognosamente. Solo gli sforzi che non diminuiscono il tuo Sé sono degni.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero ventisette, Nutrimento, la cui linea corrispondente porta un messaggio simile, cioè l'idea che l'impulso ad agire è scorretto. Le linee uno e tre mostrano ciascuna una variazione di compensazione attiva (bilanciamento) in corso. Qui nella linea due, che è il centro del trigramma inferiore, l'azione è inappropriata. È il fulcro o punto di equilibrio che deve rimanere fermo. Nota le sottili differenze nelle varie traduzioni dell'ultima frase. Decidi tu.
Il Saggio usa la sua mente come uno specchio. Rimane al suo posto passivamente, e restituisce ciò che riceve senza nascondere. Pertanto può superare le cose senza distorcerle. Chuangtse
A. Servi il Lavoro meglio ora rimanendo al tuo posto. La forza di volontà, la non-azione e l'esempio sono tutta l'assistenza richiesta.
B. Mantieni lo status-quo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come di tre uomini che camminano insieme, il numero si riduce di uno; e come uno, camminando, trova il suo amico.
Wilhelm/Baynes: Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.
Blofeld: Se tre partono insieme ora, uno si perderà per strada; mentre un uomo che parte da solo troverà compagnia.
Liu: Tre persone che camminano insieme perderanno una. Quando uno cammina da solo, incontrerà un amico.
Ritsema/Karcher: Tre persone in movimento, di conseguenza diminuiscono di una persona. La persona in movimento. Di conseguenza acquisisce il suo amico.
Shaughnessy: Se tre uomini si muovono, allora diminuiranno di un uomo; se un uomo si muove, allora otterrà il suo amico.
Cleary (1): Tre persone che viaggiano sono ridotte di una persona; una persona che viaggia trova un compagno.
Cleary (2): … Una persona che viaggia ottiene compagnia.
Wu: Quando tre persone camminano, una sarà lasciata indietro. Quando uno cammina da solo, troverà un amico.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando tre sono insieme, sorgono dubbi tra di loro. Wilhelm/Baynes: Se una persona dovesse cercare di viaggiare come uno dei tre, sorgerebbe sfiducia. Blofeld: È bene viaggiare da soli ora, poiché tre darebbero origine a sospetti. Ritsema/Karcher: Tre di conseguenza dubitano davvero. Cleary (2): Quando una persona viaggia, tre allora dubitano. Wu: Tre creerebbero dubbi.
Il Maestro disse: "Cielo e terra si uniscono, e tutte le cose prendono forma e trovano forma. Maschio e femmina mescolano il loro seme, e tutte le creature prendono forma e nascono. Nel Libro dei Mutamenti si dice: 'Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.' Questo si riferisce all'effetto di diventare uno."
Legge: Chu Hsi dice che il trigramma inferiore era originariamente tre linee yang, come "tre uomini" che camminano insieme, e che la terza linea è stata rimossa e trasformata nella linea più alta del trigramma superiore che era originariamente tre linee yin. Questo scambio di posti tra le linee tre e sei mantiene la loro corretta correlazione e suggerisce il corretto accoppiamento delle affinità. Gli editori di K'ang-hsi osservano che questa linea è vera non solo per tre uomini, ma per molte ripetizioni di pensiero o azione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un legame stretto è possibile solo tra due persone. Un gruppo di tre genera gelosia. L'uomo solo trova un compagno complementare.
Wing: I legami più stretti sono ora possibili solo tra due persone. I gruppi di tre creano gelosia e sfiducia e alla fine si divideranno. Tuttavia, qualcuno che rimane solo diventa solitario e cercherà un compagno. È tempo di trovare un giusto equilibrio.
Editor: La condizione originale descritta da Chu Hsi è un'immagine dell'esagramma numero undici, Armonia, che rappresenta la corretta unione delle forze maschili e femminili. Psicologicamente è suggerito l'archetipo della Syzygy: il corretto accoppiamento di maschio e femmina che si vede nel suo stato supremo nel hieros gamos o matrimonio sacro. (Vedi il commento sull'esagramma undici per ulteriori dettagli.) È anche implicato un processo dialettico.
Dio si dispiega nel mondo sotto forma di syzygie (opposti accoppiati), come cielo/terra, giorno/notte, maschio/femmina, ecc... Alla fine di questo processo di frammentazione segue il ritorno all'inizio, il compimento dell'universo attraverso la purificazione e l'annientamento. Jung -- Aion
A. L'immagine suggerisce un riordino delle affinità per raggiungere equilibrio o unità. Le forze stanno cercando il loro livello naturale.
B. "Gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme."
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto diminuire il malessere sotto cui lavora facendo sì che il soggetto della prima linea si affretti ad aiutarla e la renda felice. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo diminuisce i suoi difetti, fa sì che l'altro si affretti a venire e gioire. Nessuna colpa.
Blofeld: Ha ridotto il numero di mali che lo affliggono e ha così accelerato l'arrivo della felicità -- nessun errore!
Liu: Se diminuisce rapidamente la sua malattia (o difetti), sarà felice. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Diminuzione della propria afflizione. Commissionando rapidamente possiede gioia. Senza colpa.
Shaughnessy: Diminuzione della sua malattia; servire finisce con felicità; non c'è problema.
Cleary (1): Ridurre la malattia, causando rapidamente gioia, non c'è colpa.
Cleary (2): Ridurre il malessere causa presto gioia. Nessuna colpa.
Wu: La sua malattia è alleviata e le condizioni migliorano rapidamente. C'è gioia. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è un motivo di gioia. Wilhelm/Baynes: È davvero qualcosa che dà motivo di gioia. Blofeld: Una riduzione dei problemi è di per sé una causa di felicità. Ritsema/Karcher: Veramente permettendo gioia infatti. Cleary (2): Ridurre il malessere è un motivo di gioia. Wu: Capace di alleviare la sua malattia è una causa di gioia.
Legge: La linea quattro è magnetica in un posto magnetico, come qualcuno malato e incapace di svolgere il suo lavoro adeguato. Ma il suo correlato della prima linea è forte, e viene fatto affrettarsi per il sollievo della quattro. La gioia della linea mostra il suo desiderio di fare la sua parte nel lavoro dell'esagramma.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Come conseguenza dell'abbandono delle sue cattive abitudini, l'uomo attira l'aiuto di amici ben disposti.
Wing: Se ora riesci a individuare i tuoi difetti e cattive abitudini e fai un serio tentativo di diminuirli, sarai avvicinato da amici e aiutanti. Un atteggiamento umile da parte tua aprirà la strada a un'interazione progressiva e gioia.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della prima linea. Tutte le traduzioni rendono la linea quattro nell'immagine di diminuire i propri difetti (o malattia). Cioè: liberati dall'errore e la felicità verrà da te. La versione di Legge descrive un'incapacità che viene superata attraverso un'unione corretta con la linea uno. Presa in questo senso, la linea può simboleggiare il Sé (linea quattro, trigramma superiore del Cielo) che guadagna dal sacrificio dell'ego nel tempo-spazio (linea uno, trigramma inferiore della Terra). Qualunque sia il contesto della tua domanda, l'immagine qui è di un'armonizzazione delle forze per portare equilibrio.
L'uomo è un pensiero materializzato; è ciò che pensa. Per cambiare la sua natura dallo stato mortale a quello immortale deve smettere di aggrapparsi nei suoi pensieri a ciò che è illusorio e perituro, e aggrapparsi a ciò che è eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vita e Profezie
A. Una diminuzione dell'errore è un aumento della verità.
B. L'eliminazione dello squilibrio promuove l'unione; l'eliminazione dell'illusione lascia spazio alla gioia.
C. Colui che è sopra (il Sé) accetta il tuo aiuto, approva la tua azione, ecc.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che dà incremento agli altri senza togliere da se stesso. Non ci sarà errore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ci sarà vantaggio in ogni movimento che verrà fatto. Troverà ministri più di quanti se ne possano contare per i loro clan.
Wilhelm/Baynes: Se si è aumentati senza privare gli altri, non c'è biasimo. La perseveranza porta buona fortuna. È utile intraprendere qualcosa. Si ottengono servitori ma non si ha più una casa separata. [Attraverso perseveranza e lavoro zelante un uomo ottiene successo e trova aiutanti come necessario. Ma ciò che realizza non è un vantaggio privato limitato; è un bene pubblico e disponibile a tutti... Ci sono aiutanti leali, ma non per promuovere interessi familiari.]
Blofeld: Guadagno che non causa perdita agli altri non comporta errore. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Ottiene seguaci ma non una famiglia (o casa).
Liu: Se uno aumenta (guadagna) senza che nessuno diminuisca (perda), nessun biasimo. Continuare porta buona fortuna. È utile andare altrove; si troverà un aiutante dopo aver lasciato casa.
Ritsema/Karcher: Da nessuna parte Diminuisce, lo aumenta. Senza colpa. Prova: significativo. Raccogliere: possedere direzione. Acquisire un servitore, senza dimora.
Shaughnessy: Non diminuendolo, ma aumentandolo; non c'è problema; la determinazione è propizia; c'è un posto dove andare; ottenere un servitore senza famiglia.
Cleary (1): Non riducendo o aumentando questo è senza colpa. La correttezza porta buona fortuna. È utile andare da qualche parte. Ottenendo un servitore, non c'è casa. [La mente del Tao è il padrone, la mente umana è il servitore. Quando la mente del Tao è responsabile delle cose, ogni passo, ogni impresa, è un disegno celeste; i desideri personali non sorgono, e anche la mente umana si trasforma nella mente del Tao: “ottenendo un servitore, non c'è casa”... Questo è tornare al bene ultimo tramite la riduzione.]
Cleary (2): Aumentare senza riduzione, e non ci sarà biasimo. La correttezza porta a buoni risultati. C'è un posto dove andare. Ottenendo un amministratore senza casa. [Per aumentare il terzo yin, è necessario non ridurre il top yang. Questo perché il terzo yin come amministratore è nella posizione di “perdere la propria casa al servizio del paese,” ma il top yang percepisce la sincerità di questo viaggio solitario, quindi questo è “grande raggiungimento dell'obiettivo,” e il terzo yin considera questo “ottenere compagnia.” Questo è chiamato “aumentare senza riduzione.”]
Wu: I suoi desideri di non subire una perdita beneficeranno gli altri. Nessun errore. La perseveranza porta auspicio. È vantaggioso avere imprese. I suoi subordinati sono così dedicati ai loro compiti che agiscono come se non avessero famiglie.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ottiene il suo desiderio su larga scala. Wilhelm/Baynes: Raggiunge la sua volontà in grande misura. Blofeld: La prima frase presagisce il completo adempimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Il grande acquisire scopo infatti. Cleary (2): Aumentare senza riduzione è grande raggiungimento dell'obiettivo. Wu: La sua aspirazione è pienamente realizzata.
Legge: La linea sei è stata cambiata da una linea magnetica a una dinamica dalla linea tre. Ha ricevuto il massimo incremento e realizzerà l'idea dell'esagramma nel grado e stile più alto. Può aumentare gli altri senza diminuire le proprie risorse, e il beneficio sarà incalcolabile. Ministri verranno a servirlo, e non uno per ogni clan solo, ma molti. Ch'eng-tzu dice sulla linea sei: "Abitando in alto e non prendendo nulla da quelli sotto di lui, ma al contrario dando di più a loro, l'uomo superiore realizza il suo scopo su larga scala. Lo scopo dell'uomo superiore è semplicemente aumentare ciò che gli altri hanno -- questo e nient'altro.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo aumenta in potere e dispensa benedizioni al mondo senza diminuire le proprie risorse. Tutti lo servono volentieri perché non sottrae risorse per il proprio vantaggio privato.
Wing: Espandi i tuoi obiettivi per includere un perseguimento più universale. In questo modo gli altri offriranno supporto. I tuoi successi ti porteranno a una nuova consapevolezza pubblica. Potresti trovare questa posizione sociale e responsabilità un nuovo stile di vita desiderabile e un beneficio per molti.
Editor: C'è un disaccordo concettuale tra la versione di Legge di questa linea e quella degli altri traduttori. Legge: “aumentare gli altri senza diminuire se stessi.” Wilhelm: “aumentare se stessi senza diminuire gli altri.” La versione buddhista di Cleary è la più neutrale: “aumentare senza riduzione.” La mia comprensione dell'esagramma è che rappresenta un processo di compensazione attiva -- il continuo dare e prendere della vita che mantiene un giusto equilibrio: nessun polo sbilancia l'altro. Interpretato psicologicamente, la frase sul “servitore ma senza casa,” suggerisce la creazione di una sorta di Commonwealth Psichico in cui tutti i complessi sono diventati abbastanza integrati da abbandonare i loro interessi partigiani e servire le intenzioni del Sé. L'ego come amministratore o servitore è essenziale per il raggiungimento di questo.
Nella misura in cui il trattamento analitico rende cosciente l'“ombra”, provoca una scissione e una tensione di opposti che a loro volta cercano compensazione nell'unità. Jung –Ricordi, Sogni, Riflessioni
Si potrebbe pensare che pochi iniziati che vivono la vita secondo il principio potrebbero avere poco effetto sulla vasta massa di persone che vivono le loro vite in vari gradi di caos, cercando solo piacere e profitto piuttosto che principio. Il punto è, però, che una vita vissuta con intenzione talismanica ha una forza molto maggiore di una che ha i suoi schemi basati, non sulla realtà spirituale, ma sulla convenienza fisica quotidiana. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un'alleanza armoniosa o un equilibrio di potere è creato attraverso la saggia ripartizione di energia e risorse.
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.