Rilascia il peso dell'eccesso e scopri la forza nella semplicità, lasciando che piccoli sforzi nutrano grandi cambiamenti.
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Diminuzione
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Piccolo vincolo
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Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
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In un gruppo, le risorse possono essere limitate, ma la solitudine può portare a nuove alleanze.
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Il sostegno esterno è assicurato e inarrestabile, e porta a grandi successi e prosperità.
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Concentratevi sui piccoli dettagli e sulle azioni più sottili. La perseveranza e la moderazione vi porteranno gradualmente al successo.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come di tre uomini che camminano insieme, il numero si riduce di uno; e come uno, camminando, trova il suo amico.
Wilhelm/Baynes: Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.
Blofeld: Se tre partono insieme ora, uno si perderà per strada; mentre un uomo che parte da solo troverà compagnia.
Liu: Tre persone che camminano insieme perderanno una. Quando uno cammina da solo, incontrerà un amico.
Ritsema/Karcher: Tre persone in movimento, di conseguenza diminuiscono di una persona. La persona in movimento. Di conseguenza acquisisce il suo amico.
Shaughnessy: Se tre uomini si muovono, allora diminuiranno di un uomo; se un uomo si muove, allora otterrà il suo amico.
Cleary (1): Tre persone che viaggiano sono ridotte di una persona; una persona che viaggia trova un compagno.
Cleary (2): … Una persona che viaggia ottiene compagnia.
Wu: Quando tre persone camminano, una sarà lasciata indietro. Quando uno cammina da solo, troverà un amico.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando tre sono insieme, sorgono dubbi tra di loro. Wilhelm/Baynes: Se una persona dovesse cercare di viaggiare come uno dei tre, sorgerebbe sfiducia. Blofeld: È bene viaggiare da soli ora, poiché tre darebbero origine a sospetti. Ritsema/Karcher: Tre di conseguenza dubitano davvero. Cleary (2): Quando una persona viaggia, tre allora dubitano. Wu: Tre creerebbero dubbi.
Il Maestro disse: "Cielo e terra si uniscono, e tutte le cose prendono forma e trovano forma. Maschio e femmina mescolano il loro seme, e tutte le creature prendono forma e nascono. Nel Libro dei Mutamenti si dice: 'Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.' Questo si riferisce all'effetto di diventare uno."
Legge: Chu Hsi dice che il trigramma inferiore era originariamente tre linee yang, come "tre uomini" che camminano insieme, e che la terza linea è stata rimossa e trasformata nella linea più alta del trigramma superiore che era originariamente tre linee yin. Questo scambio di posti tra le linee tre e sei mantiene la loro corretta correlazione e suggerisce il corretto accoppiamento delle affinità. Gli editori di K'ang-hsi osservano che questa linea è vera non solo per tre uomini, ma per molte ripetizioni di pensiero o azione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un legame stretto è possibile solo tra due persone. Un gruppo di tre genera gelosia. L'uomo solo trova un compagno complementare.
Wing: I legami più stretti sono ora possibili solo tra due persone. I gruppi di tre creano gelosia e sfiducia e alla fine si divideranno. Tuttavia, qualcuno che rimane solo diventa solitario e cercherà un compagno. È tempo di trovare un giusto equilibrio.
Editor: La condizione originale descritta da Chu Hsi è un'immagine dell'esagramma numero undici, Armonia, che rappresenta la corretta unione delle forze maschili e femminili. Psicologicamente è suggerito l'archetipo della Syzygy: il corretto accoppiamento di maschio e femmina che si vede nel suo stato supremo nel hieros gamos o matrimonio sacro. (Vedi il commento sull'esagramma undici per ulteriori dettagli.) È anche implicato un processo dialettico.
Dio si dispiega nel mondo sotto forma di syzygie (opposti accoppiati), come cielo/terra, giorno/notte, maschio/femmina, ecc... Alla fine di questo processo di frammentazione segue il ritorno all'inizio, il compimento dell'universo attraverso la purificazione e l'annientamento. Jung -- Aion
A. L'immagine suggerisce un riordino delle affinità per raggiungere equilibrio o unità. Le forze stanno cercando il loro livello naturale.
B. "Gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra le parti che aggiungono alle riserve del suo soggetto dieci paia di gusci di tartaruga, e non accettano rifiuti. Ci sarà grande buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Qualcuno lo arricchisce davvero. Dieci paia di tartarughe non possono opporsi. Suprema buona fortuna.
Blofeld: C'era uno che lo arricchì con dieci PENG di gusci di tartaruga (2.100 di essi) e che non accettava rifiuti -- sublime buona fortuna!
Liu: È arricchito da venti tartarughe e non può rifiutare. Grande buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Forse aumentando di dieci: associando la tartaruga. Nessuna contraddizione controllante. Primavera significativa.
Shaughnessy: Aumentandolo di dieci doppie file di tartarughe; non puoi deviarlo; auspicio primario.
Cleary (1): Si riceve un profitto di dieci paia di gusci di tartaruga. Nessuno può opporsi. Molto auspicabile.
Wu: Può essere presentato con dieci paia di gusci di tartaruga e non può rifiutare il dono. Questa è grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto alla benedizione dall'alto. Wilhelm/Baynes: La suprema buona fortuna deriva dall'essere benedetti dall'alto. Blofeld: Buona fortuna proveniente da quelli sopra. Ritsema/Karcher: Originando dalla protezione dall'alto infatti. Cleary (2): Aiuto dall'alto. Wu: È stato benedetto dal cielo.
Legge: La quinta linea è il posto del sovrano, che qui è umile, e accoglie l'assistenza del suo correlato nella linea due. È un sovrano che tutti i suoi sudditi di abilità saranno felici di servire in ogni modo possibile, e il risultato sarà grande buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il destino ha segnato l'uomo per la buona fortuna. Nulla lo ostacola. Non deve temere nulla.
Wing: Sei segnato dal destino. Nulla si frappone a questo. Avviene attraverso forze interiori raffinate che ti hanno portato in questa situazione. Non temere nulla. Buona fortuna.
Editor: Il metodo di divinazione più antico in Cina coinvolgeva l'uso di gusci di tartaruga (Plastromanzia). I metodi del bastoncino di achillea e delle monete non divennero di moda fino a dopo che il Re Wen mise per iscritto l'I Ching . Al tempo in cui questa linea fu composta, ricevere dieci paia di gusci di tartaruga era un dono molto numinoso -- forse equivalente a "avere Dio dalla tua parte.” La "benedizione dall'alto” è menzionata da alcuni commentatori come un riferimento agli oracoli ottenuti attraverso la divinazione con i gusci di tartaruga, e potrebbe essere interpretata come un'approvazione delle tue capacità interpretative. Questa linea cambia l'esagramma al numero sessantuno,Verità Interiore, la cui linea corrispondente esprime l'idea di una sintesi benefica di forze.
La buona fortuna è un dio tra gli uomini, e più di un dio. Eschilo
A. Una grande ricompensa -- il contesto della tua domanda ti dirà cos'è.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Piccolo, Il Simbolo della Piccola Restraint, Il Minore Nutriente, Addomesticare i Piccoli Poteri, Piccolo Accumulo, Piccolo Raccolto, Piccolo Ostacolo, Nutrimento dal Piccolo, Restraint dal Debole, Restraint Minore, La Forza Debole, La Forza del Piccolo, Forze Deboli Restringono Forze Forti "La restrizione è piccola, il successo segue. Superare qualcosa di piccolo che avvelena o infastidisce. Alleviare parzialmente una situazione. Influenzare ciò che non si può cambiare.” -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Restraint Passiva porta progresso e successo. Vediamo nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dai nostri confini occidentali.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nuvole dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.
Blofeld: Il Minore Nutriente. Successo! Nuvole dense che non danno pioggia si avvicinano dalle periferie occidentali. [Nel complesso, questo esagramma presagisce bene per noi. Il vento che soffia attraverso i cieli non ha le virtù nutrienti della pioggia, ma ci rinfresca e ci fa sentire meglio. Pertanto, se le cose vanno ragionevolmente bene per noi, possiamo aspettarci un miglioramento, specialmente in futuro quando, presumibilmente, la pioggia nutriente cadrà. Tuttavia, come indicano le linee tre e sei, se siamo in gravi difficoltà, non dobbiamo aspettarci molto aiuto dalla piuttosto mite buona fortuna che sta soffiando verso di noi. La concezione di qualcosa di debole o cedevole che porta grande beneficio è stata molto sviluppata dai taoisti che, come se fossero familiari con il judo, riconoscono la forza che si trova nella morbidezza e la pericolosa debolezza a volte causata da troppa forza. Il nome di questo esagramma inteso in modo leggermente diverso può anche essere preso per significare che il tempo è propizio per intraprendere attività aggiuntive o la cura dei giovani.]
Liu: Addomesticare i Piccoli Poteri: successo. Nuvole spesse vengono da ovest. Nessuna pioggia. [Questa situazione simboleggia la preparazione che precede un nuovo sviluppo.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Accumulo, Crescita. Nuvole avvolgenti, non piovendo. Provenienti dai miei sobborghi occidentali. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà di eventi e impulsi apparentemente scollegati. Sottolinea che trattenere e accumulare queste esperienze adattandosi ad esse è il modo adeguato per gestirle...]
Shaughnessy:Piccolo Raccolto: Ricezione; nuvole dense non piovono dal nostro pascolo occidentale.
Cleary (1):Nutrimento dal piccolo è sviluppo. Nuvole dense non piovono, provenendo dalla propria provincia occidentale.
Cleary (2): A piccolo ostacolo, nutrire il piccolo ha successo… (ecc.)
Wu:Restraint del Piccolo indica pervasività. Ci sono nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo con il vento che si muove sopra di esso forma Restraint Passiva. L'uomo superiore, in accordo con questo, adorna la manifestazione esteriore della sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia attraverso il cielo: l'immagine del Potere Addomesticante del Piccolo. Così l'uomo superiore affina l'aspetto esteriore della sua natura.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia attraverso il cielo. L'Uomo Superiore mostra i suoi successi accademici.
Liu: Il vento soffia attraverso il cielo, simboleggiando Addomesticare i Piccoli Poteri. L'uomo superiore migliora la sua abilità e virtù.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra il cielo. Piccolo Accumulo. Un chun tzu usa evidenziare il modello per attualizzare-tao.[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Vento che soffia nel cielo è piccolo nutrimento; così le persone superiori abbelliscono le qualità culturali.
Cleary (2): Vento che si muove nel cielo, nutrire il piccolo. Così i leader abbelliscono le qualità culturali.
Wu: Il vento soffia nel cielo sopra; questo è Restraint del Piccolo. Così il jun zi affina la sua splendida virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel nono esagramma la linea magnetica prende il suo posto appropriato, e tutte le linee sopra e sotto le obbediscono -- da qui il nome Restraint Passiva. La figura è composta dai trigrammi di Forza più Flessibilità. Le linee dinamiche occupano i posti centrali, e la loro volontà è compiuta -- questo significa progresso e successo. Nuvole dense ma nessuna pioggia rappresentano le linee dinamiche avanzanti, ma la loro fonte a ovest mostra che la loro influenza benefica deve ancora essere sentita.
Legge: Il simbolismo dell'esagramma Restraint Passiva è preso dalla linea magnetica nel quarto posto che tiene tutte le linee dinamiche in restrizione. Questo perché il quarto posto è correttamente passivo (magnetico), e la risposta delle altre linee è quindi una di sottomissione alla sua autorità.
La seconda frase del Giudizio indica il tempo e il luogo di Re Wen la cui patria era la parte occidentale della Cina nel dodicesimo secolo a.C. La pioggia che arriva e inumidisce il terreno causa la crescita lussureggiante del mondo naturale, e simboleggia le benedizioni che fluiscono da un buon governo. Pertanto da ovest, il territorio ereditario del leggendario autore del I Ching, vengono le benedizioni che potrebbero arricchire l'intero regno. Qui, tuttavia, sono in qualche modo trattenute -- le nuvole dense non svuotano ancora i loro depositi. Ch'eng-tzu, Wang Feng, e altri studiosi dicono, in effetti: Le nuvole dense dovrebbero dare pioggia. Che esistano senza farlo mostra l'influenza restrittiva dell'esagramma al lavoro. Ma l'influenza dinamica delle altre linee continua ancora, e la pioggia alla fine cadrà. Il vento si muove nel cielo e poi cessa -- può trattenere per un po', ma non indefinitamente.
Cleary (1): Essendo forte, ma agendo in modo sottomesso, la sottomissione sottomette la forza, e la forza non può agire da sola. Il cuore diventa ogni giorno più umile, mentre la virtù cresce ogni giorno più alta. Si può così gradualmente arrivare al regno dei saggi. Questo è il motivo per cui il nutrimento dal piccolo è sviluppo.
Cleary (2): Quando incontri situazioni che ti ostacolano e ti bloccano, se non diventi risentito o amareggiato, ma ti nutri semplicemente per digerirle, avrai successo … Infatti, eventi e situazioni che in precedenza ti ostacolavano possono diventare mezzi di auto-sviluppo; è così che hai successo … Questa linea (Sic) indica il valore di non afferrare il successo facile e il valore dei risultati a lungo termine.
Wu:Restraint del Piccolo significa letteralmente piccolo accumulo o piccola restrizione. “Piccolo” è un altro nome per yin. “Piccolo accumulo” o “piccola restrizione” può anche significare accumulo o restrizione dello yin … Quando ci sono nuvole, ma nessuna pioggia, significa che qualcosa è intervenuto e ha impedito al ciclo di completarsi ... Il giudizio significa semplicemente: Molti fattori possono far deragliare un potenziale successo e dovremmo pesarli attentamente prima di prendere una decisione.
Anthony: La nostra influenza è limitata dalle circostanze… Dovremmo evitare l'ambizione di fare progressi poiché questo esercita una pressione negativa sulle persone. Indica anche che non ci fidiamo ancora del nostro percorso di non-azione o del potere della verità per cambiare la situazione…
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il potere si accumula trattenendo gentilmente la sua espressione.
L'Uomo Superiore trasforma le sue intuizioni in componenti della sua volontà cosciente. Oppure: Lavora sulla sua consapevolezza esteriore, cosciente (in contrapposizione a interiore, inconscia). Oppure: Vive le sue convinzioni.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Potere Addomesticante del Piccolo. Ho sostituitoRestraint Passivacome una frase più compatibile con l'inglese contemporaneo. I titoli resi dagli altri traduttori, a mio parere, non trasmettono il significato dell'esagramma: Addomesticare i Piccoli Poteri di Liu sembra addirittura diametralmente opposto, anche se è ovvio che il titolo ha significati multipli. Nel descrivere l'azione dei trigrammi in questo esagramma, Wilhelm trasmette il suo significato essenziale. (Da Lectures on the I Ching):
La funzione del vento è di addomesticare le forze creative, accumularle e renderle visibili. È estremamente difficile comprendere questa relazione di forze, perché il potere usato qui non è espresso con forza, ma è la forza più morbida e gentile immaginabile. Il vento è il meno visibile di tutti i fenomeni, e questo vento invisibile è ora necessario per concentrare ciò che si sforza verso l'alto, il più forte di tutti i fenomeni ... L'inconscio agisce e crea come deve, e dovremmo sottometterci alle ondate delle sue onde. Solo nella regione periferica, nella piccola zona libera della coscienza, si può lavorare ogni giorno, e ciò che ha bisogno di essere raffinato può essere raffinato. Questo non è lavoro superfluo. Sebbene questa piccola zona di coscienza e libertà sia solo una sottile crosta, il suo contatto con le forze dell'inconscio è vigoroso ... Pertanto, ciò che è apparentemente piccolo e insignificante è, dopo tutto, il potere che riesce a domare il caos mediante un lavoro costante e perseveranza.
Le linee da uno a quattro del nono esagramma mostrano diverse forme di restrizione durante un periodo di tensione crescente. Le nuvole scure si stanno accumulando, e sappiamo che alla fine la pioggia cadrà e la tensione sarà rilasciata. La pioggia simboleggia sempre un'unione tra Cielo e Terra nel I Ching,che a sua volta significa una sintesi di qualche tipo. Nell'istanza presente, la sintesi è ancora in costruzione, e sebbene la tensione sembri richiedere azione, siamo consigliati di rimanere fermi. La forza magnetica deve tenere sotto controllo la pressione travolgente delle forze dinamiche.
La quinta linea rappresenta il punto focale in cui le forze sono raccolte, e la sesta linea mostra la restrizione necessaria per permettere alla nuova trasformazione di stabilizzarsi. Se capovolgiamo l'esagramma otteniamo Avanzata Cauta, che rappresenta una situazione diversa in cui è richiesta un'azione molto attenta. Nell'istanza presente, tuttavia, nessuna azione è l'azione corretta.
Attraverso l'attività della provvidenza divina, un'abbondanza di benedizioni discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, sul "risveglio dal basso". Gershom Scholem – Kabbalah