Sollevare gli altri per crescere insieme; la tua forza interiore accenderà nuovi inizi.
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42
Aumento
To
1
Il Creativo
Stare lontano dalla fiamma
Uno verrà bruciato se continua ad avvicinarsi al fuoco. taoscopy.com
Aumento42
Crescita e progresso: Le condizioni e gli sforzi favorevoli portano all'aumento e al successo. Siate generosi, condividete i vostri guadagni e rimanete umili.
↓ Line 2
Il sostegno degli altri e la perseveranza portano a grandi successi e riconoscimenti.
↓ Line 3
Le avversità possono portare alla crescita se si rimane sinceri ed equilibrati.
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Essere equilibrati e comunicativi porta all'influenza e alla capacità di attuare il cambiamento.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Aggiunta, Guadagno, Aumento, Aiuto dall'Alto, Beneficio, Vantaggio, Profitto, Espansione
Giudizio
Legge: Aumento denota vantaggio in ogni movimento che verrà intrapreso -- sarà vantaggioso anche attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorisce intraprendere qualcosa. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Guadagno. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione) e attraversare la grande acqua (o mare).
Liu:Aumento. È di beneficio partire. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di aumento e avanzamento. Sottolinea che espandere la quantità e la qualità del tuo coinvolgimento è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di aumentare!]
Shaughnessy:Aumento: Benefico avere un luogo dove andare; benefico trovare il grande fiume.
Cleary (1): Per Aumento, è benefico andare da qualche parte; è benefico attraversare grandi fiumi.
Wu: Guadagno indica un vantaggio nell'avere intraprese e nell'attraversare un grande fiume.
L'Immagine
Legge: Vento sopra il tuono -- l'immagine di Aumento. Quando l'uomo superiore percepisce il bene, si muove verso di esso; quando percepisce i suoi difetti, li elimina.
Wilhelm/Baynes: Vento e tuono: l'immagine di Aumento. Così l'uomo superiore: se vede il bene, lo imita; se ha difetti, se ne libera.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia vento e tuono. L'Uomo Superiore, vedendo ciò che è buono, lo imita; vedendo ciò che è cattivo, lo corregge.
Liu: Vento e tuono simboleggiano Aumento. Quando l'uomo superiore scopre il bene, lo segue. Quando ha errori, li corregge.
Ritsema/Karcher: Vento, tuono. Aumento. Un chun tzu usa visualizzare il miglioramento, di conseguenza cambiando. Un chun tzu usa possedere eccesso, di conseguenza correggendo.
Cleary (1): Vento e tuono aumento. Così le persone superiori prendono il bene quando lo vedono, e correggono qualsiasi difetto abbiano.
Wu: Vento e tuono fanno Guadagno. Così, quando il jun zi vede un'azione buona, migliora la propria immediatamente; quando si rende conto di commettere un errore, lo corregge immediatamente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento mostra il trigramma superiore brillantemente diminuito per aumentare quello inferiore. Ciò che discende dall'alto raggiunge tutti in basso, e la soddisfazione del popolo è senza limiti. Il vantaggio nel movimento è mostrato dalle benedizioni dispensate dalla seconda e quinta linea dalle loro posizioni corrette. L'azione del Legno mostra che è vantaggioso attraversare il grande fiume. Attraverso i trigrammi di Movimento e Umiltà c'è un avanzamento quotidiano illimitato -- il cielo dispensa e la terra produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo.
Legge: Aumento ha il significato opposto all'esagramma numero quarantuno, Sacrificio Compensativo [Diminuzione]. Ciò che il re Wen aveva in mente era un sovrano o un governo che operava per dispensare benefici al popolo e aumentare le loro risorse. Le due linee importanti nella figura sono i correlati due e cinque. L'auspicio generale dell'esagramma è quello di avere successo nelle proprie imprese e di superare le maggiori difficoltà.
La formazione dei trigrammi qui è l'inverso di quella nell'esagramma precedente. Il popolo è pieno di piacere nei lavori del sovrano per il loro bene. "L'azione del Legno" nel commentario confuciano si riferisce al trigramma superiore, che è il simbolo del Vento e del Legno. Dal legno si costruiscono barche su cui si può attraversare il grande fiume. In tre esagrammi, questo, cinquantanove e sessantuno, in cui questo è il trigramma superiore, troviamo menzione dell'attraversamento del grande fiume. Nell'Immagine il tuono e il vento si vedono aumentare l'un l'altro, e la loro combinazione dà l'idea di Aumento.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Approfitta delle tue opportunità.
L'Uomo Superiore riconosce il suo dovere e rettifica i suoi errori. Oppure: "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
Se i sacrifici dell'ego per il bene dell'Opera sono descritti nell'esagramma precedente, qui vediamo l'immagine inversa di quella figura in cui è il Sé a dispensare le sue benedizioni sulla psiche. L'uno implica l'altro -- nelle parole di un vecchio testo Blues: "Se non metti qualcosa dentro, non puoi ottenere nulla fuori..." Gli esagrammi quarantuno e quarantadue sono intimamente correlati, e nella loro interazione ritraggono il progresso attivo dell'Opera. Per parafrasare l'ultima frase del commentario confuciano: "Il Sé dispensa e l'ego produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo."
Se un uomo pesa continuamente le sue azioni e mira alla media, è nel più alto dei ranghi umani. In questo modo, si avvicinerà a Dio e raggiungerà ciò che Gli appartiene. Questo è il modo più perfetto di adorazione. Maimonide -- Otto Capitoli
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra le parti che aggiungono alle riserve del suo soggetto dieci paia di gusci di tartaruga i cui oracoli non possono essere opposti. Lasci che perseveri nell'essere ferma e corretta, e ci sarà buona fortuna. Lasci che il sovrano, avendo le virtù così distinte, le impieghi nel presentare le sue offerte a Dio, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Qualcuno lo aumenta davvero; Dieci paia di tartarughe non possono opporvisi. La perseveranza costante porta buona fortuna. Il re lo presenta davanti a Dio. Buona fortuna.
Blofeld: C'era uno che lo arricchì fino a dieci PENG o gusci di tartaruga (2.100 di essi) e che non avrebbe accettato rifiuti -- la persistenza incrollabile in un corso giusto porta buona fortuna! Il Re sacrificò al Signore Supremo del Cielo [Dal punto di vista della divinazione, questo può essere interpretato come il fatto che stiamo per beneficiare delle nostre precedenti devozioni o di qualche sacrificio sia ai principi morali che al bene pubblico.] -- buona fortuna!
Liu: Qualcuno lo arricchisce con venti tartarughe. Non può rifiutare. La continuità perpetua porta buona fortuna. Il re fa una presentazione a Dio. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Forse l'Incremento di dieci: la tartaruga del partner. Da nessuna parte un controllo contraddittorio. Prova perpetua significativa. Regalità che si avvale di presentare tendendo verso il supremo, significativo.
Shaughnessy: Qualcuno lo aumenta di dieci doppie file di tartarughe; non puoi deviarlo; la determinazione permanente è propizia. Il re usa erba aromatica per Di; propizio.
Cleary (1): Si guadagnano dieci set di gusci di tartaruga, e nessuno può opporsi. La correttezza perpetua è propizia. È bene per il re servire il signore.
Cleary (2): … È di buon auspicio essere sempre corretti. È di buon auspicio per il re fare offerte a Dio.
Wu: Gli possono essere presentati dieci paia di gusci di tartaruga e non può rifiutare il dono. Essere costantemente perseveranti è di buon auspicio. Il re fa offerte all'Essere Supremo in cielo. Propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: ("Le parti aggiungono alle sue riserve") -- vengono da oltre il suo cerchio immediato per farlo. Wilhelm/Baynes: Questo viene dall'esterno. Blofeld: Colui che lo arricchì venne da altrove. Ritsema/ Karcher: Originando dall'esterno, venendo davvero. Cleary (2): Ciò che si riceve viene dall'esterno. Wu: Perché viene dall'esterno.
Legge: Confronta questa linea con la linea cinque dell'esagramma numero quarantuno, Sacrificio Compensativo. La linea due è magnetica, ma al centro, ed è il correlato della linea cinque. Gli amici le danno i doni preziosi menzionati. "Cioè," dice Kuo Yung (Dinastia Sung) "gli uomini la beneficiano. Gli oracoli della divinazione (cioè, gli spiriti favorevoli) la beneficiano anche. E infine, quando il sovrano sacrifica a Dio, Dio accetta. Il cielo conferisce beneficio dall'alto." La linea cinque, come il correlato appropriato qui, è tra le parti contributive, ma altri al di là saranno vinti a partecipare con lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: I guadagni successivi derivano naturalmente dalla bontà interiore dell'uomo, che è in armonia con le leggi più alte dell'universo.
Wing: Poiché sei ricettivo a obiettivi ed energie validi, hai successo nei tuoi sforzi. Puoi pensarlo come una fortuna eccezionalmente buona. Puoi mantenere lo slancio di questo periodo fortunato se preservi la struttura normale della tua vita. Non diventare avventato o eccessivamente sicuro di te.
Editor: Se invertiamo questo esagramma diventa il numero quarantuno, Sacrificio Compensativo, e questa linea (ora "capovolta") diventa la linea cinque di quella figura, con un significato quasi identico a questo. (Vedi il commento su 41:5 per il significato dei gusci di tartaruga.) È anche interessante notare che in entrambi i casi la linea che cambia (sia 42:2 che 41:5) cambia il rispettivo esagramma nel numero sessantuno, Verità Interiore. La menzione di Kuo Yung di "spiriti favorevoli" che portano aumenti al destinatario di questa linea ricorda le legioni di angeli che si dice appaiano alla nascita o all'inizio di una nuova e positiva forza nello spazio-tempo:
E improvvisamente con l'angelo c'era una grande schiera dell'esercito celeste, lodando Dio e cantando: "Gloria a Dio nel più alto dei cieli, e pace agli uomini che godono del suo favore." Luca 2: 13-14
A. Benefici straordinari derivano da fuori della tua consapevolezza immediata. Il Lavoro porta frutto se mantieni la tua volontà e devozione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra un aumento dato al suo soggetto per mezzo di ciò che è male, affinché sia condotta al bene e sia senza colpa. Che sia sincera e segua il cammino del Giusto Mezzo, così otterrà il riconoscimento del sovrano, come un ufficiale che si presenta al suo principe con il simbolo del suo rango.
Wilhelm/Baynes: Si è arricchiti attraverso eventi sfortunati. Nessuna colpa, se sei sincero e cammini nel mezzo, e riferisci con un sigillo al principe.
Blofeld: Ha usato un mezzo sfortunato per ottenere qualcosa; ma, poiché ha agito con tutta sincerità, non era da biasimare. Camminando al centro (della sala) per riferire al Principe, portava la sua tavoletta di giada d'ufficio. [I commentari cinesi aggiuntivi dichiaravano che la tavoletta di giada è un simbolo della nostra capacità di dare un'assicurazione della nostra fedeltà.]
Liu: Si arricchisce attraverso affari sfortunati. Nessuna colpa, se sei sincero e moderato nel tuo comportamento, e riferisci agli ufficiali per il registro.
Ritsema/Karcher: Aumentare avvalendosi di affari sfortunati. Senza colpa. Possedendo conformità, centro in movimento. Notificando il principe, avvalendosi dello scettro.
Shaughnessy: Aumentalo, usando il servizio di lavoro; non c'è problema. C'è un ritorno nel mezzo dei ranghi che riferiscono al duca usando una tessera.
Cleary (1): Usare eventi sfortunati per ottenere un aumento è senza colpa. Agendo in modo moderato, equilibrato con sincerità e verità, l'annuncio pubblico utilizza il sigillo imperiale.
Cleary (2): L'incremento attraverso eventi sfortunati è senza colpa. Sincero ed equilibrato nell'azione, si presenta un uso imparziale dell'autorità.
Wu: Sperimenta un aumento di sfortuna, ma questo è senza colpa. Procede con fiducia e riferisce al suo principe tenendo una tavoletta nelle mani.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'aumento è dato per mezzo di ciò che è male e difficile, poiché ha in sé le qualità richieste. Wilhelm/Baynes: Questo è qualcosa che certamente è dovuto. Blofeld: Il suo ottenere qualcosa con un mezzo sfortunato può portare alla supposizione che tali mezzi siano una questione di corso. Ritsema/Karcher: Fermamente possedendolo infatti. Cleary (2): C'è sempre stata una cosa come l'incremento attraverso eventi sfortunati. [Se si può credere che la sfortuna sia benefica, allora non è più sfortunata.] Wu: “Sperimenta un aumento di sfortuna,” a causa della sua posizione, non del suo fare.
Legge: La linea tre è magnetica, né centrale né nella sua posizione corretta. Sembrerebbe quindi che non dovrebbe ricevere alcun aumento. Ma è il momento di dare un aumento, e l'idea di riceverlo per mezzo di cose malvagie è inserita nella linea. Che tali cose servano per rimprovero e correzione è ben noto ai moralisti cinesi. Ma il paragrafo continua anche a mettere in guardia e ammonire. C'è un'anima di bene anche in coloro che sembrano solo malvagi, e l'avversità può risvegliarla.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Anche gli eventi sfortunati si accumulano a favore dell'uomo. Perseguiti con ragionevolezza e sincerità, esercitano un'influenza benefica, come se fossero ufficialmente sanzionati.
Wing: Potresti scoprire che trarrai Beneficio da ciò che potrebbe essere considerato circostanze sfortunate. Se ti attieni ai tuoi principi, tuttavia, puoi evitare il rimprovero.
Editor: Ogni traduzione del commentario confuciano dice qualcosa di distintamente diverso nella lingua inglese. Quando ciò accade, è un'ipotesi ragionevole che l'originale sia ambiguo. La mia esperienza con la linea preferisce la versione di Wilhelm della linea e del commentario. Interpretato psicologicamente, poiché si applica l'idea di "Nessuna colpa", possiamo supporre che sia in corso una trasformazione dolorosa ma necessaria. Questo può avvenire a livelli inconsci della psiche.
La vita sulla terra è dura. Di questo non c'è dubbio, ma la tradizione esoterica dice che, in queste dure condizioni di massimo vincolo fisico, molte cose possono essere rapidamente acquisite, che non sono possibili nei mondi superiori. Il piacere e il dolore del corpo sono la situazione di insegnamento vitale della psiche. Malattia, amore, persino guerra, possono essere dimostrazioni importanti per la psiche non sensuale, di leggi che deve rispettare, sia in basso che in alto. Z.B.S. Halevi -- Adam e l'Albero Cabalistico
A. "Attraverso l'avversità acquisiamo forza."
B. Dolori della crescita.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto seguire il corso dovuto. Il suo consiglio al suo principe è seguito. Può essere vantaggiosamente affidata in un movimento come quello di trasferire la capitale.
Wilhelm/Baynes: Se cammini nel mezzo e riferisci al principe, lui seguirà. È vantaggioso essere utilizzati nel trasferimento della capitale.
Blofeld: Camminò al centro della sala e informò il Principe della sua fedeltà. È favorevole essere incaricati del compito di trasferire la capitale.
Liu: Se sei moderato nel tuo comportamento, le persone ti seguiranno. È utile dipendere o trasferirsi in un nuovo luogo.
Ritsema/Karcher: Movimento centrale. Notificando il principe, aderendo. Raccolta: avvalendosi di attivare dipendendo dal trasferimento della città.
Shaughnessy: Nel mezzo dei ranghi riferendo al duca di seguire; vantaggioso qui con fare una famiglia e trasferire lo stato.
Cleary (1): Quando l'azione equilibrata è espressa apertamente, il pubblico segue. È vantaggioso usare un supporto per spostare la nazione.
Cleary (2): L'azione equilibrata espressa apertamente è seguita imparzialmente. È vantaggioso usare questo come base per spostare il centro delle operazioni.
Wu: Quando il suo approccio è centrale, il principe apprezzerà il suo consiglio. Sarà vantaggioso consigliare il principe sul trasferimento della capitale.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo unico obiettivo è l'aumento del bene generale. Wilhelm/Baynes: "Se riferisci al principe, lui seguirà," perché i suoi scopi sono così aumentati. Blofeld: Ha riferito la sua fedeltà per essere utile nell'esecuzione della volontà del Principe. Ritsema/Karcher: Usando l'aumento dello scopo infatti. Cleary (2): L'espressione aperta del seguire imparziale è dovuta all'obiettivo benefico. Wu: il suo obiettivo è beneficiare lo stato.
Legge: La quarta linea è il posto del ministro -- accanto al sovrano. È magnetica, ma la sua posizione è appropriata, e poiché segue il corso dovuto, il suo sovrano la ascolta e sostiene anche i movimenti più critici. Cambiare la capitale da un luogo all'altro era frequente nella Cina feudale. Quella di Shang, che precedette Chou, fu cambiata cinque volte.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Come mediatore tra il principe e i suoi seguaci, l'uomo fornisce consigli adeguati sulla distribuzione dei benefici. Se non trattiene porzioni per scopi egoistici e segue un corso moderato, manterrà la fiducia di tutti per eseguire progetti critici.
Wing: Hai l'opportunità di agire come mediatore tra qualcuno in una posizione più alta della tua e quelli sotto di te, che rappresenti. Se ti esprimi in modo ragionevole e fai del Beneficio per tutti gli interessati la prima priorità dei tuoi interessi, il tuo consiglio sarà seguito. Questa posizione influente può avere effetti di vasta portata.
Editor: Questa è un'immagine di affidabilità. Tutti i traduttori tranne Legge enfatizzano l'idea di moderazione, o "camminare nel mezzo." Wilhelm e Liu lo rendono anche una dichiarazione condizionale: “Se” segui la via di mezzo, ecc.
L'ego deve sia esercitare che contenere il suo impulso di potere, non solo rispetto a entità interne ed esterne ma anche rispetto alla sua stessa posizione e bisogni come centro consapevole. Ciò significa che la funzione dell'ego non è solo di controllo ma di bilanciamento e direzione...Ha il compito di integrazione emotiva dell'esperienza, cioè di adattamento al mondo interiore realizzandosi in relazione al Sé, all'autorità totale funzionante. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La devozione equilibrata al Lavoro garantirà la reciprocità delle forze interiori. Un nuovo centro di potere può così essere creato all'interno della psiche.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.