Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione
Giudizio
Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.
Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.
Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).
Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]
Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]
Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.
Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.
L'Immagine
Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.
Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.
Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]
Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.
Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.
Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.
Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.
Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.
Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città. Platone --La Repubblica
Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.
Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto nell'orgoglio della forza, avanzando con le dita dei piedi. Va avanti, ma non avrà successo. Ci sarà motivo di biasimo.
Wilhelm/Baynes: Potente nelle dita dei piedi che avanzano. Quando si va e non si è all'altezza del compito, si commette un errore.
Blofeld: Partire con una grande dimostrazione di forza, avanzare, ma non ottenere successo è vergognoso. [Cioè, non dovremmo assumere volontariamente e con un certo vanto un compito difficile, a meno che non siamo sicuri del successo.]
Liu: Potere nelle dita dei piedi che si muovono in avanti. Se uno va e manca di abilità, commette un errore.
Ritsema/Karcher: Rinforzando tendendo verso il piede precedente. Andare non padroneggiando, attivando difettoso.
Shaughnessy: Maturo nel piede anteriore; andare non sarà vittorioso, ma sarà un problema.
Cleary (1): Vigore nei piedi che avanzano, andare ma non prevalere, questo è difettoso.
Wu: Ha dita dei piedi forti. Se agisce in modo avventato e non è in grado di portare a termine il suo lavoro, sarà incolpato.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Senza essere in grado di avere successo va avanti -- questo è un errore. Wilhelm/Baynes: Quando si va senza essere all'altezza del compito, è un errore. Blofeld: Questo illustra la vergogna di assumere qualcosa e poi fallire. Ritsema/Karcher: Non padroneggiando e anche andando. Difetto infatti. Cleary (2): Andare senza prevalere è difettoso. Wu: Agire in modo avventato senza abilità per portare a termine il suo lavoro è un errore.
Legge: La linea uno, la prima linea nel trigramma inferiore della Forza, è nel posto più basso dell'esagramma. Lo stadio dell'impresa è troppo precoce e la preparazione troppo scarsa per rendere certa la vittoria. Farebbe meglio a non prendere il campo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo avanza prematuramente senza sufficiente preparazione e forza. I primi insuccessi dovuti a ciechi errori di calcolo sono motivo di biasimo.
Wing: Nonostante la forte determinazione, gli inizi sono i momenti più difficili e pericolosi. Assicurati di essere all'altezza del compito che hai in mente. Un errore ora potrebbe diventare un ostacolo insormontabile. Meglio ripensarci.
Editor: Confronta questa linea con la prima linea nell'esagramma numero trentaquattro, Grande Potere, in cui viene presentata un'idea quasi identica.
"Dipendenza dal lavoro," la "malattia del manager," il bisogno compulsivo di dover sempre fare qualcosa per apparire occupati, indica anche l'incapacità dell'uomo moderno di trovare un significato nella vita. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Non forzare la questione. Non sei all'altezza delle conseguenze dei tuoi impulsi.
B. "Non mordere più di quanto puoi masticare."
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto pieno di apprensione e in cerca di simpatia e aiuto. Tardi la notte potrebbero essere prese misure ostili contro di lui, ma non deve preoccuparsene.
Wilhelm/Baynes: Un grido di allarme. Armi alla sera e di notte. Non temere nulla.
Blofeld: Sebbene disturbato da grida nella notte, chi è armato non conosce paura. [È bene essere preparati.]
Liu: Un grido di avvertimento. Ci si arma di notte contro l'inaspettato senza paura.
Shaughnessy: Gridando dolcemente; al crepuscolo e di notte ci sono belligeranti; non compatirli.
Cleary (1): Se si è cauti e vigili, anche se ci sono provocatori armati nella notte, non c'è bisogno di preoccuparsi.
Cleary (2): Quando c'è un grido di allerta, anche se ci sono attaccanti nella notte, non c'è preoccupazione.
Wu: C'è un avvertimento di violenza di notte, ma nulla di cui preoccuparsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Persegue il corso della giusta via. Wilhelm/ Baynes: Nonostante le armi, nessuna paura -- perché ha trovato la via di mezzo. Blofeld: Essere armati e senza paura è indicato dalla posizione centrale di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisire il tao centrale infatti. Cleary (2): Perché si è raggiunto l'equilibrio. Wu: Avendo la posizione centrale.
Legge: La linea due è dinamica e centrale -- posseduta dalla determinazione di fare la sua parte nel lavoro di rimozione. Ma il suo entusiasmo è temperato dall'essere in un luogo magnetico, ed è cauto. Tuttavia, per quanto astuti possano essere, nessun tentativo di danneggiarlo avrà effetto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimane vigile ai pericoli invisibili in ogni momento. Le misure ostili contro di lui falliranno anche di notte grazie alla sua vigilanza protetta.
Wing: È meglio ora sviluppare una cautela continua e una forza interiore. Comportati come se fossi costantemente in pericolo. Attraverso un'intensa consapevolezza guadagni in sicurezza e non devi temere le difficoltà.
Editor: Psicologicamente, "tardi la notte" è quando la coscienza è addormentata e vulnerabile e quando le forze autonome all'interno della psiche sono più potenti. Tuttavia, questa linea mostra una forza che è equilibrata e coscienziosa: nonostante l'ansia, è in grado di prendersi cura di sé. La linea può essere un avvertimento a prepararsi contro lo stress in arrivo.
Se mettendo a posto il proprio cuore ogni mattina e sera, [un samurai] è in grado di vivere come se il suo corpo fosse già morto, guadagna libertà nella Via. La sua intera vita sarà senza colpa, e avrà successo nella sua vocazione. Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
A. Vulnerabile, ma protetto: "Preavvisato è premunito."
B. La percezione equilibrata protegge il Lavoro dagli eccessi delle forze inconsce.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno a cui è stata strappata la pelle dalle natiche, e che cammina lentamente e con difficoltà. Se potesse agire come una pecora guidata dai suoi compagni, l'occasione per il pentimento scomparirebbe. Ma anche se ascolta queste parole, non le crederà.
Wilhelm/Baynes: Non c'è pelle sulle sue cosce, e camminare è difficile. Se un uomo si lasciasse guidare come una pecora, il rimorso scomparirebbe. Ma se queste parole vengono ascoltate, non saranno credute.
Blofeld: Le sue natiche sono state scorticate e cammina esitante, anche se potrebbe porre fine alla sua vergogna lasciandosi trascinare come una pecora. Inoltre, non ha fiducia nelle parole degli altri. [Avendo recentemente sofferto, avanziamo con esitazione e siamo riluttanti ad accettare un aiuto utile ma piuttosto umiliante.]
Liu: Si ferisce le cosce. Cammina con difficoltà. Se seguisse come una pecora, il rimorso svanirebbe. La gente non crederà alle sue parole quando le sentirà.
Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Trascinando la capra, il pentimento si estingue. Ascoltando parole, non affidabile.
Shaughnessy: Le labbra non hanno pelle; il suo movimento è a scatti, tirando pecore; il rimpianto è andato; sentirai parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, non progredendo. Guidando una pecora, il rimpianto scompare. Ascoltando le parole ma non credendo.
Cleary (2): Senza carne sulle natiche, si cammina esitante. Guidando la pecora, il rimpianto scompare. Le parole ascoltate non sono credute.
Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. Se portasse via la pecora, non ci sarebbe rimpianto; ma non si fida di ciò che sente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non è nel posto appropriato per lui. Ascolta, ma non capisce. Wilhelm/Baynes: Non c'è una chiara comprensione. Blofeld: Non avere fiducia nelle parole degli altri mostra mancanza di intelligenza. Ritsema/ Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Non ascoltare chiaramente. Wu: La sua posizione è impropria.Non lo capisce.
Legge: La quarta linea non è al centro, né in un posto appropriato per una linea dinamica. Pertanto non sarà a riposo, né farà nulla per compiere il lavoro dell'esagramma. È simboleggiato come un colpevole che è stato frustato. Da solo non può fare nulla. Se potesse seguire gli altri, come una pecora guidata, potrebbe realizzare qualcosa, ma non ascolterà i consigli.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è irrequieto e desidera imporre la sua volontà spingendo ostinatamente avanti. Ma incontra antagonismi insuperabili. Il consiglio di desistere e seguire gli altri viene ignorato.
Wing: Continuando a spingere avanti, incontri un ostacolo dopo l'altro. La tua risolutezza ha raggiunto un grado in cui non puoi fermarti. Se ti sottomettessi ai tempi difficili e permettessi agli altri di guidarti, i tuoi problemi si risolverebbero. Tuttavia, tale consiglio è privo di significato, poiché non puoi essere guidato.
Editor: L'immagine qui è chiaramente una di ostinazione volontaria. L'accusa severa è mitigata in qualche modo dal commento confuciano di Legge -- "Ascolta, ma non capisce.” Con tutta la buona volontà del mondo, è ancora possibile ricevere questa linea, e il commento attenua un po' il colpo dicendo che semplicemente non hai ancora ricevuto il messaggio. Il Sé è un archetipo terribile -- molto più simile al Yahweh irato che al Cristo perdonante, e ci sono fasi del Lavoro in cui, qualunque cosa tu faccia, sembra essere sbagliata. Bisogna imparare a convivere con questo fatto.
Il Signore guida i volenterosi; trascina i riluttanti nella sua scia. A. Rothberg -- The Sword of the Golem
A. Crei difficoltà per te stesso attraverso la tua stessa ostinazione.
B. Non hai ancora ricevuto il messaggio. Non capisci, eppure insisti ad andare avanti comunque.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra i piccoli uomini come un letto di portulaca, che dovrebbe essere sradicato con la massima determinazione. Il soggetto della linea avendo tale determinazione, la sua azione, in armonia con la sua posizione centrale, non porterà a errori o colpe.
Wilhelm/Baynes: Nel trattare con le erbacce, è necessaria una ferma risoluzione. Camminare nel mezzo rimane privo di colpa.
Blofeld: Con la tenacia degli spinaci che si aggrappano alla terra, guida senza colpa un corso intermedio. [Cioè, debole ma determinato.]
Liu: Erbacce che si aggrappano. È necessaria determinazione. Prendere la via di mezzo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Canne, altipiani: Separazione, Separazione. Centro in movimento, senza colpa.
Shaughnessy: L'amaranto brucia così spezzato, nel mezzo dei ranghi; non c'è problema.
Cleary (1): Radice di bardana selvatica; tagliare con risolutezza. L'azione equilibrata è impeccabile.
Cleary (2): Una collina di amaranto; separarsi da ciò che deve essere separato, l'azione equilibrata è senza colpa. [Qui è opportuno separarsi da ciò da cui gli altri yang si separano [cioè la linea yin superiore], ma ancora preservarlo e nutrirlo; questo è il percorso dell'azione equilibrata, per cui è possibile essere senza colpa. Tuttavia, quando ci si separa, dopo tutto non si evita di distinguere tra persone sviluppate e non sviluppate, anche se non si dimentica ciò che è universalmente lo stesso in tutti – quindi“l'equilibrio non è ancora ovvio.”]
Wu: Come la pecora guida di un gregge, è determinato a guidare l'attacco contro il piccolo uomo. Il suo approccio dal centro non risulta in errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua posizione nel giusto mezzo non è ancora chiaramente mostrata. Wilhelm/Baynes: Il mezzo non è ancora alla luce. Blofeld: Sì, senza colpa ma non brillantemente! [In questa situazione, possiamo fare abbastanza bene, ma non molto bene.]Ritsema/Karcher: Centro non ancora splendente davvero. Cleary (2): L'azione equilibrata è senza colpa, ma l'equilibrio non è ancora ovvio. Wu: Anche se centrale, la sua azione non è illuminante.
Legge: La portulaca cresce in luoghi ombreggiati, e quindi la troviamo qui in stretta contiguità con la linea più alta, che è yin. La vicinanza della linea cinque alla linea sei si suppone abbia un cattivo effetto su di lui, così che mentre fa ciò che la sua posizione centrale richiede, non è senza sforzo. Ch'eng-Tzu dice: "Se un uomo nutre un solo desiderio illecito nella sua mente, ha lasciato la retta via." Poiché cinque è il posto del sovrano, il male può venire a lui, e devono essere fatti sforzi strenui per prevenire tale male.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Sradicare la corruzione dagli alti uffici richiede la massima determinazione.
Wing: Quando si tenta di rovesciare avversari o ostacoli in posizioni potenti, sono necessarie grande Risoluzione e determinazione. Le radici di questa opposizione sono ampie e profonde e, a meno che non vengano completamente eradicate, potrebbero tornare al potere. Una calma accuratezza ti porterà a termine.
Editor: Wilhelm e Liu rendono l'ampia gamma di piante specifiche degli altri traduttori come "erbacce,” che è un'immagine molto più evocativa delle forze inferiori simboleggiate in questa linea. Psicologicamente, l'idea è abbastanza chiara: a meno che non si sradichi (si controlli) ogni residuo di affetto indipendente (abituale) all'interno della psiche, esso tornerà eventualmente a danneggiare il Lavoro. A volte il commento confuciano maggioritario non sembra applicarsi, nel qual caso l'interpretazione buddista minoritaria di Cleary (sopra) può essere più adatta.
Ora è primavera, e le erbacce hanno radici poco profonde;
Lasciale ora e cresceranno troppo nel giardino.
Shakespeare -- Enrico VI
A. Non soccombendo né alla disperazione né all'eccessiva fiducia, si elimina risolutamente ogni traccia di percezione e sentimento inferiore associati alla questione in questione.
B. Un punto di vista equilibrato sradica l'errore.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio