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Tentazione 44.1.2.5 30 Chiarezza

Incontri inaspettati danno inizio a un viaggio; da momenti fugaci, emerge la brillantezza.

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44
Tentazione
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30
Chiarezza

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Tentazione 44
Un incontro fugace con un'influenza potente.
Siate attenti e prudenti.
Mantenete intatta la vostra integrità.


Line 1
La situazione deve essere controllata fin dall'inizio.
La fermezza e la cautela sono necessarie per evitare che i potenziali problemi si aggravino.


Line 2
Esiste un'opportunità potenziale, ma non è ancora il momento di agire.
Si consigliano pazienza e moderazione.


Line 5
Può arrivare un aiuto o una fortuna inaspettati.
Potenzialità o risorse nascoste diventano disponibili.


Chiarezza 30
Chiarezza e adattabilità.
Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino.
Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.



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Letture originali

44
Tentazione


Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.

Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.

Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]

Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.

Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]

Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.

Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.

Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.

Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.

Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.

Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.

Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).

Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.

[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]

Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.

Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.

Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.

Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.

Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")

L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.

Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.

Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.

Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli.
Swedenborg -- Apocalisse Spiegata

Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.

Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te.
Il Vangelo Gnostico di Filippo

Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:

Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste.
Bhagavad-Gita 1: 41

Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.

Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra come il suo soggetto debba essere tenuto come una carrozza legata e fissata a un freno di metallo, nel qual caso con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ma se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male. Sarà come un maiale magro, che sicuramente continuerà a saltare in giro.

Wilhelm/Baynes: Deve essere controllato con un freno di bronzo. La perseveranza porta buona fortuna. Se si lascia che segua il suo corso, si sperimenta sfortuna. Anche un maiale magro ha in sé la capacità di infuriarsi.

Blofeld: La ruota del carro è tenuta con un freno di metallo. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. Coloro che hanno un obiettivo o una destinazione in vista assisteranno alla sfortuna. Tuttavia, anche un maiale magro è in grado di agitare i suoi zoccoli.

Liu: Il carro è tenuto sotto controllo da un freno di metallo. Continuare così è buona fortuna. Se si va da qualche parte, si incontra sfortuna. Il maiale magro che si dimena non va oltre.

Ritsema/Karcher: Attaccare tendendo verso un cuneo metallico. Prova: significativo. Possedendo direzione di andare. Visualizzando: pericolo. Rovinando il maiale, conformandosi: zoccolo che trascina.

Shaughnessy: Legato a una scala di metallo; determinazione è propizia. Se hai un posto dove andare, vedrai inauspiciosità; il maialino emaciato ritorna in disordine.

Cleary (1): Viene applicato un freno di metallo. È bene essere corretti. Se vai da qualche parte, vedrai sfortuna. Un maiale emaciato salta con impegno.

Cleary (2): Arrestato da un freno di metallo, ecc.

Wu: Rimanere con una macchina per filare seta sarà propizio se coerente. Andare altrove sarà presagio di sventura. È come una scrofa che salta intorno ai cinghiali.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il freno di metallo descrive l'arresto della linea magnetica nel suo avanzamento. Wilhelm/Baynes: È il modo dei deboli di essere guidati. Blofeld: I deboli devono essere trascinati. Ritsema/Karcher: Tao flessibile che trascina davvero. Cleary (2): Il controllo del corso della flessibilità. Wu: Per frenare il modo dello yin.

Legge: La linea uno rappresenta il Bete Noir della figura. Se può essere fermata, il governo fermo e l'ordine prevarranno. Se non può essere trattenuta, diventerà disgustosa e pericolosa. Non basta che la carrozza sia fermata dal freno di metallo: deve anche essere incatenata a qualche oggetto saldo. Vincoli interni ed esterni devono fermare l'avanzamento dell'influenza malvagia.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo inferiore si è insinuato nell'organizzazione. Deve essere tenuto sotto controllo energicamente; altrimenti diventerà disgustoso e pericoloso.

Wing: Hai l'opportunità di porre limiti a un elemento inferiore e prevenire la crescita della sua influenza. Non essere tentato di permettere che le cose si sviluppino naturalmente. Se lo ignori, non scomparirà ma, al contrario, diventerà un problema considerevole. Agisci ora.

Editor: Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli, dice che un maiale simboleggia il "lato oscuro della madre: (lei) può essere un mostro o un maiale selvatico, con cui l'Eroe deve combattere al momento opportuno, per evitare di essere castrato o divorato da lei." Il maiale in questa linea è simbolicamente identico al pesce nelle linee due e quattro: entrambi rappresentano un tipo di stravaganza indomita che si sta ora dispiegando - forze primordiali che sfidano la nostra volontà e intenzione di proteggere e avanzare il Lavoro. La situazione richiede tutto il nostro controllo per prevenire il deterioramento o la perdita.

Questa funzione dell'ego necessaria chiamata volontà è anche la capacità di dire "no" a i nostri impulsi, a noi stessi e agli altri.
E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica

A. Cessa e desisti - ferma immediatamente questa nozione!

B. “Non cedere alla tentazione.”

Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto con un portafoglio di pesci. Non ci sarà errore. Ma non sarà bene lasciare che il soggetto della prima linea vada avanti verso gli ospiti.

Wilhelm/Baynes: C'è un pesce nel serbatoio. Nessuna colpa. Non favorisce gli ospiti.

Blofeld: C'è un pesce nel sacco -- nessun errore! Ma non è di vantaggio per gli ospiti.

Liu: C'è un pesce in cucina. Nessuna colpa, ma non c'è beneficio per l'ospite.

Ritsema/Karcher:Avvolgendo possedendo pesce. Senza colpa. Non Raccogliendo: ospitando.

Shaughnessy: Il contenitore ha pesce; non c'è problema; non è utile avere pubblico.

Cleary (1): Quando il pesce è nel sacco, non c'è colpa. Non è vantaggioso per il visitatore.

Cleary (2): C'è un pesce nel sacco, ecc.

Wu: C'è un pesce nel involucro. Questo è senza colpa, ma svantaggioso per gli amici.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È giusto per lui non permettere alla prima linea di arrivare agli ospiti. Wilhelm/Baynes: È un dovere non lasciarlo arrivare agli ospiti. Blofeld: Questo implica che non siamo doverosi verso i nostri ospiti. Ritsema/Karcher: Giustamente non estendendo a ospitare infatti. Cleary (2): Il dovere non si estende ai visitatori. Wu: Non c'è motivo di condividerlo con gli amici.

Legge: Il portafoglio di pesci simboleggia la linea uno, che è entrata in possesso della linea due. Con la sua forza deve reprimere il suo avanzamento, e quindi assume il governo dell'esagramma. Tutte le altre linee dinamiche sono semplicemente ospiti. È la prima linea di difesa, ed è importante che impedisca alla linea uno di contaminarle. I commentari dicono che la lezione della linea due è che dovrebbe fare della repressione della prima linea il suo lavoro esclusivo, e non permettere che passi a nessuna delle altre linee.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'elemento inferiore è contenuto non con la forza ma con mezzi gentili. Nessun errore deriverà da tale corso. Tuttavia, il contatto dell'inferiore con quelli più lontani deve essere prevenuto. Altrimenti, il male si diffonderà.

Wing: Tieni il coperchio sulla situazione. Controlla delicatamente i punti deboli e non permettere che si mostrino. Se diventano evidenti agli altri, le cose potrebbero sfuggire di mano.

Editor: I pesci sono animali acquatici. Se l'acqua simboleggia il regno delle emozioni e della psiche inconscia in generale, allora qualsiasi abitante di questo mondo rappresenta una forza psichica autonoma che dimora al di sotto del livello di coscienza. Un'alternativa contemporanea per "portafoglio di pesci" potrebbe essere: "barattolo di vermi." La linea due deve affrontare il barattolo di vermi, il caos, o il problema appiccicoso della linea uno. La situazione è favorevole perché i pesci sono contenuti in un portafoglio, serbatoio o involucro -- non nuotano liberi. La linea due è un guardiano della soglia che deve proteggere le forze sopra di lui dalla contaminazione da parte di elementi inferiori. (Confronta il VII di Bastoni nel mazzo dei Tarocchi.) In alcune situazioni, la linea può suggerire la comprensione di qualcosa (una teoria, forse) che ha una certa sostanza, ma non è abbastanza accurata per essere messa in atto nel suo stato attuale.

Senza tabù non c'è modo di allenare la volontà o raggiungere la disciplina. L'esperienza del bambino di essere circondato da tabù non può essere attribuita a un'arbitrarietà autoritaria dei genitori o della cultura, ma è una necessità indispensabile derivante dal bisogno della psiche di sviluppare un adeguato funzionamento dell'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Proteggi il Lavoro dalla contaminazione da parte di elementi inferiori.

B. "Tieni quella linea! Blocca quel calcio!"

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un nespolo che si estende sopra la zucca sottostante. Se mantiene le sue qualità brillanti nascoste, un buon esito scenderà dal cielo.

Wilhelm/Baynes: Un melone coperto da foglie di salice. Linee nascoste. Poi scende qualcosa dal cielo.

Blofeld: Le foglie di nespolo che avvolgono il melone ne nascondono la bellezza. Qualcosa cade dal cielo. [Questo è più o meno equivalente a nascondere la nostra luce sotto un moggio.]

Liu: Il melone giace sotto il nespolo. La gloria è nascosta. Qualcosa (una benedizione) scende dal cielo.

Ritsema/Karcher: Usando vimini, avvolgendo meloni. Contenendo composizione. Possedendo caduta, originante dal cielo.

Shaughnessy: Con gelosia avvolge la zucca; contiene un motivo; qualcosa cade dai cieli.

Cleary (1): Avvolgere un melone in salice di fiume. Nascondendo abbellimenti, essendo distaccato, si realizza il sé celeste.

Cleary (2): Avvolgere un melone in salici di fiume, contenendo brillantezza, c'è una discesa dal cielo.

Wu: Usa rami di salice per avvolgere un melone per proteggere i suoi bei motivi, come se un mandato fosse venuto dal cielo.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Le sue qualità sono tenute nascoste a causa della sua posizione centrale e corretta. Il suo scopo non trascura le ordinanze del cielo. Wilhelm/ Baynes: È nel mezzo e corretto. Perché la volontà non rinuncia a ciò che è stato ordinato. Blofeld: Ciò che è voluto è in armonia con i decreti del cielo. Ritsema/Karcher: Centralità e correttezza infatti. Scopo, non accantonare il destino infatti. Cleary (2): Bilanciato correttamente. Aspirazione non trascurando il destino. Wu: È centrale e corretto. Non intende compromettere i suoi privilegi.

Legge: La linea cinque è dinamica e nel posto del sovrano. La sua relazione con la prima linea è come quella di un albero della foresta con una zucca che cresce sotto di esso. Non si deve usare la forza per reprimere o distruggere la crescita della prima linea. Deve trattenersi e mantenere la sua eccellenza nascosta. Allora il cielo metterà un sigillo alla sua virtù. Mentre è consapevole del suo compito di reprimere la crescita della prima linea, mantiene i suoi saggi piani nascosti fino al momento di metterli in atto. Poi arriva il colpo di successo della sua politica come se fosse direttamente dal cielo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è ben disposto verso i suoi subordinati, tollera le loro debolezze e protegge il loro benessere. È modesto riguardo ai suoi talenti e non ricorre a spettacoli esteriori o ammonimenti incessanti.

Wing: La persona superiore ora si affida alla correttezza dei suoi principi e alla forza del suo carattere per ottenere un effetto. Lavora silenziosamente dall'interno. La sua volontà è in armonia con la direzione del cosmo, e raggiunge il suo obiettivo.

Von Franz: “Linee nascoste” significa in Cina un modello del Tao che l'uomo non conosce ancora e che, quando diventa improvvisamente cosciente dopo un processo di maturazione nell'inconscio, è paragonato alla caduta di un frutto maturo dall'alto. Quindi l'oracolo evidentemente significa che il melone rappresenta un ordine cosciente latente nell'oscurità, che improvvisamente e inaspettatamente si manifesta. [Il sogno di Cartesio]

Editor: La maggior parte dei traduttori rende "zucca” come "melone” --un frutto descritto come bello o glorioso. L'immagine è di un frutto che matura non visto sotto foglie protettive. (Ogni giardiniere ha sperimentato la sorpresa di trovare un grande frutto o ortaggio che è cresciuto nascosto in questo modo.) Ritsema/Karcher dicono che l'ideogramma contiene i significati di: "avvolgere e sé, un feto nel grembo.” Wilhelm dice: "Affidiamo il frutto nelle nostre cure interamente al suo sviluppo naturale. Poi matura di per sé.” La linea di solito suggerisce la promessa di una ricompensa futura o a volte può essere un avvertimento a non interferire con un processo naturale.

Un frutto raccolto prima della maturità marcisce e si rovina. Una ferita sanguina se si rimuove la crosta prima del tempo, ma quando la ferita è guarita cade da sola.
Sri Ramakrishna

A. Non interferire in un processo di crescita -- lascia che la situazione si sviluppi naturalmente.

30
Chiarezza


Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità

 

Giudizio

Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.

Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]

Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.

Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.

Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]

Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.

Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]

Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.

Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.

Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]

Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.

Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.

Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.

L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.

La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.

La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo.
D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti

Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.

L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:

Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito."
Lo Zohar

Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."