Rimani consapevole delle tentazioni fugaci e trova forza nella semplicità per scoprire l'abbondanza genuina.
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Tentazione
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Diminuzione
Ci si sente fortunati a non aver potuto ferire gli altri. taoscopy.com
Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
↓ Line 1
La situazione deve essere controllata fin dall'inizio. La fermezza e la cautela sono necessarie per evitare che i potenziali problemi si aggravino.
↓ Line 3
La consapevolezza delle difficoltà e dei potenziali pericoli è fondamentale. La prudenza può evitare errori gravi.
↓ Line 4
Si perdono o si disperdono opportunità. La mancanza di risorse o di supporto porta a risultati negativi.
↓ Line 5
Può arrivare un aiuto o una fortuna inaspettati. Potenzialità o risorse nascoste diventano disponibili.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra come il suo soggetto debba essere tenuto come una carrozza legata e fissata a un freno di metallo, nel qual caso con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ma se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male. Sarà come un maiale magro, che sicuramente continuerà a saltare in giro.
Wilhelm/Baynes: Deve essere controllato con un freno di bronzo. La perseveranza porta buona fortuna. Se si lascia che segua il suo corso, si sperimenta sfortuna. Anche un maiale magro ha in sé la capacità di infuriarsi.
Blofeld: La ruota del carro è tenuta con un freno di metallo. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. Coloro che hanno un obiettivo o una destinazione in vista assisteranno alla sfortuna. Tuttavia, anche un maiale magro è in grado di agitare i suoi zoccoli.
Liu: Il carro è tenuto sotto controllo da un freno di metallo. Continuare così è buona fortuna. Se si va da qualche parte, si incontra sfortuna. Il maiale magro che si dimena non va oltre.
Ritsema/Karcher: Attaccare tendendo verso un cuneo metallico. Prova: significativo. Possedendo direzione di andare. Visualizzando: pericolo. Rovinando il maiale, conformandosi: zoccolo che trascina.
Shaughnessy: Legato a una scala di metallo; determinazione è propizia. Se hai un posto dove andare, vedrai inauspiciosità; il maialino emaciato ritorna in disordine.
Cleary (1): Viene applicato un freno di metallo. È bene essere corretti. Se vai da qualche parte, vedrai sfortuna. Un maiale emaciato salta con impegno.
Cleary (2): Arrestato da un freno di metallo, ecc.
Wu: Rimanere con una macchina per filare seta sarà propizio se coerente. Andare altrove sarà presagio di sventura. È come una scrofa che salta intorno ai cinghiali.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il freno di metallo descrive l'arresto della linea magnetica nel suo avanzamento. Wilhelm/Baynes: È il modo dei deboli di essere guidati. Blofeld: I deboli devono essere trascinati. Ritsema/Karcher: Tao flessibile che trascina davvero. Cleary (2): Il controllo del corso della flessibilità. Wu: Per frenare il modo dello yin.
Legge: La linea uno rappresenta il Bete Noir della figura. Se può essere fermata, il governo fermo e l'ordine prevarranno. Se non può essere trattenuta, diventerà disgustosa e pericolosa. Non basta che la carrozza sia fermata dal freno di metallo: deve anche essere incatenata a qualche oggetto saldo. Vincoli interni ed esterni devono fermare l'avanzamento dell'influenza malvagia.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo inferiore si è insinuato nell'organizzazione. Deve essere tenuto sotto controllo energicamente; altrimenti diventerà disgustoso e pericoloso.
Wing: Hai l'opportunità di porre limiti a un elemento inferiore e prevenire la crescita della sua influenza. Non essere tentato di permettere che le cose si sviluppino naturalmente. Se lo ignori, non scomparirà ma, al contrario, diventerà un problema considerevole. Agisci ora.
Editor: Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli, dice che un maiale simboleggia il "lato oscuro della madre: (lei) può essere un mostro o un maiale selvatico, con cui l'Eroe deve combattere al momento opportuno, per evitare di essere castrato o divorato da lei." Il maiale in questa linea è simbolicamente identico al pesce nelle linee due e quattro: entrambi rappresentano un tipo di stravaganza indomita che si sta ora dispiegando - forze primordiali che sfidano la nostra volontà e intenzione di proteggere e avanzare il Lavoro. La situazione richiede tutto il nostro controllo per prevenire il deterioramento o la perdita.
Questa funzione dell'ego necessaria chiamata volontà è anche la capacità di dire "no" a i nostri impulsi, a noi stessi e agli altri. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
A. Cessa e desisti - ferma immediatamente questa nozione!
B. “Non cedere alla tentazione.”
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche, così che cammina con difficoltà. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà un grande errore.
Wilhelm/Baynes: Non ha pelle sulle cosce e camminare è difficile. Se si è consapevoli del pericolo, non si commette un grande errore.
Blofeld: Le sue natiche sono scorticate e cammina barcollando -- problemi, ma nessun grande errore!
Liu: Perde la pelle sulle cosce e cammina con difficoltà. Pericolo. Nessun grande errore.
Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Avversità. Senza il grande: colpa.
Shaughnessy: Le natiche non hanno pelle; i suoi movimenti sono qua e là; pericolo; non c'è grande problema.
Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, difficoltà a camminare. Se si è diligenti nel pericolo, non c'è grande colpa.
Cleary (2): Senza carne sulle natiche, il cammino è incerto. C'è pericolo, ma non grande colpa.
Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. È in una situazione precaria, ma non commette un grande errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Cammina con difficoltà, ma i suoi passi non sono ancora stati attratti nel corso della prima linea. Wilhelm/Baynes: Cammina ancora senza essere guidato. Blofeld: Essere in grado di camminare senza essere trascinato. [Nonostante problemi piuttosto gravi, per i quali non siamo molto da biasimare, riusciremo a cavarcela in qualche modo.] Ritsema/Karcher: Muoversi, non ancora trascinando infatti. Cleary (2): Il cammino è incerto perché è scollegato. Wu: Non conduce via la pecora.
Legge: Confronta questa linea con la quarta linea dell'esagramma precedente. La linea tre è dinamica, ma ha superato il posto centrale e non ha correlato sopra. È tagliato fuori dalla prima linea dalla linea intermedia, e quindi non può fare molto contro di lei. Ma poiché il suo obiettivo è reprimerla, non ci sarà un grande errore.
NOTE E PARAFRASI
Liu: L'uomo è tentato di unirsi all'elemento inferiore. Le circostanze lo impediscono, lasciandolo con una decisione dolorosa. La posizione è pericolosa, ma una chiara intuizione eviterà grandi errori.
Wing: Sebbene tu sia tentato di cadere in una situazione inferiore, sei trattenuto nonostante te stesso. Devi ora risolvere questo conflitto indeciso. Pensaci molto, acquisisci un po' di intuizione e puoi evitare errori.
Editor: La quarta linea dell'esagramma numero quarantatré descrive anche "Uno a cui è stata tolta la pelle dalle natiche.” Poiché l'esagramma quarantaquattro e l'esagramma quarantatré sono immagini capovolte l'una dell'altra, è interessante notare che le linee tre e quattro si scambiano di posto con immagini molto simili. Nota la differenza tra loro tuttavia -- nel caso presente non viene attribuita colpa alla posizione. È una buona rappresentazione delle tensioni della tentazione, della disciplina richiesta per resistere a qualsiasi compulsione. A volte la linea suggerisce che potresti essere in grado di influenzare la situazione solo in modo limitato. Nel suo aspetto più neutro, è un'immagine di percorrere un cammino difficile.
Ma si deve sapere che nessuno è rigenerato senza tentazione; e che molte tentazioni si susseguono, una dopo l'altra. La ragione è che la rigenerazione è effettuata per un fine; affinché la vita del vecchio uomo possa morire, e la nuova vita che è celeste possa essere insinuata. È evidente quindi che ci deve essere certamente un conflitto; poiché la vita del vecchio uomo resiste e decide di non essere estinta; e la vita del nuovo uomo può entrare solo dove la vita del vecchio è estinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posizione difficile. Affrontala con cura e sensibilità. Non arrenderti alle circostanze.
B. Non hai ancora ceduto alla tentazione e puoi ancora sfuggire alle sue conseguenze.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con il suo portafoglio, ma senza pesci. Questo darà origine al male.
Wilhelm/Baynes: Nessun pesce nel serbatoio. Questo porta sfortuna.
Blofeld: Nessun pesce nel sacco -- questo dà origine a sfortuna.
Liu: Nessun pesce in cucina -- questo porta sfortuna.
Ritsema/Karcher: Avvolgimento senza pesci. Sollevarsi: pericolo.
Shaughnessy: Il involucro non ha pesci; essere retto è infausto.
Cleary (1): Nessun pesce nel sacco causa problemi.
Wu: Non c'è pesce nell' involucro. Se solleva una questione qui, sarà di cattivo auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è perché si tiene lontano dalla gente. Wilhelm/Baynes: La sfortuna deriva dal suo essersi tenuto lontano dalla gente. Blofeld: Sfortuna nel senso di essere lontano dalla gente. Ritsema/Karcher: Allontanamento dai comuni, infatti. Cleary (2): La sfortuna di non avere pesci è quella di alienare le persone. Wu: È lontano da esso.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, ma ha già avuto uno scontro con la linea due, lasciando la quattro a stare da sola. Si implica che questo isolamento sia dovuto alla sua impazienza. Se potesse esercitare la pazienza, troverebbe un'opportunità adeguata per fermare l'avanzata della prima linea.
Wilhelm: Le persone insignificanti devono essere tollerate per mantenerle ben disposte. Allora possiamo farne uso se ne avessimo bisogno. Se ci alieniamo da loro e non le incontriamo a metà strada, ci voltano le spalle e non sono a nostra disposizione quando ne abbiamo bisogno. Ma questa è colpa nostra. Il quarto posto è quello del ministro. Il sei all'inizio rappresenta qui le persone inferiori, umili. C'è una relazione di corrispondenza tra le due linee. Inoltre, sarebbe dovere dell'ufficiale mantenere il contatto con la gente. Ma questo è stato trascurato. La linea appartiene al trigramma Ch’ien, quindi si sforza verso l'alto, lontano dalla gente in basso. Facendo questo attira la sfortuna su di sé.
Anthony: Nessun pesce nel serbatoio. Essere bruschi con gli altri quando i loro inferiori si avvicinano proviene dai nostri inferiori. Nell'apprendere dall'I Ching, i nostri inferiori, che sono stati disciplinati, diventano intolleranti verso gli inferiori indisciplinati negli altri. Questa durezza, tuttavia, non è un buon servitore, anche se non c'è grande colpa. È meglio, tuttavia, evitare di alienare gli altri correggendo l'atteggiamento invidioso o superiore dei nostri inferiori. Se abbiamo già alienato gli altri, è meglio sopportare il loro disprezzo con compostezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si tiene lontano dalla gente comune. Perderà il loro aiuto quando necessario.
Wing: Non diventare così distaccato da perdere il contatto con persone di minore importanza. Potresti aver bisogno del loro aiuto e supporto in futuro. Se non comunichi con loro ora, non saranno in grado di aiutarti più tardi. Segue quindi la sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, un pesce simboleggia un'entità che dimora nell'inconscio acquoso: un impulso, un affetto, un complesso o un'intuizione, forse. Nella linea due, queste creature sono confinate in un portafoglio, serbatoio o involucro, ma qui sono sfuggite alla prigionia (comprensione). L'immagine di Wilhelm/Baynes di un "acquario" suggerisce un contenitore (forma) senza contenuto: se il contenitore (ipotesi) "non tiene acqua", nessun pesce (verità valida) può viverci dentro. È indicato un qualche tipo di evitamento perché il commento confuciano ci dice che questa linea, nel posto del ministro, sta trascurando i suoi doveri verso "la gente," simboleggiata dalla linea uno. Un modo per essere "distaccato dalla gente" (sia come complessi interiori che come persone nel mondo esterno) è evitare di affrontarli -- fuggiamo da situazioni difficili perché rifiutiamo di affrontare le tensioni che evocano. A volte questa è una politica saggia, qui forse è codardia: abbiamo ceduto alla Tentazione della negazione: il Lavoro non è favorito quando evitiamo le sue sfide. La linea può a volte suggerire che hai frainteso un oracolo precedente: sei "fuori contatto".
Non sempre si realizza che una grande maggioranza di coloro che vivono nell'universo fisico non sono realmente in contatto con esso, ma vagano la maggior parte del tempo in un mondo di sogni soggettivo tutto loro. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Qualcosa di sostanziale manca nella tua capacità di risolvere il problema in questione. Cosa stai evitando?
B. "Fuori contatto" -- una mancanza di intuizione o immaginazione. Qualunque cosa "la gente" possa simboleggiare nella tua domanda, viene trascurata.
C. Forma senza contenuto: la tua ipotesi non tiene acqua.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un nespolo che si estende sopra la zucca sottostante. Se mantiene le sue qualità brillanti nascoste, un buon esito scenderà dal cielo.
Wilhelm/Baynes: Un melone coperto da foglie di salice. Linee nascoste. Poi scende qualcosa dal cielo.
Blofeld: Le foglie di nespolo che avvolgono il melone ne nascondono la bellezza. Qualcosa cade dal cielo. [Questo è più o meno equivalente a nascondere la nostra luce sotto un moggio.]
Liu: Il melone giace sotto il nespolo. La gloria è nascosta. Qualcosa (una benedizione) scende dal cielo.
Shaughnessy: Con gelosia avvolge la zucca; contiene un motivo; qualcosa cade dai cieli.
Cleary (1): Avvolgere un melone in salice di fiume. Nascondendo abbellimenti, essendo distaccato, si realizza il sé celeste.
Cleary (2): Avvolgere un melone in salici di fiume, contenendo brillantezza, c'è una discesa dal cielo.
Wu: Usa rami di salice per avvolgere un melone per proteggere i suoi bei motivi, come se un mandato fosse venuto dal cielo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Le sue qualità sono tenute nascoste a causa della sua posizione centrale e corretta. Il suo scopo non trascura le ordinanze del cielo. Wilhelm/ Baynes: È nel mezzo e corretto. Perché la volontà non rinuncia a ciò che è stato ordinato. Blofeld: Ciò che è voluto è in armonia con i decreti del cielo. Ritsema/Karcher: Centralità e correttezza infatti. Scopo, non accantonare il destino infatti. Cleary (2): Bilanciato correttamente. Aspirazione non trascurando il destino. Wu: È centrale e corretto. Non intende compromettere i suoi privilegi.
Legge: La linea cinque è dinamica e nel posto del sovrano. La sua relazione con la prima linea è come quella di un albero della foresta con una zucca che cresce sotto di esso. Non si deve usare la forza per reprimere o distruggere la crescita della prima linea. Deve trattenersi e mantenere la sua eccellenza nascosta. Allora il cielo metterà un sigillo alla sua virtù. Mentre è consapevole del suo compito di reprimere la crescita della prima linea, mantiene i suoi saggi piani nascosti fino al momento di metterli in atto. Poi arriva il colpo di successo della sua politica come se fosse direttamente dal cielo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ben disposto verso i suoi subordinati, tollera le loro debolezze e protegge il loro benessere. È modesto riguardo ai suoi talenti e non ricorre a spettacoli esteriori o ammonimenti incessanti.
Wing: La persona superiore ora si affida alla correttezza dei suoi principi e alla forza del suo carattere per ottenere un effetto. Lavora silenziosamente dall'interno. La sua volontà è in armonia con la direzione del cosmo, e raggiunge il suo obiettivo.
Von Franz: “Linee nascoste” significa in Cina un modello del Tao che l'uomo non conosce ancora e che, quando diventa improvvisamente cosciente dopo un processo di maturazione nell'inconscio, è paragonato alla caduta di un frutto maturo dall'alto. Quindi l'oracolo evidentemente significa che il melone rappresenta un ordine cosciente latente nell'oscurità, che improvvisamente e inaspettatamente si manifesta. [Il sogno di Cartesio]
Editor: La maggior parte dei traduttori rende "zucca” come "melone” --un frutto descritto come bello o glorioso. L'immagine è di un frutto che matura non visto sotto foglie protettive. (Ogni giardiniere ha sperimentato la sorpresa di trovare un grande frutto o ortaggio che è cresciuto nascosto in questo modo.) Ritsema/Karcher dicono che l'ideogramma contiene i significati di: "avvolgere e sé, un feto nel grembo.” Wilhelm dice: "Affidiamo il frutto nelle nostre cure interamente al suo sviluppo naturale. Poi matura di per sé.” La linea di solito suggerisce la promessa di una ricompensa futura o a volte può essere un avvertimento a non interferire con un processo naturale.
Un frutto raccolto prima della maturità marcisce e si rovina. Una ferita sanguina se si rimuove la crosta prima del tempo, ma quando la ferita è guarita cade da sola. Sri Ramakrishna
A. Non interferire in un processo di crescita -- lascia che la situazione si sviluppi naturalmente.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.