Altri titoli: Il Simbolo dell'Ascesa e del Progresso, Ascendere, Ascensione, Salire, Promozione, Avanzamento, Germogliare dalla Terra, Crescita Organica
Giudizio
Legge:Spingere Verso l'Alto significa progresso di successo. Non avere ansia di incontrare il grande uomo. Un avanzamento verso sud è fortunato.
Wilhelm/Baynes:Spingere Verso l'Alto ha supremo successo. Bisogna vedere il grande uomo. Non temere. Partire verso sud porta buona fortuna.
Blofeld: Ascendere. Supremo successo! È essenziale vedere un grande uomo, per bandire l'ansia. Progredire verso sud porta buona fortuna.
Liu: Ascendere. Grande Successo. Si dovrebbe vedere un grande uomo. Senza paura. Una spedizione verso sud porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendere, Crescita Primaverile. Avvalersi di visualizzare Grandi Persone. Nessuna preoccupazione. Il Sud, punire significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di salire a un livello superiore. Sottolinea che fissare un obiettivo più alto e lavorare verso di esso passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ascendere!]
Shaughnessy:Ascendere: Ricezione primaria; benefico vedere il grande uomo. Non avere pietà. Per la campagna meridionale, propizio.
Cleary(1): Salire è molto sviluppante; richiede di vedere una grande persona, così non ci sarà dolore. Una spedizione a sud porta buona fortuna.
Cleary (2):Salire è molto successo, ecc.
Wu:Ascensione indica grande pervasione. Sarà utile vedere il grande uomo. Nessuna ansia. Sarà propizio andare a sud.
L'Immagine
Legge: Legno che cresce nella terra -- l'immagine di Spingere Verso l'Alto. L'uomo superiore accumula piccoli incrementi di virtù fino a che diventa alta e grande.
Wilhelm/Baynes: All'interno della terra, il legno cresce: l'immagine di Spingere Verso l'Alto. Così l'uomo superiore di carattere devoto accumula piccole cose per raggiungere qualcosa di alto e grande.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia alberi che crescono verso l'alto dalla terra. L'Uomo Superiore si accorda volentieri con modi virtuosi; partendo da piccole cose, accumula un grande cumulo di merito.
Liu: Il legno cresce nella terra, simboleggiando Ascendere. L'uomo superiore dedica la sua virtù a costruire cose dal piccolo all'alto e grande.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che dà vita al legno. Ascendere. Un chun tzu usa la resa per attualizzare-tao. Un chun tzu usa accumulare il piccolo per usare l'alto grande.
[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Gli alberi crescono sulla terra, salire. Così le persone superiori seguono la virtù, accumulando il piccolo per una grandezza elevata.
Wu: Gli alberi crescono dalla terra; questa è Ascensione. Così il Jun zi coltiva diligentemente le sue virtù poco a poco per diventare alto e grande come gli alberi che crescono.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea magnetica ascende come l'opportunità permette. Abbiamo Flessibilità, Obbedienza e una linea dinamica sotto con il suo correlato magnetico sopra: questo significa progresso di successo. Vedi il grande uomo -- la sua volontà è compiuta nel sud.
Legge: Il carattere per questo esagramma significa avanzare in una direzione verso l'alto, o ascendere. La figura simboleggia la promozione di un ufficiale capace al più alto pinnacolo di distinzione. L'azione della seconda linea dinamica è temperata dall'essere nella posizione centrale magnetica del trigramma inferiore. Come rappresentante di Spingere Verso l'Alto è energico, ma modesto e il sovrano della quinta linea magnetica accoglie il suo avanzamento. L'ufficiale ha quindi le qualità che lo adattano ad ascendere così come un'opportunità favorevole per farlo.
Dopo aver incontrato il "grande uomo" nella quinta linea, l'avanzamento verso sud sarà fortunato. Chu Hsi dice che questo è equivalente a "avanzare in avanti.” Poiché il sud è la regione della luminosità e del calore, il progresso sarà facile e piacevole.
Il trigramma inferiore simboleggia il Legno, e la sua debole prima linea è la radice di un albero sepolta nella terra del trigramma superiore. La crescita graduale di questa radice spinge il tronco verso l'alto come le circostanze del tempo permettono.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Ascendi in accordo con la volontà del Sé. Rivolgiti verso la chiarezza.
L'Uomo Superiore cresce un po' ogni giorno.
L'immagine del 46° esagramma è di una pianta che cresce nella terra, spingendo gradualmente verso l'alto verso il sole. Che "un avanzamento verso sud è fortunato" significa che come tutte le piante si rivolgono a sud verso il sole, la loro fonte di nutrimento, così dovremmo rivolgerci verso la luce e la chiarezza del "grande uomo" o Sé dentro di noi.
L'avanzamento verso l'alto del Lavoro è un processo organico. Non esiste una cosa come "illuminazione istantanea." Le molte storie e parabole di Satori istantaneo che sono comuni nella tradizione Zen Buddhista sono in realtà solo racconti drammatici della risoluzione degli ultimi pochi momenti che arrivano dopo una vita di lenta e paziente devozione. Il Lavoro progredisce al ritmo di un albero -- ciò che è iniziato come una ghianda diventa alla fine un gigante della foresta, ma non accade dall'oggi al domani.
Ricorda sempre che la Mente nella sua interezza è sempre il Costruttore. Perché è passo dopo passo, linea su linea, precetto su precetto, qui un po', là un po', che il raggiungimento è compiuto nelle applicazioni mentali, spirituali, materiali di un'entità in questo mondo materiale. Edgar Cayce – Libro dei Cambiamenti
Questa lenta crescita è un accumulo di innumerevoli "raccolte insieme" come descritto nell'esagramma precedente, di cuiSpingere Verso l'Alto è l'immagine capovolta. Si stima che un essere umano adulto cresca da una singola cellula a circa cento miliardi di cellule attraverso un processo di cinquanta miliardi di divisioni mitotiche. È interessante osservare che "cento miliardi" è la stima scientifica del numero di stelle in una qualsiasi galassia. Se applichiamo l'Assioma Ermetico: "Come sopra, così sotto" a questa relazione di macrocosmo a microcosmo otteniamo l'immagine del nostro sistema solare come un singolo atomo nel "corpo" di un'entità galattica.
Questo dovrebbe mettere il Lavoro in prospettiva!
Comprendi che tu sei un secondo piccolo mondo e che il sole e la luna sono dentro di te, e anche le stelle. Origene --Homiliae in Leviticum
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto con quella sincerità che renderà accettabili anche le piccole offerte del sacrificio primaverile. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Se si è sinceri, è utile portare anche una piccola offerta.
Blofeld: Pieno di fede, ha eseguito il sacrificio estivo. [Questo suggerisce che la fede nelle questioni spirituali o nelle antiche tradizioni ci servirà bene.]
Liu: Se sei sincero, un'offerta estiva è benefica. Nessuna colpa. [Questa linea indica buona fortuna.]
Ritsema/Karcher: Conformandosi, quindi Raccogliendo avvalendosi di dedicare. Senza colpa.
Shaughnessy: Ritornando poi è utile usare il sacrificio primaverile; non c'è problema.
Cleary (1): Quando si è sinceri è utile eseguire la cerimonia primaverile. Nessuna colpa.
Cleary (2): Se c'è sincerità, è utile eseguire una cerimonia… ecc.
Wu: Con sincerità, avrà il beneficio di fare offerte in estate. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sincerità del soggetto della seconda linea offre occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: La sincerità porta benedizione. Blofeld: La fede (o fiducia) indicata da questa linea porta a grande felicità. Ritsema/Karcher: Possedendo gioia davvero. Cleary (2): La sincerità del secondo yang è gioiosa. Wu: La sincerità del secondo nove porta gioia.
Legge: Confronta questo con la seconda linea dell'esagramma numero 45. La linea due è dinamica, e la quinta linea magnetica è il suo correlato appropriato. Questo suggerisce un ufficiale dinamico che serve un sovrano magnetico. Non potrebbe farlo se non fosse posseduto da una lealtà sincera e devota. Nella sua leale devozione alla linea cinque farà molto bene e beneficerà molti, da qui le parole: "offre occasione di gioia."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è un ufficiale efficace ma brusco che serve un leader debole. La sua sincerità retta e la lealtà devota incontrano una risposta favorevole.
Wing: Puoi raggiungere il tuo obiettivo anche se hai solo risorse modeste. Coloro che sono in autorità saranno mossi dalla tua sincerità nonostante la tua mancanza di criteri tradizionali.
Editor: Ogni volta che si menziona il sacrificio nel I Ching, è saggio meditare sul significato più profondo del concetto per vedere come si applica alla questione in esame. La situazione qui rappresentata mostra un correlato dinamico (il "rappresentante diSpingere Verso l'Alto" menzionato nel commentario di Legge sull'esagramma), che serve un sovrano magnetico. Essere dinamici in un luogo magnetico suggerisce qualcuno che potrebbe essere predisposto all'impazienza. Il sacrificio potrebbe essere un atteggiamento o una convinzione che influenza uno a questo. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero 15, Temperanza, quindi il sacrificio potrebbe anche coinvolgere l'orgoglio.
A livello psicologico, trasformazione e sacrificio implicano la rinuncia a qualche aspetto di "Io sono," "Io ho" o “Io posso," pretese e abitudini, una rinuncia a qualche bisogno, convinzione o illusione caro. Potrebbe richiedere una relativizzazione della propria funzione psicologica superiore a favore della funzione "inferiore" meno sviluppata. Un tipo pensante potrebbe dover rinunciare all'affidamento esclusivo sull'intelletto a favore del sentimento e dell'emozione. Un tipo sentimentale potrebbe dover imparare a subordinare o almeno coordinare le risposte emotive con il pensiero e la ragione. Una persona eccessivamente attiva, spinta e controllante potrebbe dover imparare un grado di ricettività, cedere e arrendersi che, per lei o lui, potrebbe sembrare passività; una persona passiva potrebbe dover diventare più attivamente responsabile della propria vita o gestione terapeutica. E.C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
A. I sacrifici dell'ego (le tue pretese di conoscenza? Il tuo impulso ad agire?) sono necessari per il progresso del Lavoro.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio