Quando ti senti confinato, fidati della tua forza interiore e fai un passo indietro con grazia; la ritirata può portare al trionfo.
From
47
Oppressione
To
33
Ritiro
Si trovano molte somiglianze con una storia che si conosce già. taoscopy.com
Oppressione47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore. Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.
↓ Line 2
Questa linea indica che l'aiuto è in arrivo. Fare un'offerta o mostrare gratitudine può portare a dei progressi.
↓ Line 3
Questa linea mette in guardia dal lasciarsi opprimere dalle difficoltà. Suggerisce una mancanza di consapevolezza e di connessione con i propri cari.
↓ Line 6
Questa linea suggerisce impaccio ed esitazione. Riconoscere i propri errori e agire può portare fortuna.
↓ Ritiro33
Fare un passo indietro e rivalutare. Ritiratevi per acquisire forza e chiarezza. Concentrarsi sulle risorse interiori, conservare l'energia e osservare con calma. Lasciare andare con grazia, evitare il confronto e prepararsi per le azioni future.
Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.
Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.
Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]
Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.
Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.
Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.
Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.
L'Immagine
Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.
Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.
Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]
Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]
Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.
Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.
I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.
Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."
Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)
L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.
In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)
Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:
Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao. T. Cleary – Il Taoista I Ching
Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.
Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.
L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo. C. Ponce -- Kabbalah
Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.
Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...
Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.
"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio. La Bhagavad-Gita
Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto ristretto tra il suo vino e i suoi cibi. Gli giungono presto le coperture rosse per le ginocchia del sovrano. Sarà bene per lui mantenere la sua sincerità come nel sacrificare. Operazioni attive da parte sua porteranno al male, ma sarà libero da colpa.
Wilhelm/Baynes: Si è oppressi mentre si mangia e si beve. L'uomo con le fasce scarlatte per le ginocchia sta arrivando. È utile offrire sacrifici. Avanzare porta sfortuna. Nessuna colpa. [Questo rappresenta uno stato di oppressione interiore. Esteriormente, tutto va bene, si ha cibo e bevande. Ma si è esausti dalle banalità della vita e sembra non esserci via di fuga. Poi arriva aiuto da un luogo elevato... Qui una situazione spiacevole deve essere superata con pazienza d'animo.]
Blofeld: Difficoltà sorgono a causa dell'indulgenza in cibo e bevande. Appare un uomo con fascia vermiglia (uomo di rango molto alto); è consigliabile utilizzare questa opportunità per offrire sacrifici. Avanzare porta sfortuna, anche se non c'è errore.
Liu: Oppresso da cibo e bevande. L'uomo nel manto cerimoniale rosso arriva. È benefico sacrificare. Porta sfortuna avanzare. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente a prendere liquori. Fasce scarlatte tutt'intorno arrivano. Raccolta: avvalendosi di presentare oblazioni. Castigare: trappola, senza colpa.
Shaughnessy: Intrappolato in vino e cibo: le ginocchiere scarlatte sono appena arrivate, è benefico usare un sacrificio di erba aromatica; essere retti è infausto; non c'è problema.
Cleary (1): In difficoltà per vino e cibo; poi arriva il manto regale. È benefico fare offerte cerimoniali. Andare in spedizione porta sfortuna. Nessuna colpa.
Cleary (2): Esausto, ma con cibo e bevande. Quando arriva il manto regale, è benefico fare un'offerta cerimoniale. Una spedizione porta sfortuna, ma non c'è colpa.
Wu: È schiavo di vino e cibo. Ha appena ricevuto un vestito rosso. È buono per fare offerte. Incontrerà sfortuna intraprendendo azioni, ma nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sebbene ristretto, la sua posizione è centrale, e ci sarà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Il centro porta benedizione. Blofeld: Le difficoltà derivanti dalla nostra golosità possono comunque essere produttive di benedizioni. Ritsema/Karcher: Centro che possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione all'interno. Wu: La posizione centrale ha cose degne di celebrazione.
Legge: Le tre linee dinamiche nella figura (due, quattro e cinque) sono tutti uomini superiori, e il loro essere ristretto non è in loro stessi, ma nelle loro circostanze che impediscono l'auto-sviluppo. Quindi la linea due è ristretta mentre si gode di un banchetto. Il suo correlato nel quinto posto, sebbene non del tutto appropriato, è il sovrano che viene in suo aiuto. (Le coperture rosse per le ginocchia distinguono il sovrano da quelle dei nobili, che sono scarlatte.) Lasciate che la linea due coltivi la sua sincerità e faccia il lavoro dell'esagramma come se stesse sacrificando agli esseri spirituali, e poi, se rimane tranquillo, tutto andrà bene.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra benestante ma è in realtà interiormente depresso. Non è in grado di risolvere i problemi ordinari della vita e sviluppare i suoi principi di base. Viene salvato dal principe, che cerca aiutanti capaci. Tuttavia, deve prima essere paziente fino a quando gli ostacoli invisibili non saranno superati da preghiere e sacrifici.
Wing: Un' Avversità che affronti ora deriva dalla noia. Indulgenze e piaceri possono arrivare troppo facilmente per te. Prova a dedicarti a una causa meritevole. C'è redenzione in tali azioni altruiste.
Editor: L'idea centrale qui è che un sacrificio di qualche tipo è necessario per alleviare la tua oppressione. Il sacrificio è un principio universale profondamente radicato nell'inconscio psichico. L'idea generale dietro di esso è l'offerta di qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di più prezioso, che potrebbe non essere immediatamente evidente; è un atto di fede e riconoscimento di sottomissione a una guida superiore. In termini di Lavoro, questo è il sacrificio dell'autonomia dell'ego al Sé. Qui la situazione è la contraddizione apparente di essere oppressi mentre si è circondati dall'abbondanza, quindi il sacrificio potrebbe comportare il non partecipare a ciò che è facilmente disponibile. Confronta con 45:2, che viene creato se questa è l'unica linea che cambia.
Il sacrificio, "rendere sacro" (dal latino sacrum facere) psicologicamente implica una resa della libido dell'ego al servizio e agli intenti dell'entelechia transpersonale... La trasformazione si basa sul sacrificio, sul rendere "sacro" rinunciando e rendendo ai poteri "sacri" transpersonali ciò che si "ha" mentre si rimane ciò che si è essenzialmente. Si sottomette al cambiamento, alla morte e alla perdita di alcuni aspetti del proprio essere, abilità o possedimenti, mentre si rifiuta di "maledire Dio e morire" (Giobbe 2:9), in altre parole, si rifiuta di lasciar andare la propria fiducia nella vita e il proprio nucleo centrale di integrità e Sé. E.C. Whitmont -- The Alchemy of Healing
A. Affamato in mezzo all'abbondanza, si è quasi stabilito un collegamento con la fonte della verità. Rinuncia alle tue illusioni e aspetta.
B. Ciò che cerchi è tutto intorno a te, e il collegamento è imminente. Abbi la volontà di sacrificare un'opzione per alleviare la tua oppressione.
C. Puoi permetterti di sacrificare qualcosa ora nella fede che otterrai qualcosa di meglio in seguito.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto costretto davanti a una roccia minacciosa. Si aggrappa a spine. Entra nel suo palazzo e non vede sua moglie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Un uomo si lascia opprimere dalla pietra e si appoggia a spine e cardi. Entra in casa e non vede sua moglie. Sfortuna.
Blofeld: Di fronte a difficoltà simili a rocce e senza nulla su cui appoggiarsi se non cardi e rovi, entra nella sua dimora ma non riesce a trovare sua moglie -- sfortuna! [Questa linea può essere interpretata come presagio di difficoltà insormontabili; la parola "moglie" non ha necessariamente un'applicazione speciale al nostro caso, come si può vedere dal commento sulla linea.]
Liu: L'uomo è oppresso dalla pietra. Si siede su spine e cardi. Quando entra in casa, non riesce a trovare sua moglie. Sfortuna. [Bisogna essere preparati a incontrare insulti o difficoltà.]
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente alla pietrificazione. Afferra tendente ai cardi stellati. Entrando tendente alla propria casa. Non visualizzando il proprio consorte. Trappola.
Shaughnessy: Intrappolato nella pietra e gridando tra i cardi: Entrando nel suo palazzo e non vedendo sua moglie; infausto.
Cleary (1): Bloccato dalle rocce, riposando su spine, entrando in casa senza vedere la moglie – infausto.
Cleary (2): Esausto su una roccia, riposando su spine, entrando in una casa ma non vedendo la moglie non è un buon segno.
Wu: È circondato da rocce e si appoggia a cespugli spinosi. Entra in casa e non trova sua moglie. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:"Si aggrappa a spine" -- questo è suggerito dalla posizione della linea sopra la linea dinamica. Entrare nel proprio palazzo e non vedere la propria moglie è infausto. Wilhelm/Baynes: Si appoggia a una linea dura. Questo presagisce sfortuna. Blofeld: La linea ferma appena sotto di lui. Il non trovare sua moglie simboleggia sfortuna. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Non auspicabile infatti. Cleary (2): Non vedere la moglie non è un buon segno. Wu: Un presagio sfortunato.
Legge: Per una spiegazione completa della terza linea, Chu Hsi rimanda il lettore a ciò che Confucio disse su di essa: "Se uno è angustiato da ciò che non dovrebbe angosciarlo, il suo nome sarà sicuramente disonorato; se si aggrappa a ciò che non dovrebbe toccare, la sua vita sarà sicuramente in pericolo. Nel disonore e nel pericolo, la sua morte arriverà presto; è possibile per lui in tali circostanze vedere sua moglie?" Gli editori K'ang-hsi dicono qui: "I soggetti delle tre linee magnetiche (uno, tre e sei) non sono in grado di affrontare correttamente l'oppressione delle loro circostanze. Il primo è in basso, seduto e angustiato. La terza linea, in grado di avanzare o ritirarsi, avanza ed è angustiata. Ferito all'estero, torna alla sua famiglia e non trova nessuno ad accoglierlo: una rappresentazione grafica dei risultati di un'azione sconsiderata."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è indeciso e incapace di affrontare l'avversità ed è oppresso da qualcosa che non dovrebbe opprimerlo. Si appoggia a cose come spine e cardi, che sono pericolose ma non possono sostenerlo.
Wing: Ti permetti di essere oppresso da cose che non sono oppressive.
Metti la tua fiducia in cose che non possono sostenerti. Non riesci a vedere le tue priorità anche se sono ovvie. Questo porta sfortuna.
Editor: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. La roccia è spesso un simbolo di eternità ed è vista come dimora di esseri spirituali, quindi: una realtà trascendentale o "verità eterna". Nelle fiabe una barriera di spine è spesso creata da una strega malvagia o altra forza magnetica negativa -- il principio femminile nel suo aspetto distruttivo. Questa barriera è di solito ciò che separa l'eroe dalla fanciulla addormentata, la sua anima femminile inconscia o anima. Una casa o un palazzo è l'intera psiche. ("Nella casa di mio padre ci sono molte dimore." -- Giovanni 14:2) La moglie, naturalmente, è il correlato contro-sessuale: in un uomo, l'anima, o componente emotivo-sentimentale della sua psiche. (Una donna che riceve questa linea dovrebbe semplicemente invertire il simbolismo e vederlo come l'animus, o componente logico-razionale della sua psiche.) Mettendo insieme tutti questi simboli riceviamo un'immagine di una situazione che è in qualche modo contraria alle "leggi della natura". Sia la roccia minacciosa (yang) che le spine (yin) sono opposte alla situazione, quindi non può avvenire alcuna unione: "Non vede sua moglie." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero ventotto, Massa Critica, con una linea corrispondente che indica una posizione di estrema vulnerabilità al pericolo. Questa linea è un avvertimento inequivocabile che la tua situazione è insostenibile -- sia le forze dinamiche che quelle magnetiche sono contro di te. Ritsema/Karcher traducono "trappola" come: "Allontana dall'esperienza del significato; bloccato ed esposto al pericolo, incapace di comprendere la situazione; il flusso della vita e dello spirito è bloccato..." Wilhelm allude alla "morte imminente", che, naturalmente, dovrebbe essere interpretata simbolicamente nella maggior parte dei casi.
Ha rinnegato il Dio che lo ha fatto, disonorato la Roccia, la sua salvezza. Deuteronomio 32: 15
A. Sei fuori contatto con la realtà -- resisti a una situazione che dovresti accettare.
B. La tua indulgenza dell'ego nell'illusione impedisce l'unità psichica; la tua azione, intenzione o atteggiamento è in opposizione all'unificazione psichica.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto ristretto, come se fosse legato con rampicanti; o in una posizione alta e pericolosa, e dice a se stessa: "Se mi muovo, me ne pentirò." Se si pente degli errori passati, ci sarà buona fortuna nel suo andare avanti.
Wilhelm/Baynes: È oppresso da rampicanti. Si muove con incertezza e dice: "Il movimento porta rimorso." Se uno prova rimorso per questo e inizia, arriva la buona fortuna. [Un uomo è oppresso da legami che possono essere facilmente spezzati. La sofferenza sta per finire. Ma è ancora irresoluto; è ancora influenzato dalle condizioni precedenti e teme di avere motivo di rimpianto se si muove. Ma non appena afferra la situazione, cambia il suo atteggiamento mentale e prende una decisione ferma, domina l'oppressione.]
Blofeld: Intrappolato da rampicanti e barcollando con incertezza, esprime rimorso per le sue azioni. A condizione che si provi rimorso, avanzare porterà buona fortuna. [Soffriremo sicuramente, ma il sincero rimorso ci sarà di grande aiuto.]
Liu: Oppresso da rampicanti, si muove con incertezza e dice: "Il movimento porta rimorso." Se prova rimorso, poi parte -- buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente verso rampicanti striscianti. Tendente verso l'instabile [e] l'incerto. Detto così: agitarsi pentendosi possiede pentimento. Castigare significativo.
Shaughnessy: Intrappolato nei rampicanti striscianti nelle travi raddoppiate. Dire "rimpiangendo il livello;" c'è rimpianto; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esausto in un vicolo cieco, in difficoltà, è chiamato rimorso per l'azione; c'è rimorso. È propizio andare in spedizione.
Cleary (2): Esausto in difficoltà, in difficoltà, pensando che ci sarà rimorso se si agisce, si prova rimorso. Andare avanti porta buona fortuna. [All'estremo dell'Esaustione, si dovrebbe andare avanti attivamente. Se si è negativi, deboli e incapaci, si dubita che le proprie idee siano giuste; questo è come essere intrappolati e a disagio. Temendo che se si agisce si avrà rimorso, ci si ritira sempre, con rimpianto. Pertanto i saggi vanno direttamente verso la buona fortuna, risolvendo questo.]
Wu: È circondato da rampicanti aggrovigliati e assediato dalla stanchezza. Dice a se stesso: "Se mi pentirò di non fare nulla o di fare qualcosa, tanto vale fare qualcosa per tentare di uscire dalle difficoltà."
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo spirito e la sua azione non sono adatti, ma si pente dei suoi errori passati e va verso la buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Non è ancora adatto. Se c'è rimorso, questo è un cambiamento propizio. Blofeld: I rampicanti che intrappolano sono indicati dalla posizione inappropriata di questa linea. Provare rimorso è un mezzo per ottenere buona fortuna. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Significato in movimento infatti. Cleary (2): Non si è colpito il bersaglio. C'è rimorso a causa del rimorso per l'azione; la buona fortuna è andare. Wu: Non è reattivo. Questo sarebbe un buon passo.
Legge: La linea sei è in cima alla figura, dove la sofferenza può essere supposta raggiungere il suo apice. Appare legata e su un vertice pericoloso, ma la sua estremità è anche la sua opportunità. È mossa a pensare di pentirsi, e se lo fa e va avanti, tutto sarà fortunato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra essere nelle profondità della sofferenza. Le sue paure e le preoccupazioni irresolute per i fallimenti precedenti non sono favorevoli al progresso. Ma i legami oppressivi possono essere spezzati se si pente del suo errore e afferra la situazione con fermezza.
Wing: Non permettere che le difficoltà del passato recente creino in te atteggiamenti sul futuro. Se sei diventato cinico o pieno di opinioni, sei perduto. Migliora il tuo atteggiamento, e la situazione seguirà. Buona fortuna.
Editor: L'idea dominante è che il soggetto della sesta linea ("in cima") è legato solo da vegetazione che presumibilmente potrebbe essere scartata con poco sforzo. (Questo potrebbe suggerire un dilemma di lunga data o una convinzione limitante: i rampicanti e le liane intrappolano solo coloro che non sono abbastanza attivi da uscire dalla loro strada.) Ne consegue che solo l'illusione che non possano essere scartati impedisce la liberazione.
La nostra reazione comune alla difficoltà dolorosa, consapevolmente o inconsapevolmente, è "cosa ho fatto per meritare questo?" "Come posso uscire da questo?" "Come può esserci un Dio se questo è permesso?" Raramente ci chiediamo, "Quale nuova dimensione di esperienza cerca di insegnarmi questo?" "In cosa sono sfidato?" E. C. Whitmont -- Il ritorno della Dea
A. Conquista le tue illusioni e procedi con il Lavoro.
Altri titoli: Il Simbolo del Ritiro, Cedere, Ritirarsi, Ritirarsi, Maneggiare, Ritiro Strategico, Inaccessibilità, Dissociazione dalle Forze Inferiori, “Quando si presenta un'opportunità per qualcosa di meglio, non litigare con una situazione impossibile.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge:Ritiro significa progresso riuscito. Il vantaggio deriva dalla fermezza corretta e dall'attenzione ai dettagli.
Wilhelm/Baynes: Ritiro. Successo. Nelle piccole cose, la perseveranza favorisce.
Blofeld: Cedere. Successo! La persistenza nelle piccole cose porta vantaggio. [Gran parte dell'insegnamento del Libro dei Cambiamenti riguarda la saggezza della moderazione o del ritiro come il modo migliore per raggiungere il nostro obiettivo in determinate circostanze; quindi questo esagramma non è necessariamente sfavorevole ai saggi. Questo non è un momento in cui possiamo sperare di ottenere molto; ma l'attenzione alle piccole questioni ci sarà utile in seguito.]
Liu: Ritiro. Successo. Perseverare nelle piccole cose è di beneficio.
Ritsema/Karcher:Ritirarsi, Crescere. Il piccolo: Prova che raccoglie. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di conflitto e conseguente isolamento. Sottolinea che ritirarsi dagli affari in corso per nascondersi nell'oscurità è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ritirarti!]
Shaughnessy: Maneggiare: Ricezione; poco utile determinare.
Cleary (1): Ritiro è sviluppativo. Il piccolo è benefico e corretto.
Cleary (2): Ritiro è riuscito. Piccolo beneficio è corretto.
Wu: Il ritiro indica pervasione. Sarà vantaggioso per i piccoli uomini essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una montagna sotto il cielo -- l'immagine del Ritiro. L'uomo superiore tiene a distanza gli uomini inferiori con il suo portamento dignitoso piuttosto che con ostilità.
Wilhelm/Baynes: Montagna sotto il cielo: l'immagine del Ritiro. Così l'uomo superiore tiene a distanza l'uomo inferiore, non con rabbia ma con riserva. [Non lo odia, perché l'odio è una forma di coinvolgimento soggettivo per cui siamo legati all'oggetto odiato.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia montagne sotto il cielo. L'Uomo Superiore, mantenendo la distanza dagli uomini di carattere inferiore, evita di dover mostrare ira e preserva la sua dignità. [I trigrammi componenti, che simboleggiano montagna e cielo, indicano il ritiro in un luogo solitario quando le circostanze sono sfavorevoli.]
Liu: La montagna sotto il cielo simboleggia il Ritiro. L'uomo superiore mantiene la distanza dall'inferiore, non con rabbia, ma con dignità.
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possiede montagna. Ritirarsi. Un chun tzu usa distanziare Piccole Persone. Un chun tzu usa non odiare e-anche intimidire.
Cleary (1): Ci sono montagne sotto il cielo, che è inaccessibile. Così le persone superiori tengono a distanza le persone meschine, essendo severe senza malanimo.
Cleary (2): … Essere severi senza malanimo.[Le persone meschine possono essere utili, quindi non c'è malanimo, ma la loro meschinità non può esercitare autorità, quindi sii severo. In termini di apprendimento per diventare un saggio, il sovrano celeste è il maestro, e il corpo fisico prende ordini da esso, in modo che i desideri delle varie parti del corpo non possano causare disturbo.]
Wu: C'è una montagna sotto il cielo; questo è il Ritiro. Così il jun zi si distanzia dai piccoli uomini, non per disprezzo, ma per mantenere la propria stima. [La differenza tra il jun zi e i piccoli uomini è una questione di educazione e non di nascita. Confucio era prima un insegnante e poi un filosofo, perché diceva: “L'educazione è senza classi.” Ognuno di noi ha il potenziale per diventare un saggio.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è progresso nel Ritiro. Il sovrano dinamico al quinto posto riceve una risposta adeguata dal suo correlato nella linea due. L'azione è in accordo con i requisiti del tempo perché ciò che è inferiore sta gradualmente aumentando e avanzando. Le azioni richieste durante un Ritiro sono di grande importanza.
Legge: Ritiro è l'esagramma del sesto mese quando l'influenza yin, rappresentata dalle due linee magnetiche, ha stabilito un punto d'appoggio. Questo suggerisce la crescita di uomini inferiori e senza principi nello stato, davanti al cui avanzare gli uomini superiori sono obbligati a ritirarsi. Tuttavia, l'auspicio del Ritiro non è del tutto negativo. Con la fermezza corretta il male minacciato può essere arrestato in una certa misura. Ch'eng-tzu dice: “Sotto il cielo c'è la montagna. La montagna si alza sotto il cielo, e la sua altezza è arrestata, mentre il cielo sale sempre più in alto, finché non si separano. In questo abbiamo un emblema di ritirarsi ed evitare.”
Anthony: Il momento corretto per il ritiro arriva quando gli altri non sono ricettivi a noi, quando la delicatezza dei sentimenti è persa, quando iniziamo a essere attaccati dal dubbio, o quando le nostre azioni non portano più progresso. La persona che può tenere sotto controllo il proprio ego ha molti momenti creativi aperti a sé.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando eseguito con discernimento acuto, il Ritiro è una strategia per il successo.
L'Uomo Superiore si allontana dalle forze disgreganti senza attirare l'attenzione su di sé. Controlla le sue debolezze mantenendo il suo serio proposito.
Con l'eccezione possibile della linea due, c'è molto poco ambiguità nell'esagramma del Ritiro. Senza cambiare linee è un chiaro invito a rimuoversi da una situazione, influenza, emozione o modo di pensare inferiore. La figura ha certe affinità con l'esagramma numero quarantaquattro: Tentazione che rappresenta anche un elemento inferiore che si insinua dal basso.
Cedere è essere preservati interi. Lao-tse
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta gli esagrammi numero quarantaquattro, Tentazione; numero trentatré, Ritiro; e numero dodici, Divorzio; in quell'ordine. Quali sono i prossimi tre esagrammi logici nella sequenza, e quali sono le implicazioni della serie nel suo insieme?