Dalla costrizione nasce la tenacia, generando una forza inarrestabile.
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Oppressione
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Grande potenza
Si attribuisce a qualcuno di aver detto cose che le persone non approvano. taoscopy.com
Oppressione47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore. Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.
↓ Line 1
Questa linea suggerisce un periodo di stagnazione e di mancanza di progressi. Sono necessarie pazienza e perseveranza.
↓ Line 3
Questa linea mette in guardia dal lasciarsi opprimere dalle difficoltà. Suggerisce una mancanza di consapevolezza e di connessione con i propri cari.
↓ Line 5
Questa linea indica una grave oppressione e perdita, ma anche il potenziale di gioia e sollievo attraverso offerte e rituali sinceri.
↓ Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.
Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.
Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]
Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.
Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.
Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.
Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.
L'Immagine
Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.
Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.
Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]
Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]
Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.
Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.
I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.
Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."
Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)
L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.
In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)
Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:
Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao. T. Cleary – Il Taoista I Ching
Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.
Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.
L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo. C. Ponce -- Kabbalah
Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.
Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...
Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.
"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio. La Bhagavad-Gita
Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto con le natiche nude strette sotto il ceppo di un albero. Entra in una valle oscura e per tre anni non ha prospettive di liberazione.
Wilhelm/Baynes: Si siede oppresso sotto un albero spoglio e si smarrisce in una valle cupa. Per tre anni non vede nulla.
Blofeld: Con rami secchi che avvolgono la parte inferiore del suo corpo, entra in una valle cupa. Per tre anni non incontra nessuno. [Chi riceve questa linea deve rassegnarsi al fallimento.]
Liu: Il suo fondo è oppresso dall'albero spoglio. Entra in una valle oscura. Per tre anni non vede nessuno. [Questa linea indica paura, tristezza o lutto.]
Ritsema/Karcher: Il sacro confinato, tendente verso il ceppo di legno. Entrando tendente verso un burrone ombroso. Tre anni di tempo non incontrando.
Shaughnessy: Le labbra sono impigliate in un albero colonnare: Entrando in una valle oscura, per tre anni non viene estratto; infausto.
Cleary (1): Seduto esausto su un ceppo d'albero, entrato in un burrone oscuro, non si vede per tre anni.
Wu: Si siede sulle radici degli alberi. Entra in una valle solitaria. Non vede il mondo esterno per tre anni. [È tutto nella sua mente. (È) preoccupato dai pensieri delle difficoltà prima che accadano realmente.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così ottenebrata è lei, e senza visione chiara. Wilhelm/Baynes: Si è cupi e non chiari. Blofeld: Ciò che si dice sull'entrare in una valle cupa indica un'oscurità che non sarà dissipata. Ritsema/Karcher: Ombroso, non luminoso infatti. Cleary (2): È oscuro e poco chiaro. Wu: La sua mente non è aperta.
Legge: Il povero soggetto della prima linea seduto su un semplice ceppo, che non le offre alcun riparo, è davvero in cattive condizioni. La linea è in fondo al trigramma del Pericolo, e la sua correlata quarta linea non è in grado di fornire aiuto. Così stupida è la prima linea che con la sua stessa azione aumenta la sua angoscia. "Tre anni" è usato per un lungo periodo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo manca di visione chiara ed è in cattive condizioni. È sopraffatto e non ha prospettive immediate di liberazione.
Wing: Sei in pericolo di cadere in una trappola creata da una situazione avversa. La trappola è di tua creazione e si verifica a causa dello scoraggiamento. Lo scoraggiamento crea un modello di fallimento che continuerà se non fermato ora.
Anthony: Finché siamo influenzati dal dubbio, siamo bloccati dal vedere la soluzione. Dobbiamo resistere fermamente al dubbio e alla disperazione per ripristinare la mente aperta. La via d'uscita si mostrerà al momento giusto.
Editor: Nonostante la nota di Blofeld su questa linea, non necessariamente intima sempre un fallimento completo. Nel senso più neutro, è un'immagine di stallo, anche se c'è un chiaro suggerimento che ciò sia dovuto a un proprio fallimento in qualcosa. Si allude all'autocommiserazione, così come alla mancanza di chiarezza. Prevale una sorta di illusione. C'è la possibilità che le cose non siano così brutte come sembrano, o che il tuo atteggiamento le stia rendendo peggiori di quanto necessario. La linea può a volte indicare che hai frainteso un esagramma precedente.
Ci sono due errori che l'anima commette. Il primo è la sua discesa; il secondo, il male fatto dopo l'arrivo qui in basso. Il primo è punito dalle stesse condizioni della sua discesa. La punizione per il secondo è il passaggio ancora una volta in altri corpi, per rimanervi per un tempo maggiore o minore secondo il giudizio dei suoi meriti.
(La parola "giudizio" indica che ciò avviene come risultato della legge divina.) Se, tuttavia, la sua perversità va oltre ogni misura, l'anima incorre in una pena ancora più severa amministrata da demoni vendicatori. Plotino -- Le Enneadi
A. Sei oppresso e confinato dall'ignoranza; forse dall'aridità della "ragione".
B. Un vicolo cieco auto-creato.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto costretto davanti a una roccia minacciosa. Si aggrappa a spine. Entra nel suo palazzo e non vede sua moglie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Un uomo si lascia opprimere dalla pietra e si appoggia a spine e cardi. Entra in casa e non vede sua moglie. Sfortuna.
Blofeld: Di fronte a difficoltà simili a rocce e senza nulla su cui appoggiarsi se non cardi e rovi, entra nella sua dimora ma non riesce a trovare sua moglie -- sfortuna! [Questa linea può essere interpretata come presagio di difficoltà insormontabili; la parola "moglie" non ha necessariamente un'applicazione speciale al nostro caso, come si può vedere dal commento sulla linea.]
Liu: L'uomo è oppresso dalla pietra. Si siede su spine e cardi. Quando entra in casa, non riesce a trovare sua moglie. Sfortuna. [Bisogna essere preparati a incontrare insulti o difficoltà.]
Ritsema/Karcher: Confinato, tendente alla pietrificazione. Afferra tendente ai cardi stellati. Entrando tendente alla propria casa. Non visualizzando il proprio consorte. Trappola.
Shaughnessy: Intrappolato nella pietra e gridando tra i cardi: Entrando nel suo palazzo e non vedendo sua moglie; infausto.
Cleary (1): Bloccato dalle rocce, riposando su spine, entrando in casa senza vedere la moglie – infausto.
Cleary (2): Esausto su una roccia, riposando su spine, entrando in una casa ma non vedendo la moglie non è un buon segno.
Wu: È circondato da rocce e si appoggia a cespugli spinosi. Entra in casa e non trova sua moglie. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:"Si aggrappa a spine" -- questo è suggerito dalla posizione della linea sopra la linea dinamica. Entrare nel proprio palazzo e non vedere la propria moglie è infausto. Wilhelm/Baynes: Si appoggia a una linea dura. Questo presagisce sfortuna. Blofeld: La linea ferma appena sotto di lui. Il non trovare sua moglie simboleggia sfortuna. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Non auspicabile infatti. Cleary (2): Non vedere la moglie non è un buon segno. Wu: Un presagio sfortunato.
Legge: Per una spiegazione completa della terza linea, Chu Hsi rimanda il lettore a ciò che Confucio disse su di essa: "Se uno è angustiato da ciò che non dovrebbe angosciarlo, il suo nome sarà sicuramente disonorato; se si aggrappa a ciò che non dovrebbe toccare, la sua vita sarà sicuramente in pericolo. Nel disonore e nel pericolo, la sua morte arriverà presto; è possibile per lui in tali circostanze vedere sua moglie?" Gli editori K'ang-hsi dicono qui: "I soggetti delle tre linee magnetiche (uno, tre e sei) non sono in grado di affrontare correttamente l'oppressione delle loro circostanze. Il primo è in basso, seduto e angustiato. La terza linea, in grado di avanzare o ritirarsi, avanza ed è angustiata. Ferito all'estero, torna alla sua famiglia e non trova nessuno ad accoglierlo: una rappresentazione grafica dei risultati di un'azione sconsiderata."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è indeciso e incapace di affrontare l'avversità ed è oppresso da qualcosa che non dovrebbe opprimerlo. Si appoggia a cose come spine e cardi, che sono pericolose ma non possono sostenerlo.
Wing: Ti permetti di essere oppresso da cose che non sono oppressive.
Metti la tua fiducia in cose che non possono sostenerti. Non riesci a vedere le tue priorità anche se sono ovvie. Questo porta sfortuna.
Editor: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. La roccia è spesso un simbolo di eternità ed è vista come dimora di esseri spirituali, quindi: una realtà trascendentale o "verità eterna". Nelle fiabe una barriera di spine è spesso creata da una strega malvagia o altra forza magnetica negativa -- il principio femminile nel suo aspetto distruttivo. Questa barriera è di solito ciò che separa l'eroe dalla fanciulla addormentata, la sua anima femminile inconscia o anima. Una casa o un palazzo è l'intera psiche. ("Nella casa di mio padre ci sono molte dimore." -- Giovanni 14:2) La moglie, naturalmente, è il correlato contro-sessuale: in un uomo, l'anima, o componente emotivo-sentimentale della sua psiche. (Una donna che riceve questa linea dovrebbe semplicemente invertire il simbolismo e vederlo come l'animus, o componente logico-razionale della sua psiche.) Mettendo insieme tutti questi simboli riceviamo un'immagine di una situazione che è in qualche modo contraria alle "leggi della natura". Sia la roccia minacciosa (yang) che le spine (yin) sono opposte alla situazione, quindi non può avvenire alcuna unione: "Non vede sua moglie." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero ventotto, Massa Critica, con una linea corrispondente che indica una posizione di estrema vulnerabilità al pericolo. Questa linea è un avvertimento inequivocabile che la tua situazione è insostenibile -- sia le forze dinamiche che quelle magnetiche sono contro di te. Ritsema/Karcher traducono "trappola" come: "Allontana dall'esperienza del significato; bloccato ed esposto al pericolo, incapace di comprendere la situazione; il flusso della vita e dello spirito è bloccato..." Wilhelm allude alla "morte imminente", che, naturalmente, dovrebbe essere interpretata simbolicamente nella maggior parte dei casi.
Ha rinnegato il Dio che lo ha fatto, disonorato la Roccia, la sua salvezza. Deuteronomio 32: 15
A. Sei fuori contatto con la realtà -- resisti a una situazione che dovresti accettare.
B. La tua indulgenza dell'ego nell'illusione impedisce l'unità psichica; la tua azione, intenzione o atteggiamento è in opposizione all'unificazione psichica.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con il naso e i piedi tagliati. È oppresso dai suoi ministri nei loro copricapo scarlatti. Tuttavia, è tranquillo nei suoi movimenti ed è soddisfatto. Sarà bene per lui essere sincero come nel sacrificare agli esseri spirituali.
Wilhelm/Baynes: Il suo naso e i piedi sono tagliati. Oppressione da parte dell'uomo con le fasce al ginocchio viola. La gioia arriva dolcemente. È utile fare offerte e libagioni.
Blofeld: Il suo naso e i piedi sono tagliati a causa di difficoltà con un portatore di fascia vermiglia (uomo di alto rango), ma la gioia può arrivare col tempo. È consigliabile offrire un sacrificio. [È molto sicuro che dovremo soffrire amaramente. La gioia a venire è meno certa, ma può essere assicurata facendo un sacrificio adeguato.]
Liu: Il suo naso e i piedi subiscono punizione, oppresso dall'uomo in abito cerimoniale rosso. La gioia arriva gradualmente. È benefico sacrificare.
Ritsema/Karcher: Taglio del naso, taglio dei piedi. Confinato, tendente verso una fascia cremisi. Quindi camminando possiede stimolazione. Raccolta: avvalendosi di offerte e libagioni.
Shaughnessy: Doppie travi; impigliato in ginocchiere cremisi, poi lentamente avendo estricazione; benefico usare un sacrificio di erba aromatica.
Cleary (1): Naso e piedi tagliati, in un vicolo cieco in abito da ministro, gradualmente ci sarà gioia; è benefico fare offerte cerimoniali.
Cleary (2): Naso e piedi tagliati, esausto in un abito regale, ecc.
Wu: Si sente come se il suo naso e i piedi fossero stati tagliati, poiché è angosciato nel vedere il vestito rosso. Uscirà lentamente dalle difficoltà e sarà felice. Sarà bene fare offerte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo obiettivo non è ancora stato raggiunto. La soddisfazione tranquilla significa che la sua posizione è centrale e la sua virtù è corretta. Il sacrificio sincero significa che riceve benedizioni. Wilhelm/Baynes: Non raggiunge ancora il suo scopo. La linea è dritta e centrale. Così si ottiene buona fortuna. Blofeld: Ciò che vogliamo ora non si realizzerà. La posizione corretta della linea. Sacrificio per garantire buona fortuna. Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Usando centratura e rettitudine infatti. Acconsentendo alla benedizione infatti. Cleary (2): L'obiettivo non è ancora raggiunto. Prendendo un corso equilibrato. Si ricevono benedizioni. Wu: I suoi desideri non sono stati soddisfatti. È diretto. Riceverà benedizioni.
Legge: La quinta linea è repressa dalla sesta, ma spinta dalla quarta. È quindi ferito dall'alto e dal basso, specialmente dal ministro nella quarta linea con i suoi copricapo scarlatti. Ma il trigramma superiore simboleggia l'Allegria, e questo indica che riesce a cavarsela nonostante le sue difficoltà. La sua sincerità lo aiuta anche a superarle.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le buone intenzioni dell'uomo di aiutare l'umanità sono ostacolate dall'alto e dal basso, specialmente dai burocrati. Gradualmente la situazione migliora. Nel frattempo, tutto ciò che può fare è mantenere la compostezza interiore, come nel fare sacrifici al cielo.
Wing: Esiste una frustrante mancanza di informazioni nel tuo ambiente. La burocrazia ostacola il progresso. Coloro che hanno bisogno di aiuto sono bloccati. Tutto ciò che puoi fare è mantenere la tua compostezza finché le cose non prenderanno una svolta promessa per il meglio.
Editor: La situazione della quinta linea è "tra l'incudine e il martello". Il naso simboleggia l'intuizione: avere il naso tagliato suggerisce che non abbiamo intuizione nella nostra situazione; quando i nostri piedi sono tagliati, "non abbiamo una gamba su cui stare" e la nostra base è minata. Psicologicamente, il simbolismo implica che lo stress della posizione è causato da un potere superiore: il Sé; se è così, lo stress è necessario per effettuare una sorta di trasformazione interiore. Ci viene chiesto di sacrificare il nostro bisogno di comprendere l'incomprensibile e di sottometterci ai requisiti del tempo. Questa linea cambia l'esagramma al numero quaranta, Liberazione, suggerendo che attraverso la sottomissione all'Oppressione si ottiene infine la libertà.
La morte del corpo fisico è una delle forme supreme del principio di Crocifissione. Una che la eguaglia è la "morte dell'iniziazione". Questa è l'iniziazione relativamente alta in cui tutta la vita è dedicata al servizio dello Spirito ... e l'iniziato invece di morire per un principio, vive la sua vita in accordo con un principio, e questo può essere una cosa molto più difficile ... Il Grande Lavoro viene prima, qualunque sia il costo. Gareth Knight --Simbolismo Qabalistico
A. Senza intuizione non hai una base di potere: sottomettiti alle lezioni che una situazione ristretta ti offre. Sacrifica i tuoi impulsi egoici.
B. Sei oppresso da poteri al di fuori della tua consapevolezza. Per il bene del Lavoro, sacrifica la tua autonomia e il tuo bisogno di comprendere, e ottieni infine la liberazione.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica