Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.
Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.
Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]
Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.
Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.
Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.
Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.
L'Immagine
Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.
Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.
Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]
Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]
Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.
Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.
I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.
Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."
Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)
L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.
In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)
Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:
Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao. T. Cleary – Il Taoista I Ching
Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.
Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.
L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo. C. Ponce -- Kabbalah
Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.
Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...
Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.
"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio. La Bhagavad-Gita
Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto con le natiche nude strette sotto il ceppo di un albero. Entra in una valle oscura e per tre anni non ha prospettive di liberazione.
Wilhelm/Baynes: Si siede oppresso sotto un albero spoglio e si smarrisce in una valle cupa. Per tre anni non vede nulla.
Blofeld: Con rami secchi che avvolgono la parte inferiore del suo corpo, entra in una valle cupa. Per tre anni non incontra nessuno. [Chi riceve questa linea deve rassegnarsi al fallimento.]
Liu: Il suo fondo è oppresso dall'albero spoglio. Entra in una valle oscura. Per tre anni non vede nessuno. [Questa linea indica paura, tristezza o lutto.]
Ritsema/Karcher: Il sacro confinato, tendente verso il ceppo di legno. Entrando tendente verso un burrone ombroso. Tre anni di tempo non incontrando.
Shaughnessy: Le labbra sono impigliate in un albero colonnare: Entrando in una valle oscura, per tre anni non viene estratto; infausto.
Cleary (1): Seduto esausto su un ceppo d'albero, entrato in un burrone oscuro, non si vede per tre anni.
Wu: Si siede sulle radici degli alberi. Entra in una valle solitaria. Non vede il mondo esterno per tre anni. [È tutto nella sua mente. (È) preoccupato dai pensieri delle difficoltà prima che accadano realmente.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Così ottenebrata è lei, e senza visione chiara. Wilhelm/Baynes: Si è cupi e non chiari. Blofeld: Ciò che si dice sull'entrare in una valle cupa indica un'oscurità che non sarà dissipata. Ritsema/Karcher: Ombroso, non luminoso infatti. Cleary (2): È oscuro e poco chiaro. Wu: La sua mente non è aperta.
Legge: Il povero soggetto della prima linea seduto su un semplice ceppo, che non le offre alcun riparo, è davvero in cattive condizioni. La linea è in fondo al trigramma del Pericolo, e la sua correlata quarta linea non è in grado di fornire aiuto. Così stupida è la prima linea che con la sua stessa azione aumenta la sua angoscia. "Tre anni" è usato per un lungo periodo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo manca di visione chiara ed è in cattive condizioni. È sopraffatto e non ha prospettive immediate di liberazione.
Wing: Sei in pericolo di cadere in una trappola creata da una situazione avversa. La trappola è di tua creazione e si verifica a causa dello scoraggiamento. Lo scoraggiamento crea un modello di fallimento che continuerà se non fermato ora.
Anthony: Finché siamo influenzati dal dubbio, siamo bloccati dal vedere la soluzione. Dobbiamo resistere fermamente al dubbio e alla disperazione per ripristinare la mente aperta. La via d'uscita si mostrerà al momento giusto.
Editor: Nonostante la nota di Blofeld su questa linea, non necessariamente intima sempre un fallimento completo. Nel senso più neutro, è un'immagine di stallo, anche se c'è un chiaro suggerimento che ciò sia dovuto a un proprio fallimento in qualcosa. Si allude all'autocommiserazione, così come alla mancanza di chiarezza. Prevale una sorta di illusione. C'è la possibilità che le cose non siano così brutte come sembrano, o che il tuo atteggiamento le stia rendendo peggiori di quanto necessario. La linea può a volte indicare che hai frainteso un esagramma precedente.
Ci sono due errori che l'anima commette. Il primo è la sua discesa; il secondo, il male fatto dopo l'arrivo qui in basso. Il primo è punito dalle stesse condizioni della sua discesa. La punizione per il secondo è il passaggio ancora una volta in altri corpi, per rimanervi per un tempo maggiore o minore secondo il giudizio dei suoi meriti.
(La parola "giudizio" indica che ciò avviene come risultato della legge divina.) Se, tuttavia, la sua perversità va oltre ogni misura, l'anima incorre in una pena ancora più severa amministrata da demoni vendicatori. Plotino -- Le Enneadi
A. Sei oppresso e confinato dall'ignoranza; forse dall'aridità della "ragione".
Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.