La svolta nasce da un cuore disciplinato, portando alla vera umiltà.
From
49
Rivoluzione
To
15
Modestia
Si estromettono coloro che sono lenti a reagire alle difficoltà. taoscopy.com
Rivoluzione49
Abbracciare la trasformazione e il cambiamento, riconoscendo la necessità di rinnovarsi. Siate decisi e consapevoli del momento, facilitando il progresso in voi stessi e nel vostro ambiente.
↓ Line 1
All'inizio di una rivoluzione, è saggio rimanere cauti e non agire prematuramente.
↓ Line 4
Con il giusto approccio, i dubbi svaniscono e si ottiene un sostegno che porta a un cambiamento positivo.
↓ Line 5
Una persona di grande influenza può ispirare fiducia e sicurezza solo con le sue azioni.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Rivoluzione(i), Trasformazione, Scorticamento, Il Morso, Il Simbolo del Cambiamento, Muta, Pelle, Pelle, Muta, Tagliare, Cambiare, Cambiamento Radicale, Rovesciamento
Giudizio
Legge: Metamorfosi è creduta solo dopo che è stata compiuta. La correttezza ferma abolisce il rimpianto e porta progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Rivoluzione. Nel tuo giorno sei creduto. Supremo successo, promuovere attraverso la perseveranza. Il rimorso scompare.
Blofeld: Rivoluzione. Non prima del giorno del suo completamento gli uomini avranno fede in essa -- sublime successo! La determinazione in un corso giusto porta ricompensa; il rimorso svanisce! [Molto spesso, questo significa rinnovamento, come del carattere, ecc. Ma può anche significare esattamente ciò che dice; Confucio, sebbene considerasse la lealtà al sovrano come una delle virtù più alte, riconosceva che gli uomini malvagi perdono il loro diritto a governare per i loro eccessi, ed è probabile che questa nozione lo preceda di molti secoli.]
Liu: Rivoluzione. Quando arriva il giorno appropriato, la gente ci crederà. Grande successo. È benefico continuare. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Scorticamento; prima del sole allo zenit, quindi conformarsi. Primavera Crescita Raccolta Prova. Pentimento estinto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di rimuovere una copertura protettiva. Sottolinea che cambiare radicalmente e rinnovare il modo in cui ti presenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Il Morso: nel giorno si poi ritorna; ricezione primaria; benefico determinare; il rimorso è andato.
Cleary (1): Inrivoluzione, il sole del sé è verità: Questo è creativo, sviluppativo, fruttuoso e perfetto. Il rimorso svanisce. [Nei testi antichi quando si dice che l'elisir alchemico è nelle persone, ma prima devono raffinare il sé e aspettare il momento giusto, questo significa fare una purga radicale di tutta l'inquinamento delle influenze passate e non lasciare che rimangano difetti nel cuore.]
Cleary (2):Cambiamento è creduto nel giorno in cui è completato. È molto successo, benefico se corretto. Il rimorso svanisce.
Wu: Riforma indica che la rivoluzione diventerà credibile quando il tempo è maturo. In questo modo, è grande e pervasiva e vantaggiosa essere perseveranti. Il rimorso scomparirà.
L'Immagine
Legge: Un fuoco nella palude -- l'immagine di Metamorfosi. L'uomo superiore sincronizza i suoi calcoli astronomici per chiarire i tempi e le stagioni.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel lago: l'immagine diRivoluzione. Così l'uomo superiore ordina il calendario e rende chiare le stagioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che sorge da un lago paludoso. L'Uomo Superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni.
Liu: All'interno del lago, fuoco -- questo simboleggia Rivoluzione. L'uomo superiore fa un calendario, disponendo chiaramente le stagioni.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede fuoco. Scorticamento. Un chun tzu usa regolare il calcolo del tempo per illuminare le stagioni.
Cleary (1): C'è fuoco in un lago, cambiamento. Così le persone superiori fanno un calendario e chiariscono le stagioni.
Cleary (2): Fuoco in un lago – cambiamento. I leader fanno calendari per definire le stagioni.
Wu: C'è fuoco sotto la palude; questa è Riforma. Così, il jun zi è ispirato a sviluppare un sistema calendrico per tenere il tempo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Metamorfosi, Acqua e Fuoco si estinguono a vicenda. Quando due figlie con punti di vista opposti vivono insieme, il cambiamento è inevitabile; ma dopo che il cambiamento è compiuto, la fede è accordata ad esso: La chiarezza porta buon umore e progresso attraverso ciò che è corretto. Quando una trasformazione è correttamente compiuta, ogni occasione di rimpianto scompare. Il cielo e la terra subiscono i loro cambiamenti, e le quattro stagioni completano le loro funzioni. I governanti di un tempo trasformavano lo stato in accordo con la volontà del cielo e in risposta ai desideri degli uomini. Grande è ciò che avviene in un tempo di cambiamento.
Legge: Il carattere scritto tradotto come Metamorfosi è usato qui nel senso di cambiamento. Originariamente usato per la pelle di un animale o di un uccello, ha ricevuto il significato di cambiamento in un tempo molto antico. La figura tratta il soggetto dei cambiamenti che sono richiesti nello stato del paese. La necessità di cambiamento è riconosciuta, e vengono dati suggerimenti sullo spirito e il modo in cui dovrebbero essere realizzati.
Il Giudizio assume che il cambiamento sia visto dalla gente in generale con sospetto e avversione, e quindi non dovrebbe essere fatto frettolosamente. [Questo può riferirsi a complessi interiori, abitudini, ecc. – Ed.] Quando la necessità di cambiamento è stata dimostrata in anticipo e successivamente realizzata con ferma correttezza, allora il risultato sarà soddisfacente.
Il trigramma inferiore è il simbolo del Fuoco e quello superiore dell'Acqua. L'acqua estingue il fuoco, e il fuoco asciuga l'acqua. Ognuno "cambia" l'altro. Il trigramma inferiore è anche la seconda figlia e quello superiore è la figlia più giovane. Nello schema dei trigrammi questi due sono visti come reciprocamente incompatibili.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nascosto nel suo bozzolo il bruco diventa una farfalla -- chi ci crederebbe fino a quando la Metamorfosi non è completa?
L'Uomo Superiore riconosce che le sequenze celesti creano cambiamenti solo quando sono dovuti; quindi agisce in accordo con i requisiti dei tempi.
Il quarantanovesimo esagramma fa un'analogia tra la naturale Metamorfosi delle pelli animali e il modo corretto di considerare i cambiamenti radicali nel governo. Le linee uno, cinque e sei si riferiscono tutte alla pelle, e due, tre e quattro si riferiscono alla politica. L'idea generale è che le trasformazioni radicali avvengono al loro ritmo naturale -- non possono essere forzate con successo più di quanto le uova possano essere fatte schiudere prima del loro tempo. L'Immagine fa questo punto nel suo riferimento alla correlazione celeste delle stagioni.
C'è un tempo per ogni cosa,
Un tempo per ogni occupazione sotto il cielo:
Un tempo per nascere,
Un tempo per morire;
Un tempo per piantare,
Un tempo per sradicare ciò che è stato piantato (ecc)...
Ecclesiaste 3: 1-2
Una volta che si assume la responsabilità consapevole del Lavoro, arriva un lungo e indefinito periodo in cui si lavora incessantemente senza alcun risultato visibile. Le immagini oniriche e le meditazioni sull'I Ching indicheranno che si sta facendo progresso, ma la vita dell'ego nello spazio-tempo consiste in un lavoro apparentemente infruttuoso al servizio di un ideale trascendentale. Questa è un'esperienza universale -- accade a tutti coloro che intraprendono il Lavoro. Nella Tradizione del Mistero Occidentale è conosciuta come la Notte Oscura dell'Anima. (Vedi Esagramma Numero-36 per ulteriori approfondimenti su questo fenomeno inevitabile.)
La Personalità subisce una "morte" volontaria, rinunciando a tutto ciò che crede di essere. La cosa più difficile è che questa totale rinuncia alla vita, questo sacrificio iniziatico, deve precedere l'esperienza della consapevolezza cosmica. Si è richiesti di rinunciare alla totalità del proprio essere, alla propria stessa vita, in relativa oscurità, ma nella fede che ci sarà una resurrezione nella Luce. R. Wang -- Il Tarocco Qabalistico
Interpretato psicologicamente, Metamorfosi significa che i cambiamenti stanno avvenendo nell'inconscio psiche, ma non aspettarti che si manifestino fino a quando la loro crescita non è completa. L'ego deve riconoscere questo e perseverare con il Lavoro, anche quando il "buon senso" consiglia altrimenti. È un periodo di prova e di prova, e molti sono quelli che falliscono il test.
Non c'è scorciatoia senza ostacolare la crescita o ritardare il flusso dell'Anima, fino a quando ogni funzione fisica o psicologica non è stata correttamente connessa o sviluppata ... Molti aspiranti non percepiscono questa legge e diventano impazienti e persino perdono la fede quando la Provvidenza sembra trattenere. Nulla accade al di fuori del suo tempo poiché è parte di una sequenza nel grande ciclo cosmico che dispiega il Grande Disegno dell'Esistenza. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah e Esodo
Se c'è qualche consolazione in questo terribile calvario, è che altri hanno fatto il viaggio prima di te, e sono sopravvissuti. Mantieni la fede che, nell'immaginario di questo esagramma, il trigramma inferiore di Chiara Percezione che segue il trigramma superiore di Allegria ti guiderà attraverso la più impegnativa di tutte le trasformazioni.
Dove la questione del significato ultimo è costellata, la trasformazione avverrà eventualmente, anche se solo attraverso una grande quantità di sofferenza. E. C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto come se fosse legato con la pelle di un bue giallo.
Wilhelm/Baynes: Avvolto nella pelle di una mucca gialla.
Blofeld: Per forza, usa la pelle di bue gialla.
Liu: Per rafforzarlo, usa la pelle di bue gialla.
Ritsema/Karcher: Legare con la pelle di bestiame giallo.
Shaughnessy: Insieme usa il morso del bue giallo.
Cleary (1): Avvolto in pelle di bue gialla.
Cleary (2): Usa la pelle di bue gialla per avvolgere.
Wu: Appare come se fosse con la pelle di una mucca gialla.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Dovrebbe nelle sue circostanze agire. (Sic.) Wilhelm/Baynes: Non si dovrebbe agire così. Blofeld: Tali aiuti alla forza sono necessari, poiché questa linea non può adattarsi alla sua posizione. [Non possiamo adattarci alla situazione attuale; dobbiamo aumentare la nostra forza per poterla combattere.] Ritsema/Karcher: Non è permesso usare il possesso di attivazione infatti. Cleary (2): Non va bene usare stratagemmi.Wu: Perché non è pronto per alcun compito.
Legge: La linea uno in fondo alla figura può essere presa come denotante un cambiamento fatto in un periodo troppo precoce. Non ha un correlato o un aiuto adeguato sopra, quindi è rappresentato come legato e incapace di agire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sotto restrizione. Un'azione offensiva prematura sarà sfortunata.
Wing: Trattieniti. Non sai davvero se è il momento appropriato per agire. Aspetta finché non sei sicuro. Un po' di moderazione farà un mondo di bene ora, mentre un'azione prematura porterà difficoltà.
Editor: C'è un errore di correzione nel commento confuciano su questa linea che è preservato sia nelle edizioni Dover che Mentor della traduzione di Legge. Il commento dovrebbe leggere: "Dovrebbe ... non agire." L'idea dell'esagramma è la muta, ma all'inizio si è ancora avvolti nella pelle protettiva del proprio bozzolo. Provare a rimuovere una farfalla dal suo bozzolo e sicuramente la ucciderai. Il ciclo di crescita deve completarsi pienamente prima che la rivoluzione possa avvenire o il nuovo ordine prevalere. A volte la linea può suggerire l'idea di essere rigido -- bloccato in un bozzolo mentale di credenze limitanti. (Il giallo è il colore della chiarezza, dell'intelletto.) Rigido: "Avere un carattere inflessibile o ultraconservatore: bigotto, ristretto." Come sempre, l'interpretazione esatta dipende dalla tua intuizione sulla situazione in questione.
Nessuno tranne forse il più saggio può percepire ciò che giace dentro di lui, ciò che è presente in quel punto in una forma negativa, pronto a manifestarsi domani o tra un milione di anni. Z.B.S. Halevi -- Un'Introduzione alla Cabala
A. La situazione è ancora in sviluppo. Non è il momento giusto per agire.
B. Un pensiero rigido impedisce un'azione lucida.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra che l'occasione per il pentimento scompare dal suo soggetto. Lasciate che si creda in lui, e anche se cambia le ordinanze esistenti, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Gli uomini credono in lui. Cambiare la forma di governo porta buona fortuna.
Blofeld: Il rimpianto svanisce e la fiducia è stabilita. Un cambiamento di governo porta buona fortuna. [Tolto dal suo contesto politico, questo può presagire un grande cambiamento in qualche altro ambito della vita.]
Liu: Il rimorso svanisce. La gente crede in lui. Cambiare il governo porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Pentimento estinto, possedendo conformità. Modificare il destino significativo.
Shaughnessy: Il rimpianto è andato; c'è un ritorno che cambia il mandato; propizio.
Cleary (1): Il rimpianto svanisce. Con sincerità si cambia il destino per il meglio. [Se si è sinceri nel riformare se stessi, mentre si è forti si può essere cedevoli, e si può trasmutare il temperamento e non essere vincolati da yin e yang. Questa è la rivoluzione di impiegare la forza con flessibilità.]
Cleary (2): Il rimpianto svanisce; c'è fiducia. Cambiando il proprio destino, c'è buona fortuna.
Wu: Il rimpianto scompare. La fiducia abbonda. La rivoluzione sarà propizia.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna di cambiare le ordinanze è dovuta alla fiducia riposta nei suoi obiettivi. Wilhelm/Baynes: È dovuta al fatto che la propria convinzione incontra la fede. Blofeld: Buona fortuna nel senso che le persone metteranno la loro fiducia nei nostri obiettivi. Ritsema/Karcher: Scopo affidabile infatti. Cleary (2): Fede nell'obiettivo. Wu: Deriva dalla fiducia del popolo nei suoi scopi.
Legge: La quarta linea è dinamica, ma nel posto di una linea magnetica. Questo potrebbe invalidare qualsiasi cambiamento che fa, ma altre condizioni suggeriscono un effetto contrario: la linea è passata dal trigramma inferiore a quello superiore dove acqua e fuoco entrano in contatto. [ad esempio, il fuoco fa bollire l'acqua, producendo vapore per fare lavoro. Ed.] Inoltre, il quarto posto è quello del ministro immediatamente sotto il seggio del sovrano. Queste considerazioni richiedono tutte un'azione in armonia con l'idea di cambiamento. Pertanto, se ha assicurato la fiducia generale, può procedere con i più grandi cambiamenti -- anche cambiare la dinastia -- con buoni risultati.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo riesce a effettuare cambiamenti grazie a una fermezza interiore, adesione a ideali superiori, unita a un potere adeguato.
Wing: Un cambiamento radicale è in arrivo. Se la tua posizione è corretta, i tuoi motivi validi e sei adeguatamente preparato, la nuova situazione porterà grande buona fortuna.
Editor: Ho raramente ricevuto questa linea se non nel senso condizionale: "Quando le condizioni appropriate della situazione sono soddisfatte, allora si può agire." Psicologicamente, quando i complessi interiori sono finalmente convinti che fai sul serio, coopereranno e si allineeranno. Cambiare le "ordinanze esistenti" significa cambiare le tue credenze o atteggiamenti. Ritsema/Karcher definiscono "possedere conformità" come: "interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata." Traducono "modificare" (cioè "modificare il destino") come "combattere i propri errori." Questo riflette l'osservazione di Anthony: “Richieste capricciose dai nostri inferiori…avranno un cattivo effetto.” (Nel paradigma di Anthony, “i nostri inferiori” si riferiscono alle nostre abitudini, complessi, ecc.) Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 63, Completamento, suggerendo che una grande sintesi potrebbe essere a portata di mano se sei attento.
Una tale soluzione non apparirà sotto forma di una conclusione intellettuale o di un piano pensato, ma sorgerà in sogno o fantasia sotto forma di un'immagine o simbolo, così inaspettato eppure così adatto che la sua apparizione sembrerà un miracolo. Un tale simbolo ha l'effetto di rompere lo stallo. Ha il potere di portare le richieste opposte della psiche insieme in una forma appena creata attraverso la quale le energie vitali possono fluire in un nuovo sforzo creativo. M.E. Harding --Energia Psichica
A. Le cose cambieranno quando le tue azioni rifletteranno la tua intenzione. Quando la fiducia è stabilita si può procedere con i propri piani.
B. Una grande trasformazione è possibile ora.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il grande uomo che produce i suoi cambiamenti come fa la tigre quando cambia le sue strisce. Prima che divini e proceda all'azione, la fede è stata riposta in lui.
Wilhelm/Baynes: Il grande uomo cambia come una tigre. Anche prima di consultare l'oracolo, è creduto.
Blofeld: Il grande uomo realizza il cambiamento come una tigre; è così sicuro di sé che non ha bisogno di impiegare la divinazione. ["Come una tigre" e "come un leopardo" non hanno alcuna connotazione di ferocia. La pelle a strisce del primo e la pelle maculata del secondo simboleggiano rispettivamente brillantezza e bellezza.]
Liu: Il grande uomo si trasforma come una tigre. Anche prima della previsione dell'oracolo, la gente crederà in lui.
Ritsema/Karcher: Grandi Persone; trasformazione della tigre. Non ancora un augurio, possedendo conformità.
Shaughnessy: La frusta della tigre del grande uomo; non avendo ancora prognosticato, c'è un ritorno.
Cleary (1): Una grande persona cambia come una tigre. C'è certezza senza divinazione.
Cleary (2): Grandi persone cambiano come tigri. C'è certezza senza augurio.
Wu: Il grande uomo apporta cambiamenti come una tigre. È sicuro del successo anche senza divinazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La bellezza delle strisce della tigre diventa più brillante. Wilhelm/Baynes: Il suo segno è distinto. Blofeld: Il suo realizzare il cambiamento "come una tigre" significa in modo brillantemente civilizzato. Ritsema/ Karcher: Il proprio modello è luminoso davvero. Cleary (2): Le loro strisce sono chiare. Wu: I suoi raffinamenti sono illustri.
Legge: La linea cinque ha tutte le qualità proprie del signore dell'esagramma, e la sua azione sarà in ogni modo benefica. È simboleggiato dalla tigre. I cambiamenti che apporta sono simboleggiati dalle strisce brillanti della tigre quando ha appena cambiato il suo manto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il grande uomo mostra chiaramente i forti principi guida dietro i suoi cambiamenti proposti. Mantiene il supporto spontaneo dei seguaci.
Wing: Se guardi intorno, troverai che le tue azioni sono spontaneamente supportate dagli altri. Sei nella posizione corretta per apportare un grande cambiamento alla situazione. Fidati della tua intuizione in merito.
Editor: Wilhelm rende la seconda frase della linea come: "Anche prima di consultare l'oracolo, è creduto." Blofeld la traduce come: "È così sicuro di sé che non ha bisogno di impiegare la divinazione." L'immagine suggerisce una trasformazione potente, distinta e chiara -- una situazione così evidentemente ovvia che non c'è spazio per il dubbio. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero 55, Espansione della Consapevolezza, il Giudizio del quale afferma: "...Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Lasciate che sia come il sole a mezzogiorno." (Legge). Oppure, "...Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno." (Wilhelm). In alcune situazioni la linea può essere interpretata come un ammonimento dall'oracolo che stai facendo domande a cui puoi rispondere da solo.
Le labbra del re pronunciano oracoli, Non sbaglia quando parla in giudizio. Proverbi 16: 10
A. Una potente conferma o approvazione.
B. La situazione è troppo ovvia per richiedere divinazione.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio