Nutri il tuo fuoco interiore; mentre affini il tuo scopo, nuovi inizi si dispiegano con creatività inarrestabile.
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Il calderone
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Il Creativo
Si prova gioia al pensiero di potersi incontrare. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
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L'inizio di un processo di trasformazione. È utile eliminare il vecchio per far posto al nuovo.
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Un periodo di stabilità e prosperità. L'impegno costante porterà ulteriori successi.
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Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
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Legge: La prima linea, magnetica, mostra il calderone rovesciato e i suoi piedi rivolti verso l'alto. Ma ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in esso. Oppure ci mostra la concubina la cui posizione è migliorata grazie a suo figlio. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Un calderone con le gambe rovesciate. Favorisce la rimozione delle cose stagnanti. Si prende una concubina per il bene di suo figlio. Nessuna colpa.
Blofeld: Per liberarlo dai resti di carne in decomposizione, il recipiente viene capovolto. [Alcune azioni, sebbene altamente improprie in sé, possono essere eseguite correttamente se le circostanze lo richiedono; una concezione meramente ritualistica del giusto e sbagliato non è desiderabile.] Non è vergognoso prendere una concubina per il bene di avere figli. [Questo è aggiunto come esempio, immediatamente accettabile per un cinese tradizionalista, di qualcosa di improprio in sé che diventa corretto quando il motivo è accettabile.]
Liu: Un calderone rovesciato dalle sue gambe -- è utile pulire la materia stagnante. Si prende una concubina per avere un figlio. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher:Il Recipiente: rovesciando il piede. Raccogliere: uscire dall'ostruzione. Acquisire una concubina, usando la propria figliolanza. Senza colpa.
Shaughnessy: Le gambe rovesciate del calderone; utile espellere il male; ottenere una consorte insieme a suo figlio; non c'è problema.
Cleary (1): Quando il calderone si rovescia sulla sua base, è utile espellere ciò che è sbagliato. Prendere una concubina, a causa di suo figlio non è colpevole.
Wu: Il calderone si rovescia e versa convenientemente il suo cibo stantio, come un uomo che prende una moglie secondaria a causa di suo figlio. Non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il calderone è svuotato -- questo non è scorretto. Ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in modo che il soggetto della linea seguirà così il soggetto più nobile della quarta linea. Wilhelm/Baynes: Questo non è ancora sbagliato. Seguire l'uomo di valore. Blofeld: Non c'è nulla di improprio nel capovolgere un recipiente sacrificale per liberarlo dalla materia in decomposizione. Tali azioni sono necessarie nella ricerca di ciò che è nobile. Ritsema/Karcher: Non ancora ribellarsi infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Questo non è male. Seguire ciò che è prezioso. Wu: Non c'è nulla di cui preoccuparsi. La prospettiva è di prominenza.
Legge: La linea uno è magnetica, e poco ci si può aspettare da lei, ma ha un correlato appropriato nella quarta linea dinamica. Il rovesciamento del calderone, che fa sì che i suoi piedi siano rivolti verso l'alto verso il quarto posto, lo svuota di ciò che era cattivo in esso. Questo è considerato fortunato, perché accelera così la cooperazione tra le due linee. Un'idea simile è che una concubina è meno onorevole di una moglie -- come il calderone rovesciato. Ma se ha un figlio, mentre la moglie non ne ha, lui sarà l'erede di suo padre, e la madre concubina condividerà l'onore della sua posizione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il male viene scartato. Questo apre opportunità di rinnovamento, non importa quanto bassa possa essere temporaneamente la posizione dell'uomo.
Wing: Per raggiungere un obiettivo che è degno in sé, potresti dover usare mezzi considerati non ortodossi. Se questo obiettivo è stato un obiettivo a lungo termine, potresti dover ricominciare, usando metodi completamente nuovi. Questo non è un errore. Puoi avere successo, non importa quanto inesperto tu sia.
Editor: Un recipiente alchemico è una metafora per la psiche che subisce la trasformazione del Lavoro. Liberare il recipiente da ciò che è "cattivo" (Wilhelm lo chiama "materia stagnante") significa liberarsi di credenze limitanti, emozioni negative o qualunque elemento dannoso possa essere suggerito dalla questione in esame. Dopo anni di lavoro, il processo di verifica diventa sempre più raffinato -- si attraversano lunghi periodi di stress con perfetta equanimità, e si inizia a essere orgogliosi della propria forza di volontà. A quel punto, qualcosa accadrà per evocare una risposta emotiva, e si diventa improvvisamente consapevoli che il processo di raffinamento non è completo finché tutta la feccia non viene a galla ed eliminata dalla psiche. Il simbolismo della concubina suggerisce una componente emotiva piuttosto umile o semplice, la cui unione produce una nuova e promettente sintesi.
Quando questa parte del lavoro è stata compiuta, è come se l'individuo avesse costruito un contenitore psichico, e questo deve essere fatto al meglio delle sue capacità, o potrebbe andare in pezzi quando iniziano le tensioni e le sollecitazioni del processo di trasformazione. Perché rimarranno ancora certe cose, e queste di solito le più oscure, che verranno alla luce quando esplorerà l'inconscio ... Queste ombre più nere, che gli alchimisti chiamavano lo stato di nigredo, probabilmente si riveleranno collegate alle emozioni non adattate che rappresentano la parte non personale della psiche, ed è molto doloroso rendersi conto che esistono effettivamente dentro di sé. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Dopo essersi liberati di credenze limitanti, una connessione consapevole con i principi di base porta nuove e preziose intuizioni.
B. Espellere la scoria e abbracciare la semplicità.
C. La soluzione più semplice e meno complicata è la migliore.
D. Un'immagine di affrontare il materiale inconscio -- confrontarsi con i propri problemi nascosti.
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Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il calderone con orecchie gialle e anelli di metallo. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha manici gialli, anelli d'oro per il trasporto. La perseveranza porta vantaggio.
Blofeld: Il Ting ha manici gialli con anelli d'oro attaccati -- la persistenza giusta porta ricompensa! [I difetti descritti nelle ultime due note sono stati ora corretti; la posizione è ancora migliore di prima che fossero commessi.]
Liu: Il calderone ha manici gialli e anelli d'oro per il trasporto. Continuare porta vantaggio. [Un tempo di beneficio.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso: orecchie gialle, anelli metallici. Prova di raccolta.
Shaughnessy: Le orecchie gialle del calderone e la barra di metallo; benefico determinare.
Cleary (1): Il calderone ha ganci gialli con un manico d'oro. È benefico essere concentrati.
Cleary (2): ... È benefico essere corretti.
Wu: Le orecchie del calderone sono gialle e il suo palo di trasporto è coperto d'oro. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione centrale della linea è presa come prova della solida virtù del suo soggetto. Wilhelm/Baynes: I manici gialli del calderone sono centrali, per ricevere ciò che è reale. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma superiore implica un valore solido. Ritsema/Karcher: Centrando si attiva sostanza infatti. Cleary (2): I pomelli del calderone sono riempiti attraverso il centro. Wu: Ciò che contiene è sostanziale.
Legge:"La linea cinque," dice la Lezione Quotidiana, "loda il sovrano come condiscendente verso i meritevoli con la sua umile virtù." Il giallo è apparso ripetutamente come un "colore corretto," e qui le orecchie gialle e i forti anelli di metallo sono intesi per intensificare la nostra apprezzamento per l'occupante della linea cinque. Poiché la linea è magnetica, viene aggiunta una cautela sull'essere fermi e corretti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è modesto e avvicinabile. Attira così associati, che possono fornire aiuto e consigli abili.
Wing: Se è umile e ricettivo, una persona in una posizione di autorità farà ulteriori progressi nello sviluppo del suo carattere. Otterrà intuizioni e saggezza. Dovrebbe continuare a sviluppare la sua consapevolezza in espansione.
Editor: La versione Wilhelm del commentario confuciano ci dà un indizio più accessibile sul significato di questa linea: "...Per ricevere ciò che è reale." L'idea essenziale è quella della ricettività del sovrano a un potere superiore. L'apertura ai consigli è il gestalt di base -- "orecchie" sono ricettive ai messaggi, e "manici" suggeriscono presa o comprensione. Il metallo è spesso simbolico delle qualità mentali, e il metallo giallo, reso come "oro" nella maggior parte delle traduzioni di questa linea, suggerisce la forma più alta di mentalità -- saggezza, intelligenza divina, verità cosmica, ecc. L'oro simboleggia anche spesso l'intuizione, la forma più alta di comprensione.
L'atteggiamento del serio adepto era genuinamente religioso, e i più importanti degli alchimisti filosofici confessavano nei loro scritti che il lato religioso della loro "arte" era il fulcro del loro interesse e dei loro sforzi -- soprattutto le loro esperienze interiori durante l'opus. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
A. Le immagini suggeriscono una ricettività aperta a influenze armoniose: Vai al centro e ascolta la tua voce interiore.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.