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Il calderone 50.1 14 La ricchezza

Inizia il tuo viaggio nutrendo la più piccola scintilla di potenziale dentro di te, e ti condurrà su un sentiero di abbondante brillantezza.

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Il calderone
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La ricchezza

Facendo recupero
Si prepara ciò che altri hanno messo da parte per renderlo utile.
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Il calderone 50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore.
Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.


Line 1
L'inizio di un processo di trasformazione.
È utile eliminare il vecchio per far posto al nuovo.


La ricchezza 14
L'abbondanza è presente.
Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità.
Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.



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Letture originali

50
Il calderone


Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Il Calderone. Suprema buona fortuna. Successo.

Blofeld: Un Vaso Sacrificale -- supremo successo!

Liu:Il Calderone. Grande buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]

Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.

Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.

Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.

Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.

 

L'Immagine

Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.

Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.

Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.

Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.

Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.

Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.

Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.

La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.

L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.

Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.

Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.

Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso.
M.E. Harding -- Energia Psichica

Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:

Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio.
Liu I-ming

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra il calderone rovesciato e i suoi piedi rivolti verso l'alto. Ma ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in esso. Oppure ci mostra la concubina la cui posizione è migliorata grazie a suo figlio. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Un calderone con le gambe rovesciate. Favorisce la rimozione delle cose stagnanti. Si prende una concubina per il bene di suo figlio. Nessuna colpa.

Blofeld: Per liberarlo dai resti di carne in decomposizione, il recipiente viene capovolto. [Alcune azioni, sebbene altamente improprie in sé, possono essere eseguite correttamente se le circostanze lo richiedono; una concezione meramente ritualistica del giusto e sbagliato non è desiderabile.] Non è vergognoso prendere una concubina per il bene di avere figli. [Questo è aggiunto come esempio, immediatamente accettabile per un cinese tradizionalista, di qualcosa di improprio in sé che diventa corretto quando il motivo è accettabile.]

Liu: Un calderone rovesciato dalle sue gambe -- è utile pulire la materia stagnante. Si prende una concubina per avere un figlio. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher:Il Recipiente: rovesciando il piede. Raccogliere: uscire dall'ostruzione. Acquisire una concubina, usando la propria figliolanza. Senza colpa.

Shaughnessy: Le gambe rovesciate del calderone; utile espellere il male; ottenere una consorte insieme a suo figlio; non c'è problema.

Cleary (1): Quando il calderone si rovescia sulla sua base, è utile espellere ciò che è sbagliato. Prendere una concubina, a causa di suo figlio non è colpevole.

Wu: Il calderone si rovescia e versa convenientemente il suo cibo stantio, come un uomo che prende una moglie secondaria a causa di suo figlio. Non ci sarà errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il calderone è svuotato -- questo non è scorretto. Ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in modo che il soggetto della linea seguirà così il soggetto più nobile della quarta linea. Wilhelm/Baynes: Questo non è ancora sbagliato. Seguire l'uomo di valore. Blofeld: Non c'è nulla di improprio nel capovolgere un recipiente sacrificale per liberarlo dalla materia in decomposizione. Tali azioni sono necessarie nella ricerca di ciò che è nobile. Ritsema/Karcher: Non ancora ribellarsi infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Questo non è male. Seguire ciò che è prezioso. Wu: Non c'è nulla di cui preoccuparsi. La prospettiva è di prominenza.

Legge: La linea uno è magnetica, e poco ci si può aspettare da lei, ma ha un correlato appropriato nella quarta linea dinamica. Il rovesciamento del calderone, che fa sì che i suoi piedi siano rivolti verso l'alto verso il quarto posto, lo svuota di ciò che era cattivo in esso. Questo è considerato fortunato, perché accelera così la cooperazione tra le due linee. Un'idea simile è che una concubina è meno onorevole di una moglie -- come il calderone rovesciato. Ma se ha un figlio, mentre la moglie non ne ha, lui sarà l'erede di suo padre, e la madre concubina condividerà l'onore della sua posizione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, il male viene scartato. Questo apre opportunità di rinnovamento, non importa quanto bassa possa essere temporaneamente la posizione dell'uomo.

Wing: Per raggiungere un obiettivo che è degno in sé, potresti dover usare mezzi considerati non ortodossi. Se questo obiettivo è stato un obiettivo a lungo termine, potresti dover ricominciare, usando metodi completamente nuovi. Questo non è un errore. Puoi avere successo, non importa quanto inesperto tu sia.

Editor: Un recipiente alchemico è una metafora per la psiche che subisce la trasformazione del Lavoro. Liberare il recipiente da ciò che è "cattivo" (Wilhelm lo chiama "materia stagnante") significa liberarsi di credenze limitanti, emozioni negative o qualunque elemento dannoso possa essere suggerito dalla questione in esame. Dopo anni di lavoro, il processo di verifica diventa sempre più raffinato -- si attraversano lunghi periodi di stress con perfetta equanimità, e si inizia a essere orgogliosi della propria forza di volontà. A quel punto, qualcosa accadrà per evocare una risposta emotiva, e si diventa improvvisamente consapevoli che il processo di raffinamento non è completo finché tutta la feccia non viene a galla ed eliminata dalla psiche. Il simbolismo della concubina suggerisce una componente emotiva piuttosto umile o semplice, la cui unione produce una nuova e promettente sintesi.

Quando questa parte del lavoro è stata compiuta, è come se l'individuo avesse costruito un contenitore psichico, e questo deve essere fatto al meglio delle sue capacità, o potrebbe andare in pezzi quando iniziano le tensioni e le sollecitazioni del processo di trasformazione. Perché rimarranno ancora certe cose, e queste di solito le più oscure, che verranno alla luce quando esplorerà l'inconscio ... Queste ombre più nere, che gli alchimisti chiamavano lo stato di nigredo, probabilmente si riveleranno collegate alle emozioni non adattate che rappresentano la parte non personale della psiche, ed è molto doloroso rendersi conto che esistono effettivamente dentro di sé.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Dopo essersi liberati di credenze limitanti, una connessione consapevole con i principi di base porta nuove e preziose intuizioni.

B. Espellere la scoria e abbracciare la semplicità.

C. La soluzione più semplice e meno complicata è la migliore.

D. Un'immagine di affrontare il materiale inconscio -- confrontarsi con i propri problemi nascosti.

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La ricchezza


Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.

Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!

Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.

Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.

Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.

Cleary (2): Grande possesso è grande successo.

Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.

 

L'Immagine

Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.

Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.

Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.

Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.

Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.

Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.

Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.

Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.

Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.

Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.

L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.

Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.

È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.

L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza.
Chou Tun-I