Coltiva le tue ambizioni e lascia che ti guidino verso connessioni ispiratrici e autentiche che creano armonia e promuovono un cambiamento positivo.
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Il calderone
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Influenza
Uno ha dato troppo per non ricevere nulla in cambio. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
↓ Line 2
Avete qualcosa di prezioso da offrire. Gli altri possono essere invidiosi, ma non possono influenzare il vostro successo.
↓ Line 5
Un periodo di stabilità e prosperità. L'impegno costante porterà ulteriori successi.
↓ Line 6
Il culmine degli sforzi porta a grandi successi e riconoscimenti. Tutto è favorevole.
↓ Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il calderone con le cose da cucinare. Se può dire, "Il mio nemico non mi piace, ma non può avvicinarsi a me," ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: C'è cibo nel calderone. I miei compagni sono invidiosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna.
Blofeld: Il Ting possiede solidità. I miei nemici sono in difficoltà e non possono farmi nulla -- buona fortuna!
Liu: Il calderone è pieno di cibo. I miei associati sono gelosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna. [Anche se una persona trae profitto dal suo lavoro o lo svolge con cura e bene, dovrebbe comunque stare attenta affinché altri non la danneggino o disturbino.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso possiede sostanza. Il mio compagno possiede afflizione. Non mi può avvicinare. Significativo.
Shaughnessy: Il calderone ha sostanza: il mio nemico ha una malattia; non può avvicinarsi a me; auspicioso.
Cleary (1): Il calderone è pieno. Il nemico è geloso, ma non può raggiungerti; questo è fortunato.
Cleary (2): Il calderone ha contenuto. Il mio nemico è afflitto, ma fortunatamente non può raggiungermi.
Wu: Il calderone è pieno. I miei associati hanno sentimenti negativi nei miei confronti, ma non possono farmi nulla. Questo è auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lascia che il soggetto della linea sia attento a dove va. Il mio nemico non mi piace, ma alla fine non ci sarà alcun difetto a cui potrà puntare. Wilhelm/
Baynes: Sii cauto su dove vai. Questo non porta biasimo alla fine. Blofeld: La prima frase indica la necessità di cautela. "I miei nemici sono nei guai" indica che rimarrò senza colpa fino alla fine. Ritsema/Karcher: Considerando i luoghi, infatti. Completando senza superare, infatti. Cleary (2): Essere attenti a dove si va. Dopo tutto non c'è risentimento. Wu: Sii consapevole di dove andare. Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Il nemico è la prima linea che sollecita. La linea due è in grado di resistere alla sollecitazione, e l'auspicio è favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene grande successo, incorrendo così nell'invidia degli altri. Non gli verrà fatto alcun male, poiché non si distrae dal suo scopo.
Wing: Potresti sentire il bisogno di distinguerti dai tuoi simili per raggiungere un obiettivo significativo. Tale posizione inviterà l'invidia, ma questo non creerà un problema per te. È indicata buona fortuna.
Editor: Se il Vaso Sacrificale è visto come un analogo della psiche, è facile vedere questa linea come un commento sul non permettere alle forze interiori (appetiti, passioni, emozioni, ecc.) di superare il controllo dell'ego sul Lavoro. Nota che le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu non sono condizionali come quella di Legge: "Se può dire..." La nota di Liu è derivata dal commentario confuciano, che sembra eccessivamente grave: nota che la linea originale non è apertamente cautelativa. In generale, sei protetto nonostante eventuali minacce percepite.
Gli Oracoli esortano gli uomini a dedicarsi alle cose divine e a non cedere agli impulsi dell'anima irrazionale, poiché, a coloro che falliscono in questo, viene detto significativamente, "Il tuo vaso sarà abitato dalle bestie della terra." W.W. Westcott -- Gli Oracoli Caldei di Zoroastro
A. La situazione è favorevole, ma devi essere in guardia per mantenerla.
B. Forze divisive bramano ciò che è sotto il tuo controllo, ma non possono farti del male se sei attento.
C. La tua idea ha merito. (Un calderone con cibo dentro.) Sviluppala con cura e non lasciarti trasportare. (Proteggila dai nemici del dubbio, dell'eccessivo entusiasmo, ecc.)
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il calderone con orecchie gialle e anelli di metallo. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha manici gialli, anelli d'oro per il trasporto. La perseveranza porta vantaggio.
Blofeld: Il Ting ha manici gialli con anelli d'oro attaccati -- la persistenza giusta porta ricompensa! [I difetti descritti nelle ultime due note sono stati ora corretti; la posizione è ancora migliore di prima che fossero commessi.]
Liu: Il calderone ha manici gialli e anelli d'oro per il trasporto. Continuare porta vantaggio. [Un tempo di beneficio.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso: orecchie gialle, anelli metallici. Prova di raccolta.
Shaughnessy: Le orecchie gialle del calderone e la barra di metallo; benefico determinare.
Cleary (1): Il calderone ha ganci gialli con un manico d'oro. È benefico essere concentrati.
Cleary (2): ... È benefico essere corretti.
Wu: Le orecchie del calderone sono gialle e il suo palo di trasporto è coperto d'oro. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione centrale della linea è presa come prova della solida virtù del suo soggetto. Wilhelm/Baynes: I manici gialli del calderone sono centrali, per ricevere ciò che è reale. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma superiore implica un valore solido. Ritsema/Karcher: Centrando si attiva sostanza infatti. Cleary (2): I pomelli del calderone sono riempiti attraverso il centro. Wu: Ciò che contiene è sostanziale.
Legge:"La linea cinque," dice la Lezione Quotidiana, "loda il sovrano come condiscendente verso i meritevoli con la sua umile virtù." Il giallo è apparso ripetutamente come un "colore corretto," e qui le orecchie gialle e i forti anelli di metallo sono intesi per intensificare la nostra apprezzamento per l'occupante della linea cinque. Poiché la linea è magnetica, viene aggiunta una cautela sull'essere fermi e corretti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è modesto e avvicinabile. Attira così associati, che possono fornire aiuto e consigli abili.
Wing: Se è umile e ricettivo, una persona in una posizione di autorità farà ulteriori progressi nello sviluppo del suo carattere. Otterrà intuizioni e saggezza. Dovrebbe continuare a sviluppare la sua consapevolezza in espansione.
Editor: La versione Wilhelm del commentario confuciano ci dà un indizio più accessibile sul significato di questa linea: "...Per ricevere ciò che è reale." L'idea essenziale è quella della ricettività del sovrano a un potere superiore. L'apertura ai consigli è il gestalt di base -- "orecchie" sono ricettive ai messaggi, e "manici" suggeriscono presa o comprensione. Il metallo è spesso simbolico delle qualità mentali, e il metallo giallo, reso come "oro" nella maggior parte delle traduzioni di questa linea, suggerisce la forma più alta di mentalità -- saggezza, intelligenza divina, verità cosmica, ecc. L'oro simboleggia anche spesso l'intuizione, la forma più alta di comprensione.
L'atteggiamento del serio adepto era genuinamente religioso, e i più importanti degli alchimisti filosofici confessavano nei loro scritti che il lato religioso della loro "arte" era il fulcro del loro interesse e dei loro sforzi -- soprattutto le loro esperienze interiori durante l'opus. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
A. Le immagini suggeriscono una ricettività aperta a influenze armoniose: Vai al centro e ascolta la tua voce interiore.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il calderone con anelli di giada. Ci sarà grande buona fortuna, e ogni azione intrapresa sarà in ogni modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha anelli di giada. Grande buona fortuna. Nulla che non agisca per favorire.
Blofeld: Il Ting ha manici di giada -- grande buona fortuna! [Un ulteriore miglioramento sul progresso indicato nella nota precedente.]
Liu: Il calderone ha anelli di trasporto di giada. Grande buona fortuna. Beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: anelli di giada. Il grande significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: La barra di giada del calderone; molto propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Il calderone ha un manico di giada. Questo è molto propizio, interamente benefico.
Cleary (2): Il manico di giada del calderone è molto propizio, benefico per tutti.
Wu: Il palo di trasporto del calderone è decorato con giada. Ci sarà grande fortuna e nulla di svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Gli anelli di giada sono proprio in cima -- il dinamico e il magnetico si incontrano nelle loro giuste proporzioni. Wilhelm/Baynes: Gli anelli di giada nel posto più alto mostrano il fermo e il cedevole che si completano correttamente. Blofeld: La prima parte del passaggio è indicata da questa linea superiore -- una linea ferma che incontra armoniosamente la quinta cedevole. Ritsema/Karcher: Solido e flessibile articolano infatti. Cleary (2): Il manico di giada è sopra. Duro e morbido si uniscono. Wu: Il forte e il debole sono bilanciati.
Legge: La linea sei è dinamica, ma la sua forza è temperata dall'essere in un posto magnetico. È questo che rende il manico di giada, che, sebbene molto duro, ha una morbidezza peculiare e ricca tutta sua. L'auspicio della linea è eccellente. Il Grande Ministro (linea sei) agisce per il sovrano (linea cinque) aiutando il suo governo e nutrendo i meritevoli. Questo è il ruolo che il manico svolge per il calderone.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio impartisce saggi consigli a beneficio del degno destinatario. Il suo comportamento gentile e sincero piace ai cieli, che dispensano buona fortuna a tutti.
Wing: Esiste un'atmosfera generale di chiarezza e grandezza. Tutte le circostanze sono favorevoli. L'io interiore ha raggiunto uno stadio altamente sviluppato. Tutti ne beneficeranno.
Editor: La linea superiore di un esagramma rappresenta spesso il saggio o l'uomo santo. Qui la saggezza del saggio è offerta al sovrano. Psicologicamente, l'ego è ricettivo all'istruzione dal suo Sé superiore. Il commento confuciano allude alla corretta unione delle forze dinamiche e magnetiche -- questo è il Matrimonio Sacro della Filosofia Perenniale. L'immagine suggerisce il concetto cinese di Li, il cui carattere combina le idee delle ordinanze del cielo con quella di un recipiente ricettivo.
Il termine Li significa uno dei concetti più importanti nell'etica confuciana. [Il carattere] è composto da due elementi, uno che rappresenta l'influenza che scende dal cielo, e l'altro ... che rappresenta un recipiente sacrificale ... Li è venuto a includere tutte le regolazioni consuetudinarie e le pratiche riconosciute che governano le relazioni sociali. D.H. Smith --Confucio
A. Si è ricettivi alla massima influenza.
B. Un'immagine dell'unione armoniosa di pensiero e sentimento.
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?