Inizia il tuo viaggio da umili origini, coltivando i tuoi sogni per risorgere con forza rinnovata, e osserva il potenziale trasformarsi in un potere inarrestabile.
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Il calderone
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Grande potenza
Si apprezza sempre di più i piccoli piaceri. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
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L'inizio di un processo di trasformazione. È utile eliminare il vecchio per far posto al nuovo.
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Il culmine degli sforzi porta a grandi successi e riconoscimenti. Tutto è favorevole.
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Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
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Legge: La prima linea, magnetica, mostra il calderone rovesciato e i suoi piedi rivolti verso l'alto. Ma ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in esso. Oppure ci mostra la concubina la cui posizione è migliorata grazie a suo figlio. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Un calderone con le gambe rovesciate. Favorisce la rimozione delle cose stagnanti. Si prende una concubina per il bene di suo figlio. Nessuna colpa.
Blofeld: Per liberarlo dai resti di carne in decomposizione, il recipiente viene capovolto. [Alcune azioni, sebbene altamente improprie in sé, possono essere eseguite correttamente se le circostanze lo richiedono; una concezione meramente ritualistica del giusto e sbagliato non è desiderabile.] Non è vergognoso prendere una concubina per il bene di avere figli. [Questo è aggiunto come esempio, immediatamente accettabile per un cinese tradizionalista, di qualcosa di improprio in sé che diventa corretto quando il motivo è accettabile.]
Liu: Un calderone rovesciato dalle sue gambe -- è utile pulire la materia stagnante. Si prende una concubina per avere un figlio. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher:Il Recipiente: rovesciando il piede. Raccogliere: uscire dall'ostruzione. Acquisire una concubina, usando la propria figliolanza. Senza colpa.
Shaughnessy: Le gambe rovesciate del calderone; utile espellere il male; ottenere una consorte insieme a suo figlio; non c'è problema.
Cleary (1): Quando il calderone si rovescia sulla sua base, è utile espellere ciò che è sbagliato. Prendere una concubina, a causa di suo figlio non è colpevole.
Wu: Il calderone si rovescia e versa convenientemente il suo cibo stantio, come un uomo che prende una moglie secondaria a causa di suo figlio. Non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il calderone è svuotato -- questo non è scorretto. Ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in modo che il soggetto della linea seguirà così il soggetto più nobile della quarta linea. Wilhelm/Baynes: Questo non è ancora sbagliato. Seguire l'uomo di valore. Blofeld: Non c'è nulla di improprio nel capovolgere un recipiente sacrificale per liberarlo dalla materia in decomposizione. Tali azioni sono necessarie nella ricerca di ciò che è nobile. Ritsema/Karcher: Non ancora ribellarsi infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Questo non è male. Seguire ciò che è prezioso. Wu: Non c'è nulla di cui preoccuparsi. La prospettiva è di prominenza.
Legge: La linea uno è magnetica, e poco ci si può aspettare da lei, ma ha un correlato appropriato nella quarta linea dinamica. Il rovesciamento del calderone, che fa sì che i suoi piedi siano rivolti verso l'alto verso il quarto posto, lo svuota di ciò che era cattivo in esso. Questo è considerato fortunato, perché accelera così la cooperazione tra le due linee. Un'idea simile è che una concubina è meno onorevole di una moglie -- come il calderone rovesciato. Ma se ha un figlio, mentre la moglie non ne ha, lui sarà l'erede di suo padre, e la madre concubina condividerà l'onore della sua posizione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il male viene scartato. Questo apre opportunità di rinnovamento, non importa quanto bassa possa essere temporaneamente la posizione dell'uomo.
Wing: Per raggiungere un obiettivo che è degno in sé, potresti dover usare mezzi considerati non ortodossi. Se questo obiettivo è stato un obiettivo a lungo termine, potresti dover ricominciare, usando metodi completamente nuovi. Questo non è un errore. Puoi avere successo, non importa quanto inesperto tu sia.
Editor: Un recipiente alchemico è una metafora per la psiche che subisce la trasformazione del Lavoro. Liberare il recipiente da ciò che è "cattivo" (Wilhelm lo chiama "materia stagnante") significa liberarsi di credenze limitanti, emozioni negative o qualunque elemento dannoso possa essere suggerito dalla questione in esame. Dopo anni di lavoro, il processo di verifica diventa sempre più raffinato -- si attraversano lunghi periodi di stress con perfetta equanimità, e si inizia a essere orgogliosi della propria forza di volontà. A quel punto, qualcosa accadrà per evocare una risposta emotiva, e si diventa improvvisamente consapevoli che il processo di raffinamento non è completo finché tutta la feccia non viene a galla ed eliminata dalla psiche. Il simbolismo della concubina suggerisce una componente emotiva piuttosto umile o semplice, la cui unione produce una nuova e promettente sintesi.
Quando questa parte del lavoro è stata compiuta, è come se l'individuo avesse costruito un contenitore psichico, e questo deve essere fatto al meglio delle sue capacità, o potrebbe andare in pezzi quando iniziano le tensioni e le sollecitazioni del processo di trasformazione. Perché rimarranno ancora certe cose, e queste di solito le più oscure, che verranno alla luce quando esplorerà l'inconscio ... Queste ombre più nere, che gli alchimisti chiamavano lo stato di nigredo, probabilmente si riveleranno collegate alle emozioni non adattate che rappresentano la parte non personale della psiche, ed è molto doloroso rendersi conto che esistono effettivamente dentro di sé. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Dopo essersi liberati di credenze limitanti, una connessione consapevole con i principi di base porta nuove e preziose intuizioni.
B. Espellere la scoria e abbracciare la semplicità.
C. La soluzione più semplice e meno complicata è la migliore.
D. Un'immagine di affrontare il materiale inconscio -- confrontarsi con i propri problemi nascosti.
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Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il calderone con anelli di giada. Ci sarà grande buona fortuna, e ogni azione intrapresa sarà in ogni modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha anelli di giada. Grande buona fortuna. Nulla che non agisca per favorire.
Blofeld: Il Ting ha manici di giada -- grande buona fortuna! [Un ulteriore miglioramento sul progresso indicato nella nota precedente.]
Liu: Il calderone ha anelli di trasporto di giada. Grande buona fortuna. Beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: anelli di giada. Il grande significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: La barra di giada del calderone; molto propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Il calderone ha un manico di giada. Questo è molto propizio, interamente benefico.
Cleary (2): Il manico di giada del calderone è molto propizio, benefico per tutti.
Wu: Il palo di trasporto del calderone è decorato con giada. Ci sarà grande fortuna e nulla di svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Gli anelli di giada sono proprio in cima -- il dinamico e il magnetico si incontrano nelle loro giuste proporzioni. Wilhelm/Baynes: Gli anelli di giada nel posto più alto mostrano il fermo e il cedevole che si completano correttamente. Blofeld: La prima parte del passaggio è indicata da questa linea superiore -- una linea ferma che incontra armoniosamente la quinta cedevole. Ritsema/Karcher: Solido e flessibile articolano infatti. Cleary (2): Il manico di giada è sopra. Duro e morbido si uniscono. Wu: Il forte e il debole sono bilanciati.
Legge: La linea sei è dinamica, ma la sua forza è temperata dall'essere in un posto magnetico. È questo che rende il manico di giada, che, sebbene molto duro, ha una morbidezza peculiare e ricca tutta sua. L'auspicio della linea è eccellente. Il Grande Ministro (linea sei) agisce per il sovrano (linea cinque) aiutando il suo governo e nutrendo i meritevoli. Questo è il ruolo che il manico svolge per il calderone.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio impartisce saggi consigli a beneficio del degno destinatario. Il suo comportamento gentile e sincero piace ai cieli, che dispensano buona fortuna a tutti.
Wing: Esiste un'atmosfera generale di chiarezza e grandezza. Tutte le circostanze sono favorevoli. L'io interiore ha raggiunto uno stadio altamente sviluppato. Tutti ne beneficeranno.
Editor: La linea superiore di un esagramma rappresenta spesso il saggio o l'uomo santo. Qui la saggezza del saggio è offerta al sovrano. Psicologicamente, l'ego è ricettivo all'istruzione dal suo Sé superiore. Il commento confuciano allude alla corretta unione delle forze dinamiche e magnetiche -- questo è il Matrimonio Sacro della Filosofia Perenniale. L'immagine suggerisce il concetto cinese di Li, il cui carattere combina le idee delle ordinanze del cielo con quella di un recipiente ricettivo.
Il termine Li significa uno dei concetti più importanti nell'etica confuciana. [Il carattere] è composto da due elementi, uno che rappresenta l'influenza che scende dal cielo, e l'altro ... che rappresenta un recipiente sacrificale ... Li è venuto a includere tutte le regolazioni consuetudinarie e le pratiche riconosciute che governano le relazioni sociali. D.H. Smith --Confucio
A. Si è ricettivi alla massima influenza.
B. Un'immagine dell'unione armoniosa di pensiero e sentimento.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica