Coltiva il potenziale con pazienza e lascia che la tua brillantezza risplenda nel mondo.
From
50
Il calderone
To
35
Progressi
Si consultano i propri parenti per ottenere risposte coerenti. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
↓ Line 2
Avete qualcosa di prezioso da offrire. Gli altri possono essere invidiosi, ma non possono influenzare il vostro successo.
↓ Line 3
Potrebbero esserci ostacoli o cambiamenti che sconvolgono i vostri piani, ma la perseveranza porterà al successo finale.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il calderone con le cose da cucinare. Se può dire, "Il mio nemico non mi piace, ma non può avvicinarsi a me," ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: C'è cibo nel calderone. I miei compagni sono invidiosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna.
Blofeld: Il Ting possiede solidità. I miei nemici sono in difficoltà e non possono farmi nulla -- buona fortuna!
Liu: Il calderone è pieno di cibo. I miei associati sono gelosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna. [Anche se una persona trae profitto dal suo lavoro o lo svolge con cura e bene, dovrebbe comunque stare attenta affinché altri non la danneggino o disturbino.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso possiede sostanza. Il mio compagno possiede afflizione. Non mi può avvicinare. Significativo.
Shaughnessy: Il calderone ha sostanza: il mio nemico ha una malattia; non può avvicinarsi a me; auspicioso.
Cleary (1): Il calderone è pieno. Il nemico è geloso, ma non può raggiungerti; questo è fortunato.
Cleary (2): Il calderone ha contenuto. Il mio nemico è afflitto, ma fortunatamente non può raggiungermi.
Wu: Il calderone è pieno. I miei associati hanno sentimenti negativi nei miei confronti, ma non possono farmi nulla. Questo è auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lascia che il soggetto della linea sia attento a dove va. Il mio nemico non mi piace, ma alla fine non ci sarà alcun difetto a cui potrà puntare. Wilhelm/
Baynes: Sii cauto su dove vai. Questo non porta biasimo alla fine. Blofeld: La prima frase indica la necessità di cautela. "I miei nemici sono nei guai" indica che rimarrò senza colpa fino alla fine. Ritsema/Karcher: Considerando i luoghi, infatti. Completando senza superare, infatti. Cleary (2): Essere attenti a dove si va. Dopo tutto non c'è risentimento. Wu: Sii consapevole di dove andare. Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Il nemico è la prima linea che sollecita. La linea due è in grado di resistere alla sollecitazione, e l'auspicio è favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene grande successo, incorrendo così nell'invidia degli altri. Non gli verrà fatto alcun male, poiché non si distrae dal suo scopo.
Wing: Potresti sentire il bisogno di distinguerti dai tuoi simili per raggiungere un obiettivo significativo. Tale posizione inviterà l'invidia, ma questo non creerà un problema per te. È indicata buona fortuna.
Editor: Se il Vaso Sacrificale è visto come un analogo della psiche, è facile vedere questa linea come un commento sul non permettere alle forze interiori (appetiti, passioni, emozioni, ecc.) di superare il controllo dell'ego sul Lavoro. Nota che le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu non sono condizionali come quella di Legge: "Se può dire..." La nota di Liu è derivata dal commentario confuciano, che sembra eccessivamente grave: nota che la linea originale non è apertamente cautelativa. In generale, sei protetto nonostante eventuali minacce percepite.
Gli Oracoli esortano gli uomini a dedicarsi alle cose divine e a non cedere agli impulsi dell'anima irrazionale, poiché, a coloro che falliscono in questo, viene detto significativamente, "Il tuo vaso sarà abitato dalle bestie della terra." W.W. Westcott -- Gli Oracoli Caldei di Zoroastro
A. La situazione è favorevole, ma devi essere in guardia per mantenerla.
B. Forze divisive bramano ciò che è sotto il tuo controllo, ma non possono farti del male se sei attento.
C. La tua idea ha merito. (Un calderone con cibo dentro.) Sviluppala con cura e non lasciarti trasportare. (Proteggila dai nemici del dubbio, dell'eccessivo entusiasmo, ecc.)
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il calderone con i luoghi delle sue orecchie cambiati. Il progresso del suo soggetto è così fermato. La carne grassa del fagiano che è nel calderone non sarà mangiata. Ma la pioggia benefica arriverà, e i motivi per il pentimento scompariranno. Alla fine ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il manico del calderone è alterato. Si è ostacolati nel proprio modo di vivere. Il grasso del fagiano non è mangiato. Una volta che la pioggia cade, il rimorso è esaurito. Alla fine arriva la buona fortuna.
Blofeld: I manici del Ting sono stati staccati, quindi è difficile spostarlo. [Un ritardo dovuto a qualche negligenza da parte nostra.] Il grasso del fagiano non è mangiato. [A causa della nostra negligenza un'opportunità va sprecata.] Improvvisamente arriva la pioggia [Un presagio di buona fortuna, dei poteri nutritivi del cielo] , il rimpianto svanisce e, alla fine, c'è buona fortuna.
Liu: I manici del calderone sono cambiati. La sua attività sarà ostacolata. Il grasso del fagiano non è mangiato. Una volta che arriva la pioggia, il rimpianto svanisce. Buona fortuna alla fine.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: le orecchie scorticate. Il suo movimento è bloccato. Il succo di fagiano non è assorbito. Da tutte le parti la pioggia riduce il pentimento. Completando significativo.
Shaughnessy: Le orecchie del calderone sono imbrigliate: il suo movimento è bloccato; il grasso del fagiano non è commestibile; la pioggia di campagna diminuisce; rimpianto, alla fine propizio.
Cleary (1): I ganci di sollevamento del calderone sono rimossi; l'attività è ostacolata. La carne ricca non è mangiata. Quando piove, la mancanza è rimpianta. Va a finire bene.
Cleary (2): I pomelli del calderone sono rimossi, quindi il suo uso è ostacolato. Il grasso del fagiano non è mangiato. Quando piove, il rimpianto è rimosso e tutto va bene alla fine.
Wu: Gli orecchini del calderone non funzionano. Non può essere trasportato. Il delizioso piatto di fagiano non è gustato. La pioggia tempestiva lava via il rimpianto. Alla fine ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è il calderone con i luoghi per le sue orecchie cambiati -- ha fallito in ciò che era richiesto nella sua situazione. Wilhelm/Baynes: Ha mancato l'idea. Blofeld: Ciò che si dice sui manici del Ting implica il nostro fallimento nel compiere il nostro dovere. Ritsema/Karcher: Lasciando andare la sua rettitudine infatti. Cleary (2): Quando i pomelli del calderone sono rimossi, perde il suo significato. Wu: Perde la sua utilità.
Legge: La linea tre è dinamica nel suo giusto posto -- se il suo correlato fosse la linea magnetica cinque, l'auspicio sarebbe completamente buono. Ma invece di cinque, il suo correlato è il dinamico sei. Ciò che è richiesto è che lui e la linea cinque, invece di sei, dovrebbero essere correlati. Il posto delle orecchie a cinque è stato cambiato e l'avanzamento della linea tre è così fermato; la buona carne nel calderone non sarà mangiata. Ma se mantiene ferma la linea cinque alla fine cercherà la sua compagnia, lo yin e lo yang si mescoleranno, e la loro unione sarà seguita dalla pioggia benefica. Il risultato sarà buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a ostacoli. Le sue capacità passano inosservate e i talenti non sono utilizzati. Ma questo è solo un contrattempo temporaneo, poiché la tensione sarà alleviata.
Wing: I tuoi talenti unici non sono utilizzati perché non sono riconosciuti. Questo può essere dovuto a un pensiero errato da parte tua. Mantieni un atteggiamento positivo su te stesso, e le cose cambieranno in meglio.
Editor: Le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu si riferiscono tutte alle "orecchie" come "manici." Siamo quindi giustificati nel combinare le idee di entrambi. Le orecchie sono gli organi con cui ascoltiamo, e i manici sono dispositivi con cui qualcosa è afferrato. Ascoltare e comprendere ciò che si ascolta sono le idee trasmesse. Tuttavia, le orecchie sono state cambiate o alterate, quindi l'immagine suggerisce che un messaggio diverso o un nuovo insieme di regole e/o circostanze è ora operativo; le vecchie regole o concetti non si applicano più. La situazione si è evoluta, ma il progresso è fermato perché non si è ancora compreso i cambiamenti. "Il grasso del fagiano non è mangiato" è solo un altro modo di dire che si è mancato il punto, o non si è stati nutriti dal nuovo insight. Tuttavia, la situazione non rimarrà statica -- una prossima unione di pensiero e sentimento creerà la catarsi necessaria per effettuare la trasformazione.
La pioggia mostrava che la tensione tra coscienza e inconscio si stava risolvendo. Anche se al momento non ero in grado di comprendere il significato del sogno oltre questi pochi indizi, nuove forze furono rilasciate in me che mi aiutarono a portare a termine l'esperimento con l'inconscio. Jung -- Memorie, Sogni, Riflessioni
A. Le dinamiche della tua situazione sono cambiate, ma stai ancora operando su vecchie supposizioni e hai mancato il punto o non hai ricevuto il messaggio. Tuttavia, la condizione è temporanea e si risolverà naturalmente.
B. L'immagine suggerisce uno stallo seguito da una risoluzione eventuale.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.