Coltiva il tuo potenziale accettando la guida. La crescita fiorisce quando i mentori illuminano il cammino.
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Il calderone
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Follia giovanile
Si esce dai guai con un amaro in bocca. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
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Potrebbero esserci ostacoli o cambiamenti che sconvolgono i vostri piani, ma la perseveranza porterà al successo finale.
↓ Line 4
Un avviso di potenziale fallimento dovuto all'instabilità o alla mancanza di supporto. È necessario prestare attenzione per evitare il disastro.
↓ Follia giovanile4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento. Accogliere gli errori come opportunità di crescita.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il calderone con i luoghi delle sue orecchie cambiati. Il progresso del suo soggetto è così fermato. La carne grassa del fagiano che è nel calderone non sarà mangiata. Ma la pioggia benefica arriverà, e i motivi per il pentimento scompariranno. Alla fine ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il manico del calderone è alterato. Si è ostacolati nel proprio modo di vivere. Il grasso del fagiano non è mangiato. Una volta che la pioggia cade, il rimorso è esaurito. Alla fine arriva la buona fortuna.
Blofeld: I manici del Ting sono stati staccati, quindi è difficile spostarlo. [Un ritardo dovuto a qualche negligenza da parte nostra.] Il grasso del fagiano non è mangiato. [A causa della nostra negligenza un'opportunità va sprecata.] Improvvisamente arriva la pioggia [Un presagio di buona fortuna, dei poteri nutritivi del cielo] , il rimpianto svanisce e, alla fine, c'è buona fortuna.
Liu: I manici del calderone sono cambiati. La sua attività sarà ostacolata. Il grasso del fagiano non è mangiato. Una volta che arriva la pioggia, il rimpianto svanisce. Buona fortuna alla fine.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: le orecchie scorticate. Il suo movimento è bloccato. Il succo di fagiano non è assorbito. Da tutte le parti la pioggia riduce il pentimento. Completando significativo.
Shaughnessy: Le orecchie del calderone sono imbrigliate: il suo movimento è bloccato; il grasso del fagiano non è commestibile; la pioggia di campagna diminuisce; rimpianto, alla fine propizio.
Cleary (1): I ganci di sollevamento del calderone sono rimossi; l'attività è ostacolata. La carne ricca non è mangiata. Quando piove, la mancanza è rimpianta. Va a finire bene.
Cleary (2): I pomelli del calderone sono rimossi, quindi il suo uso è ostacolato. Il grasso del fagiano non è mangiato. Quando piove, il rimpianto è rimosso e tutto va bene alla fine.
Wu: Gli orecchini del calderone non funzionano. Non può essere trasportato. Il delizioso piatto di fagiano non è gustato. La pioggia tempestiva lava via il rimpianto. Alla fine ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è il calderone con i luoghi per le sue orecchie cambiati -- ha fallito in ciò che era richiesto nella sua situazione. Wilhelm/Baynes: Ha mancato l'idea. Blofeld: Ciò che si dice sui manici del Ting implica il nostro fallimento nel compiere il nostro dovere. Ritsema/Karcher: Lasciando andare la sua rettitudine infatti. Cleary (2): Quando i pomelli del calderone sono rimossi, perde il suo significato. Wu: Perde la sua utilità.
Legge: La linea tre è dinamica nel suo giusto posto -- se il suo correlato fosse la linea magnetica cinque, l'auspicio sarebbe completamente buono. Ma invece di cinque, il suo correlato è il dinamico sei. Ciò che è richiesto è che lui e la linea cinque, invece di sei, dovrebbero essere correlati. Il posto delle orecchie a cinque è stato cambiato e l'avanzamento della linea tre è così fermato; la buona carne nel calderone non sarà mangiata. Ma se mantiene ferma la linea cinque alla fine cercherà la sua compagnia, lo yin e lo yang si mescoleranno, e la loro unione sarà seguita dalla pioggia benefica. Il risultato sarà buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a ostacoli. Le sue capacità passano inosservate e i talenti non sono utilizzati. Ma questo è solo un contrattempo temporaneo, poiché la tensione sarà alleviata.
Wing: I tuoi talenti unici non sono utilizzati perché non sono riconosciuti. Questo può essere dovuto a un pensiero errato da parte tua. Mantieni un atteggiamento positivo su te stesso, e le cose cambieranno in meglio.
Editor: Le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu si riferiscono tutte alle "orecchie" come "manici." Siamo quindi giustificati nel combinare le idee di entrambi. Le orecchie sono gli organi con cui ascoltiamo, e i manici sono dispositivi con cui qualcosa è afferrato. Ascoltare e comprendere ciò che si ascolta sono le idee trasmesse. Tuttavia, le orecchie sono state cambiate o alterate, quindi l'immagine suggerisce che un messaggio diverso o un nuovo insieme di regole e/o circostanze è ora operativo; le vecchie regole o concetti non si applicano più. La situazione si è evoluta, ma il progresso è fermato perché non si è ancora compreso i cambiamenti. "Il grasso del fagiano non è mangiato" è solo un altro modo di dire che si è mancato il punto, o non si è stati nutriti dal nuovo insight. Tuttavia, la situazione non rimarrà statica -- una prossima unione di pensiero e sentimento creerà la catarsi necessaria per effettuare la trasformazione.
La pioggia mostrava che la tensione tra coscienza e inconscio si stava risolvendo. Anche se al momento non ero in grado di comprendere il significato del sogno oltre questi pochi indizi, nuove forze furono rilasciate in me che mi aiutarono a portare a termine l'esperimento con l'inconscio. Jung -- Memorie, Sogni, Riflessioni
A. Le dinamiche della tua situazione sono cambiate, ma stai ancora operando su vecchie supposizioni e hai mancato il punto o non hai ricevuto il messaggio. Tuttavia, la condizione è temporanea e si risolverà naturalmente.
B. L'immagine suggerisce uno stallo seguito da una risoluzione eventuale.
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Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il vaso sacrificale con i suoi piedi rotti, e il suo contenuto, destinato all'uso del sovrano, rovesciato e versato. Il suo soggetto sarà fatto arrossire per la vergogna. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Le gambe del calderone sono rotte. Il pasto del principe è versato e la sua persona macchiata. Sfortuna.
Blofeld: Le gambe del Ting si spezzano. Il cibo del principe è rovesciato e la sua persona macchiata -- sfortuna! [Per grossolana negligenza un'opportunità di avanzare i nostri interessi non solo è persa ma trasformata in un'occasione di guai.]
Liu: Le gambe del calderone sono spaccate. Il pasto del duca è versato e il suo volto diventa rosso. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Vaso: un supporto spezzato. Rovesciando uno stufato principesco. La sua forma è macchiata. Trappola.
Shaughnessy: La gamba rotta del calderone: Rovescia lo stufato del duca; la sua punizione è l'esecuzione in camera; infausto.
Cleary (1): Le gambe del calderone sono rotte, versando il cibo ricevuto per il servizio. L'essere fisico è arricchito, ma c'è sfortuna.
Cleary (2): Il calderone rompe le sue gambe, versando il tuo cibo; il tuo volto gocciola. Questo è sfortunato.
Wu: Le gambe del calderone sono rotte. Il banchetto del duca è versato, risultando in una punizione capitale. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come può essere affidabile? Wilhelm/Baynes: Come si può ancora fidarsi di lui? Blofeld: Il pasto del principe è rovesciato -- come è possibile continuare a godere della sua fiducia? Ritsema/Karcher: Perché affidabile così davvero? Cleary (2): Ora che hai versato il tuo cibo, che fine ha fatto la tua fiducia? Wu: Come può esserci fiducia?
Il Maestro disse:"Virtù piccola e ufficio alto; saggezza piccola e piani grandi; forza piccola e carico pesante: dove esistono tali condizioni, raramente non finiscono nel male. Come si dice nel I Ching, `I piedi del treppiede sono rovesciati, e il cibo del sovrano è rovesciato. Il corpo di colui che è così indicato è bagnato di vergogna: ci sarà del male.'"
Legge: La quarta linea è il ministro incaricato di compiti difficili. Sebbene dinamico, è in una posizione magnetica con un correlato magnetico nella linea uno. Debole in se stesso, e senza un aiutante capace, ha fallito nel fare il suo lavoro adeguato, e non può essere più affidabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a svolgere le sue responsabilità a causa di inadeguatezze personali. Grandi piani supportati da conoscenze limitate, carichi pesanti da forza esigua, alto ufficio da carattere debole -- questi portano a vergogna e disastro.
Wing: Non hai la capacità di raggiungere gli obiettivi che hai in mente. Non sei stato realistico riguardo alla tua posizione. Ti mancano energia, impegno, informazioni o assistenza. Procedere con i tuoi piani inviterà al disastro.
Editor: L'immagine suggerisce sfortuna causata da inesperienza, incompetenza, mancanza di capacità, lealtà divise, disobbedienza volontaria, o semplice ignoranza. Nella mia esperienza, la linea non implica necessariamente sempre colpa: a volte, con la migliore volontà del mondo, uno semplicemente non è in grado di affrontare forze superiori in una situazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa #18, Lavorare su ciò che è stato rovinato, implicando che dovresti ripulire il pasticcio che hai appena fatto.
Se hai assunto un carattere al di sopra delle tue forze, hai agito in questo modo in modo sconveniente, e hai trascurato ciò che avresti potuto adempiere. Epitteto
A. È previsto un fallimento. Solo tu puoi determinare se è coinvolta una colpa.
Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]
Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.
Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.
Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.
Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.
Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.
Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]
Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.
Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.
Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.
Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.
Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.
Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.
Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.
L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."
Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:
Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.
Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:
Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono. Iamblichus -- I Misteri Egiziani
Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:
L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno. John Lilly
Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.
Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.
D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.
La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)
Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.
Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:
Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."
E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.