Coltiva il tuo potenziale, condividi la tua crescita e attingi alla fonte infinita di saggezza interiore.
From
50
Il calderone
To
48
Il pozzo
Sarebbe stato possibile lavorare insieme se l'altro avesse accettato le regole. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
↓ Line 4
Un avviso di potenziale fallimento dovuto all'instabilità o alla mancanza di supporto. È necessario prestare attenzione per evitare il disastro.
↓ Line 5
Un periodo di stabilità e prosperità. L'impegno costante porterà ulteriori successi.
↓ Line 6
Il culmine degli sforzi porta a grandi successi e riconoscimenti. Tutto è favorevole.
↓ Il pozzo48
Cercate il rinnovamento e il sostentamento dalle risorse condivise e dai profondi pozzi di conoscenza. Coltivate la fonte per garantire un'abbondanza duratura.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il vaso sacrificale con i suoi piedi rotti, e il suo contenuto, destinato all'uso del sovrano, rovesciato e versato. Il suo soggetto sarà fatto arrossire per la vergogna. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Le gambe del calderone sono rotte. Il pasto del principe è versato e la sua persona macchiata. Sfortuna.
Blofeld: Le gambe del Ting si spezzano. Il cibo del principe è rovesciato e la sua persona macchiata -- sfortuna! [Per grossolana negligenza un'opportunità di avanzare i nostri interessi non solo è persa ma trasformata in un'occasione di guai.]
Liu: Le gambe del calderone sono spaccate. Il pasto del duca è versato e il suo volto diventa rosso. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Vaso: un supporto spezzato. Rovesciando uno stufato principesco. La sua forma è macchiata. Trappola.
Shaughnessy: La gamba rotta del calderone: Rovescia lo stufato del duca; la sua punizione è l'esecuzione in camera; infausto.
Cleary (1): Le gambe del calderone sono rotte, versando il cibo ricevuto per il servizio. L'essere fisico è arricchito, ma c'è sfortuna.
Cleary (2): Il calderone rompe le sue gambe, versando il tuo cibo; il tuo volto gocciola. Questo è sfortunato.
Wu: Le gambe del calderone sono rotte. Il banchetto del duca è versato, risultando in una punizione capitale. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come può essere affidabile? Wilhelm/Baynes: Come si può ancora fidarsi di lui? Blofeld: Il pasto del principe è rovesciato -- come è possibile continuare a godere della sua fiducia? Ritsema/Karcher: Perché affidabile così davvero? Cleary (2): Ora che hai versato il tuo cibo, che fine ha fatto la tua fiducia? Wu: Come può esserci fiducia?
Il Maestro disse:"Virtù piccola e ufficio alto; saggezza piccola e piani grandi; forza piccola e carico pesante: dove esistono tali condizioni, raramente non finiscono nel male. Come si dice nel I Ching, `I piedi del treppiede sono rovesciati, e il cibo del sovrano è rovesciato. Il corpo di colui che è così indicato è bagnato di vergogna: ci sarà del male.'"
Legge: La quarta linea è il ministro incaricato di compiti difficili. Sebbene dinamico, è in una posizione magnetica con un correlato magnetico nella linea uno. Debole in se stesso, e senza un aiutante capace, ha fallito nel fare il suo lavoro adeguato, e non può essere più affidabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a svolgere le sue responsabilità a causa di inadeguatezze personali. Grandi piani supportati da conoscenze limitate, carichi pesanti da forza esigua, alto ufficio da carattere debole -- questi portano a vergogna e disastro.
Wing: Non hai la capacità di raggiungere gli obiettivi che hai in mente. Non sei stato realistico riguardo alla tua posizione. Ti mancano energia, impegno, informazioni o assistenza. Procedere con i tuoi piani inviterà al disastro.
Editor: L'immagine suggerisce sfortuna causata da inesperienza, incompetenza, mancanza di capacità, lealtà divise, disobbedienza volontaria, o semplice ignoranza. Nella mia esperienza, la linea non implica necessariamente sempre colpa: a volte, con la migliore volontà del mondo, uno semplicemente non è in grado di affrontare forze superiori in una situazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa #18, Lavorare su ciò che è stato rovinato, implicando che dovresti ripulire il pasticcio che hai appena fatto.
Se hai assunto un carattere al di sopra delle tue forze, hai agito in questo modo in modo sconveniente, e hai trascurato ciò che avresti potuto adempiere. Epitteto
A. È previsto un fallimento. Solo tu puoi determinare se è coinvolta una colpa.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il calderone con orecchie gialle e anelli di metallo. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha manici gialli, anelli d'oro per il trasporto. La perseveranza porta vantaggio.
Blofeld: Il Ting ha manici gialli con anelli d'oro attaccati -- la persistenza giusta porta ricompensa! [I difetti descritti nelle ultime due note sono stati ora corretti; la posizione è ancora migliore di prima che fossero commessi.]
Liu: Il calderone ha manici gialli e anelli d'oro per il trasporto. Continuare porta vantaggio. [Un tempo di beneficio.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso: orecchie gialle, anelli metallici. Prova di raccolta.
Shaughnessy: Le orecchie gialle del calderone e la barra di metallo; benefico determinare.
Cleary (1): Il calderone ha ganci gialli con un manico d'oro. È benefico essere concentrati.
Cleary (2): ... È benefico essere corretti.
Wu: Le orecchie del calderone sono gialle e il suo palo di trasporto è coperto d'oro. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione centrale della linea è presa come prova della solida virtù del suo soggetto. Wilhelm/Baynes: I manici gialli del calderone sono centrali, per ricevere ciò che è reale. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma superiore implica un valore solido. Ritsema/Karcher: Centrando si attiva sostanza infatti. Cleary (2): I pomelli del calderone sono riempiti attraverso il centro. Wu: Ciò che contiene è sostanziale.
Legge:"La linea cinque," dice la Lezione Quotidiana, "loda il sovrano come condiscendente verso i meritevoli con la sua umile virtù." Il giallo è apparso ripetutamente come un "colore corretto," e qui le orecchie gialle e i forti anelli di metallo sono intesi per intensificare la nostra apprezzamento per l'occupante della linea cinque. Poiché la linea è magnetica, viene aggiunta una cautela sull'essere fermi e corretti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è modesto e avvicinabile. Attira così associati, che possono fornire aiuto e consigli abili.
Wing: Se è umile e ricettivo, una persona in una posizione di autorità farà ulteriori progressi nello sviluppo del suo carattere. Otterrà intuizioni e saggezza. Dovrebbe continuare a sviluppare la sua consapevolezza in espansione.
Editor: La versione Wilhelm del commentario confuciano ci dà un indizio più accessibile sul significato di questa linea: "...Per ricevere ciò che è reale." L'idea essenziale è quella della ricettività del sovrano a un potere superiore. L'apertura ai consigli è il gestalt di base -- "orecchie" sono ricettive ai messaggi, e "manici" suggeriscono presa o comprensione. Il metallo è spesso simbolico delle qualità mentali, e il metallo giallo, reso come "oro" nella maggior parte delle traduzioni di questa linea, suggerisce la forma più alta di mentalità -- saggezza, intelligenza divina, verità cosmica, ecc. L'oro simboleggia anche spesso l'intuizione, la forma più alta di comprensione.
L'atteggiamento del serio adepto era genuinamente religioso, e i più importanti degli alchimisti filosofici confessavano nei loro scritti che il lato religioso della loro "arte" era il fulcro del loro interesse e dei loro sforzi -- soprattutto le loro esperienze interiori durante l'opus. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
A. Le immagini suggeriscono una ricettività aperta a influenze armoniose: Vai al centro e ascolta la tua voce interiore.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il calderone con anelli di giada. Ci sarà grande buona fortuna, e ogni azione intrapresa sarà in ogni modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha anelli di giada. Grande buona fortuna. Nulla che non agisca per favorire.
Blofeld: Il Ting ha manici di giada -- grande buona fortuna! [Un ulteriore miglioramento sul progresso indicato nella nota precedente.]
Liu: Il calderone ha anelli di trasporto di giada. Grande buona fortuna. Beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: anelli di giada. Il grande significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: La barra di giada del calderone; molto propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Il calderone ha un manico di giada. Questo è molto propizio, interamente benefico.
Cleary (2): Il manico di giada del calderone è molto propizio, benefico per tutti.
Wu: Il palo di trasporto del calderone è decorato con giada. Ci sarà grande fortuna e nulla di svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Gli anelli di giada sono proprio in cima -- il dinamico e il magnetico si incontrano nelle loro giuste proporzioni. Wilhelm/Baynes: Gli anelli di giada nel posto più alto mostrano il fermo e il cedevole che si completano correttamente. Blofeld: La prima parte del passaggio è indicata da questa linea superiore -- una linea ferma che incontra armoniosamente la quinta cedevole. Ritsema/Karcher: Solido e flessibile articolano infatti. Cleary (2): Il manico di giada è sopra. Duro e morbido si uniscono. Wu: Il forte e il debole sono bilanciati.
Legge: La linea sei è dinamica, ma la sua forza è temperata dall'essere in un posto magnetico. È questo che rende il manico di giada, che, sebbene molto duro, ha una morbidezza peculiare e ricca tutta sua. L'auspicio della linea è eccellente. Il Grande Ministro (linea sei) agisce per il sovrano (linea cinque) aiutando il suo governo e nutrendo i meritevoli. Questo è il ruolo che il manico svolge per il calderone.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio impartisce saggi consigli a beneficio del degno destinatario. Il suo comportamento gentile e sincero piace ai cieli, che dispensano buona fortuna a tutti.
Wing: Esiste un'atmosfera generale di chiarezza e grandezza. Tutte le circostanze sono favorevoli. L'io interiore ha raggiunto uno stadio altamente sviluppato. Tutti ne beneficeranno.
Editor: La linea superiore di un esagramma rappresenta spesso il saggio o l'uomo santo. Qui la saggezza del saggio è offerta al sovrano. Psicologicamente, l'ego è ricettivo all'istruzione dal suo Sé superiore. Il commento confuciano allude alla corretta unione delle forze dinamiche e magnetiche -- questo è il Matrimonio Sacro della Filosofia Perenniale. L'immagine suggerisce il concetto cinese di Li, il cui carattere combina le idee delle ordinanze del cielo con quella di un recipiente ricettivo.
Il termine Li significa uno dei concetti più importanti nell'etica confuciana. [Il carattere] è composto da due elementi, uno che rappresenta l'influenza che scende dal cielo, e l'altro ... che rappresenta un recipiente sacrificale ... Li è venuto a includere tutte le regolazioni consuetudinarie e le pratiche riconosciute che governano le relazioni sociali. D.H. Smith --Confucio
A. Si è ricettivi alla massima influenza.
B. Un'immagine dell'unione armoniosa di pensiero e sentimento.
Altri titoli: Welling, Potenzialità Realizzate, La Fonte, La Psiche Profonda, "Una resurrezione o trasformazione. Generazioni che vanno e vengono e la continuità della vita e dello sviluppo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Anche se un sito cittadino può essere modificato, Il Pozzo rimane lo stesso. Il suo livello d'acqua non scompare né riceve alcun grande aumento, e le persone possono attingere liberamente. La sfortuna arriva se la corda si rompe o il secchio si rompe prima di raggiungere l'acqua.
Wilhelm/Baynes:Il Pozzo. La città può essere cambiata, ma il pozzo non può essere cambiato. Non diminuisce né aumenta. Vanno e vengono e attingono dal pozzo. Se si arriva quasi all'acqua e la corda non arriva fino in fondo, o la brocca si rompe, porta sfortuna.
Blofeld: Un Pozzo. Una città può essere spostata, ma non un pozzo. [La costruzione di una città dipende da noi; ma i pozzi non possono essere spostati in luoghi dove la natura non fornisce acqua. L'implicazione è che le nostre attività sono limitate dalle condizioni naturali.] Un pozzo non subisce diminuzioni né aumenti; ma spesso, quando le persone vengono ad attingere acqua, la corda è troppo corta o la brocca si rompe prima di raggiungere l'acqua -- sfortuna! [Quello che desideriamo è lì per essere preso, ma potremmo non riuscire a ottenerlo.]
Liu: Il Pozzo. La città potrebbe essere spostata; ma non il pozzo. Non trabocca né si prosciuga. Le persone vanno e vengono, attingendo dal pozzo. La corda quasi raggiunge l'acqua, ma non del tutto; la brocca si rompe -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: modificare la capitale, non modificare il Pozzo. Senza perdere, senza acquisire. Andare, venire: Pozzo, Pozzo. Culminazione fangosa: veramente non ancora la corda del pozzo. Rovinare la propria brocca: Pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'acqua vitale che proviene dalle profondità a cui tutti possono attingere. Sottolinea che mantenere l'accesso a questa fonte centrale è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di andare al pozzo!]
Shaughnessy: Il Pozzo: Cambiare la città ma non cambiare il pozzo; non c'è perdita, non c'è guadagno. Andare e venire così ordinatamente; quando arriva l'essiccamento uno non ha ancora attinto dal pozzo; gravare la sua brocca di terracotta formata; infausto.
Cleary (1):Il Pozzo: Cambiare il villaggio, non cambiare il pozzo; nessuna perdita, nessun guadagno. Coloro che vanno e vengono usano il pozzo come un pozzo. Se la corda non raggiunge completamente il pozzo, o se il secchio si rompe, è sfortunato.
Cleary (2): … Le persone vanno e vengono, ma il pozzo rimane un pozzo. Abbassando il secchio nell'acqua, se si rovescia il secchio prima di tirarlo su dal pozzo, questo è sfortunato.
Wu:Il Pozzo indica che la pianificazione di un distretto può essere cambiata, ma la posizione del pozzo no. Il livello dell'acqua di un pozzo non aumenterà né diminuirà dall'uso. Ci sono pozzi qua e là. Quando si attinge acqua da un pozzo, se si intreccia la corda e si danneggia il secchio appena prima che esca dal pozzo, sarà di cattivo auspicio.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il legno forma Il Pozzo. L'uomo superiore conforta il popolo e stimola la loro cooperazione reciproca.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il legno: l'immagine di Il Pozzo. Così l'uomo superiore incoraggia il popolo nel loro lavoro e li esorta ad aiutarsi a vicenda.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il legno. L'Uomo Superiore incoraggia il popolo con consigli e assistenza.
Liu: Acqua su legno simboleggia Il Pozzo. L'uomo superiore ispira le persone a lavorare diligentemente e le consiglia di aiutarsi a vicenda.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede un flusso. Il Pozzo. Un chun tzu usa i comuni lavoratori per incoraggiare la mutualità.
Cleary (1): C'è acqua sopra il legno – Un Pozzo. Così le persone superiori confortano il popolo e incoraggiano la reciprocità.
Wu: C'è acqua sopra il legno; questo è Il Pozzo. Così, il jun zi incoraggia le persone a lavorare per il bene pubblico e ad aiutarsi a vicenda per una vita migliore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il legno penetra l'acqua e la solleva, dando l'immagine diIl Pozzo che dà nutrimento ma non si esaurisce. Le linee dinamiche centrali nei secondi e quinti posti indicano che il sito della città può cambiare, ma il pozzo no. Se la corda non raggiunge l'acqua, il pozzo non serve al suo scopo. Un secchio rotto porta il male.
Legge: Il trigramma superiore rappresenta l'Acqua, e quello inferiore simboleggia il Legno, dando l'immagine di un secchio di legno nell'acqua di un pozzo. Quello che viene detto su questo esagramma potrebbe essere definito: "Lezioni da imparare da un pozzo per il corretto governo di un paese." Un pozzo è per i suoi utenti ciò che un governo è per i suoi sudditi, e se i governanti applicassero solo i precetti antichi di governo alle circostanze attuali, loro e il loro popolo ne trarrebbero grande beneficio.
Nel Giudizio vediamo il pozzo rimanere sostanzialmente lo stesso attraverso molti cambiamenti della società -- una fonte affidabile di ristoro per i suoi utenti. Come la moda del pozzo rimane immutabile, così fanno i principi della natura umana e del buon governo. Il valore del pozzo dipende dall'acqua che viene attinta e utilizzata -- e così devono essere implementati i principi del buon governo.
Anthony: Questo esagramma di solito indica che abbiamo un dubbio o una paura nascosta. Potremmo segretamente non credere nel nostro percorso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tra i cambiamenti della vita l'unica costante è la psiche stessa -- essere vivi significa attingere alla sua energia. La sfida dell'ego sta nella corretta comprensione delle sue immagini.
L'Uomo Superiore promuove l'armoniosa interazione dei suoi pensieri e sentimenti. (Lavora sull'integrazione dei suoi complessi.)
Un pozzo è un simbolo universale di una fonte di verità interiore, ed è spesso associato a un luogo sacro agli dei:
Lì costruì un altare e invocò il nome di Yahweh. Lì piantò la sua tenda, e lì i servi di Isacco scavarono un pozzo. Genesi 26: 25
Dal primo pozzo, che è di natura animale e profondo, il padre beve, insieme ai suoi figli e al bestiame; dal secondo, che è ancora più profondo e al margine della natura, bevono solo i figli degli uomini, cioè quelli la cui ragione si è risvegliata e che chiamiamo filosofi; dal terzo, il più profondo di tutti, bevono i figli dell'Altissimo, che chiamiamo dei e veri teologi. Cardinale Nicola di Cusa
Interpretato psicologicamente, un pozzo simboleggia la psiche inconscia che scorre continuamente, la fonte di tutta la consapevolezza. In questo esagramma ogni linea rappresenta un livello all'interno del pozzo -- per estensione suggerendo una gerarchia di valore nell'inconscio. È importante ricordare che non tutte le nostre immagini interiori, intuizioni o impulsi provengono dal Sé. Nota che le linee da uno a quattro mostrano tutte l'acqua del pozzo non utilizzata per un motivo o per l'altro -- solo nelle linee tre, cinque e sei è effettivamente disponibile per l'uso.
In alcuni individui sensibili c'è un risveglio di percezioni para-psicologiche. Hanno visioni, che credono essere di esseri esaltati; possono sentire voci, o iniziare a scrivere automaticamente, accettando i messaggi al loro valore nominale e obbedendoli senza riserve. La qualità di tali messaggi è molto varia. A volte contengono insegnamenti elevati, ma dovrebbero sempre essere esaminati con molta discriminazione e giudizio sano, e senza essere influenzati dalla loro origine insolita o da qualsiasi pretesa del loro presunto trasmettitore. Non dovrebbe essere attribuita validità a messaggi contenenti ordini definiti e che comandano obbedienza cieca, e a quelli che tendono a esaltare la personalità del destinatario. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Il punto di vista dell'ego in relazione a Il Pozzo è dall'esterno guardando dentro – le intuizioni emergono da sotto la superficie della consapevolezza e possono essere trattenute alla luce della coscienza solo se la comprensione è in grado di contenerle. Se "il secchio si rompe," la nostra comprensione è inadeguata alla nostra osservazione e le intuizioni sono perse. (Si potrebbe plausibilmente trovare l'immagine per una cura del cancro all'interno della propria psiche, ma senza un quadro di riferimento conscio per riconoscerla, sarebbe non riconosciuta e persa.) Coloro che monitorano da vicino i loro sogni sanno che c'è un flusso infinito di immagini strane all'interno della psiche che potrebbero essere di valore inestimabile se solo sapessimo a cosa si riferiscono.
Wilhelm enfatizza l'idea di "nutrire il popolo," che psicologicamente significa che il ruolo dell'ego è facilitare la cooperazione delle forze intra-psichiche.
La soluzione si trova, piuttosto, lungo le linee di un'integrazione armoniosa di tutti i drive nella personalità totale, prima attraverso la corretta subordinazione e coordinazione, e poi attraverso la trasformazione e sublimazione della quota eccessiva o inutilizzata di energia. Roberto Assagioli --Psicosintesi