Coltiva il tuo potenziale e alzati per illuminare il mondo; il successo arriva quando brilli con audacia.
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Il calderone
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Abbondanza
Si osservano differenze tra la fonte e il relè. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
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L'inizio di un processo di trasformazione. È utile eliminare il vecchio per far posto al nuovo.
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Avete qualcosa di prezioso da offrire. Gli altri possono essere invidiosi, ma non possono influenzare il vostro successo.
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Il culmine degli sforzi porta a grandi successi e riconoscimenti. Tutto è favorevole.
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L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
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Legge: La prima linea, magnetica, mostra il calderone rovesciato e i suoi piedi rivolti verso l'alto. Ma ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in esso. Oppure ci mostra la concubina la cui posizione è migliorata grazie a suo figlio. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Un calderone con le gambe rovesciate. Favorisce la rimozione delle cose stagnanti. Si prende una concubina per il bene di suo figlio. Nessuna colpa.
Blofeld: Per liberarlo dai resti di carne in decomposizione, il recipiente viene capovolto. [Alcune azioni, sebbene altamente improprie in sé, possono essere eseguite correttamente se le circostanze lo richiedono; una concezione meramente ritualistica del giusto e sbagliato non è desiderabile.] Non è vergognoso prendere una concubina per il bene di avere figli. [Questo è aggiunto come esempio, immediatamente accettabile per un cinese tradizionalista, di qualcosa di improprio in sé che diventa corretto quando il motivo è accettabile.]
Liu: Un calderone rovesciato dalle sue gambe -- è utile pulire la materia stagnante. Si prende una concubina per avere un figlio. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher:Il Recipiente: rovesciando il piede. Raccogliere: uscire dall'ostruzione. Acquisire una concubina, usando la propria figliolanza. Senza colpa.
Shaughnessy: Le gambe rovesciate del calderone; utile espellere il male; ottenere una consorte insieme a suo figlio; non c'è problema.
Cleary (1): Quando il calderone si rovescia sulla sua base, è utile espellere ciò che è sbagliato. Prendere una concubina, a causa di suo figlio non è colpevole.
Wu: Il calderone si rovescia e versa convenientemente il suo cibo stantio, come un uomo che prende una moglie secondaria a causa di suo figlio. Non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il calderone è svuotato -- questo non è scorretto. Ci sarà vantaggio nel liberarsi di ciò che era cattivo in modo che il soggetto della linea seguirà così il soggetto più nobile della quarta linea. Wilhelm/Baynes: Questo non è ancora sbagliato. Seguire l'uomo di valore. Blofeld: Non c'è nulla di improprio nel capovolgere un recipiente sacrificale per liberarlo dalla materia in decomposizione. Tali azioni sono necessarie nella ricerca di ciò che è nobile. Ritsema/Karcher: Non ancora ribellarsi infatti. Usando aderire al valore infatti. Cleary (2): Questo non è male. Seguire ciò che è prezioso. Wu: Non c'è nulla di cui preoccuparsi. La prospettiva è di prominenza.
Legge: La linea uno è magnetica, e poco ci si può aspettare da lei, ma ha un correlato appropriato nella quarta linea dinamica. Il rovesciamento del calderone, che fa sì che i suoi piedi siano rivolti verso l'alto verso il quarto posto, lo svuota di ciò che era cattivo in esso. Questo è considerato fortunato, perché accelera così la cooperazione tra le due linee. Un'idea simile è che una concubina è meno onorevole di una moglie -- come il calderone rovesciato. Ma se ha un figlio, mentre la moglie non ne ha, lui sarà l'erede di suo padre, e la madre concubina condividerà l'onore della sua posizione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il male viene scartato. Questo apre opportunità di rinnovamento, non importa quanto bassa possa essere temporaneamente la posizione dell'uomo.
Wing: Per raggiungere un obiettivo che è degno in sé, potresti dover usare mezzi considerati non ortodossi. Se questo obiettivo è stato un obiettivo a lungo termine, potresti dover ricominciare, usando metodi completamente nuovi. Questo non è un errore. Puoi avere successo, non importa quanto inesperto tu sia.
Editor: Un recipiente alchemico è una metafora per la psiche che subisce la trasformazione del Lavoro. Liberare il recipiente da ciò che è "cattivo" (Wilhelm lo chiama "materia stagnante") significa liberarsi di credenze limitanti, emozioni negative o qualunque elemento dannoso possa essere suggerito dalla questione in esame. Dopo anni di lavoro, il processo di verifica diventa sempre più raffinato -- si attraversano lunghi periodi di stress con perfetta equanimità, e si inizia a essere orgogliosi della propria forza di volontà. A quel punto, qualcosa accadrà per evocare una risposta emotiva, e si diventa improvvisamente consapevoli che il processo di raffinamento non è completo finché tutta la feccia non viene a galla ed eliminata dalla psiche. Il simbolismo della concubina suggerisce una componente emotiva piuttosto umile o semplice, la cui unione produce una nuova e promettente sintesi.
Quando questa parte del lavoro è stata compiuta, è come se l'individuo avesse costruito un contenitore psichico, e questo deve essere fatto al meglio delle sue capacità, o potrebbe andare in pezzi quando iniziano le tensioni e le sollecitazioni del processo di trasformazione. Perché rimarranno ancora certe cose, e queste di solito le più oscure, che verranno alla luce quando esplorerà l'inconscio ... Queste ombre più nere, che gli alchimisti chiamavano lo stato di nigredo, probabilmente si riveleranno collegate alle emozioni non adattate che rappresentano la parte non personale della psiche, ed è molto doloroso rendersi conto che esistono effettivamente dentro di sé. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Dopo essersi liberati di credenze limitanti, una connessione consapevole con i principi di base porta nuove e preziose intuizioni.
B. Espellere la scoria e abbracciare la semplicità.
C. La soluzione più semplice e meno complicata è la migliore.
D. Un'immagine di affrontare il materiale inconscio -- confrontarsi con i propri problemi nascosti.
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Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il calderone con le cose da cucinare. Se può dire, "Il mio nemico non mi piace, ma non può avvicinarsi a me," ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: C'è cibo nel calderone. I miei compagni sono invidiosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna.
Blofeld: Il Ting possiede solidità. I miei nemici sono in difficoltà e non possono farmi nulla -- buona fortuna!
Liu: Il calderone è pieno di cibo. I miei associati sono gelosi, ma non possono farmi del male. Buona fortuna. [Anche se una persona trae profitto dal suo lavoro o lo svolge con cura e bene, dovrebbe comunque stare attenta affinché altri non la danneggino o disturbino.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso possiede sostanza. Il mio compagno possiede afflizione. Non mi può avvicinare. Significativo.
Shaughnessy: Il calderone ha sostanza: il mio nemico ha una malattia; non può avvicinarsi a me; auspicioso.
Cleary (1): Il calderone è pieno. Il nemico è geloso, ma non può raggiungerti; questo è fortunato.
Cleary (2): Il calderone ha contenuto. Il mio nemico è afflitto, ma fortunatamente non può raggiungermi.
Wu: Il calderone è pieno. I miei associati hanno sentimenti negativi nei miei confronti, ma non possono farmi nulla. Questo è auspicioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Lascia che il soggetto della linea sia attento a dove va. Il mio nemico non mi piace, ma alla fine non ci sarà alcun difetto a cui potrà puntare. Wilhelm/
Baynes: Sii cauto su dove vai. Questo non porta biasimo alla fine. Blofeld: La prima frase indica la necessità di cautela. "I miei nemici sono nei guai" indica che rimarrò senza colpa fino alla fine. Ritsema/Karcher: Considerando i luoghi, infatti. Completando senza superare, infatti. Cleary (2): Essere attenti a dove si va. Dopo tutto non c'è risentimento. Wu: Sii consapevole di dove andare. Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Il nemico è la prima linea che sollecita. La linea due è in grado di resistere alla sollecitazione, e l'auspicio è favorevole.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ottiene grande successo, incorrendo così nell'invidia degli altri. Non gli verrà fatto alcun male, poiché non si distrae dal suo scopo.
Wing: Potresti sentire il bisogno di distinguerti dai tuoi simili per raggiungere un obiettivo significativo. Tale posizione inviterà l'invidia, ma questo non creerà un problema per te. È indicata buona fortuna.
Editor: Se il Vaso Sacrificale è visto come un analogo della psiche, è facile vedere questa linea come un commento sul non permettere alle forze interiori (appetiti, passioni, emozioni, ecc.) di superare il controllo dell'ego sul Lavoro. Nota che le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu non sono condizionali come quella di Legge: "Se può dire..." La nota di Liu è derivata dal commentario confuciano, che sembra eccessivamente grave: nota che la linea originale non è apertamente cautelativa. In generale, sei protetto nonostante eventuali minacce percepite.
Gli Oracoli esortano gli uomini a dedicarsi alle cose divine e a non cedere agli impulsi dell'anima irrazionale, poiché, a coloro che falliscono in questo, viene detto significativamente, "Il tuo vaso sarà abitato dalle bestie della terra." W.W. Westcott -- Gli Oracoli Caldei di Zoroastro
A. La situazione è favorevole, ma devi essere in guardia per mantenerla.
B. Forze divisive bramano ciò che è sotto il tuo controllo, ma non possono farti del male se sei attento.
C. La tua idea ha merito. (Un calderone con cibo dentro.) Sviluppala con cura e non lasciarti trasportare. (Proteggila dai nemici del dubbio, dell'eccessivo entusiasmo, ecc.)
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Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il calderone con anelli di giada. Ci sarà grande buona fortuna, e ogni azione intrapresa sarà in ogni modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha anelli di giada. Grande buona fortuna. Nulla che non agisca per favorire.
Blofeld: Il Ting ha manici di giada -- grande buona fortuna! [Un ulteriore miglioramento sul progresso indicato nella nota precedente.]
Liu: Il calderone ha anelli di trasporto di giada. Grande buona fortuna. Beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: anelli di giada. Il grande significativo. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: La barra di giada del calderone; molto propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Il calderone ha un manico di giada. Questo è molto propizio, interamente benefico.
Cleary (2): Il manico di giada del calderone è molto propizio, benefico per tutti.
Wu: Il palo di trasporto del calderone è decorato con giada. Ci sarà grande fortuna e nulla di svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Gli anelli di giada sono proprio in cima -- il dinamico e il magnetico si incontrano nelle loro giuste proporzioni. Wilhelm/Baynes: Gli anelli di giada nel posto più alto mostrano il fermo e il cedevole che si completano correttamente. Blofeld: La prima parte del passaggio è indicata da questa linea superiore -- una linea ferma che incontra armoniosamente la quinta cedevole. Ritsema/Karcher: Solido e flessibile articolano infatti. Cleary (2): Il manico di giada è sopra. Duro e morbido si uniscono. Wu: Il forte e il debole sono bilanciati.
Legge: La linea sei è dinamica, ma la sua forza è temperata dall'essere in un posto magnetico. È questo che rende il manico di giada, che, sebbene molto duro, ha una morbidezza peculiare e ricca tutta sua. L'auspicio della linea è eccellente. Il Grande Ministro (linea sei) agisce per il sovrano (linea cinque) aiutando il suo governo e nutrendo i meritevoli. Questo è il ruolo che il manico svolge per il calderone.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio impartisce saggi consigli a beneficio del degno destinatario. Il suo comportamento gentile e sincero piace ai cieli, che dispensano buona fortuna a tutti.
Wing: Esiste un'atmosfera generale di chiarezza e grandezza. Tutte le circostanze sono favorevoli. L'io interiore ha raggiunto uno stadio altamente sviluppato. Tutti ne beneficeranno.
Editor: La linea superiore di un esagramma rappresenta spesso il saggio o l'uomo santo. Qui la saggezza del saggio è offerta al sovrano. Psicologicamente, l'ego è ricettivo all'istruzione dal suo Sé superiore. Il commento confuciano allude alla corretta unione delle forze dinamiche e magnetiche -- questo è il Matrimonio Sacro della Filosofia Perenniale. L'immagine suggerisce il concetto cinese di Li, il cui carattere combina le idee delle ordinanze del cielo con quella di un recipiente ricettivo.
Il termine Li significa uno dei concetti più importanti nell'etica confuciana. [Il carattere] è composto da due elementi, uno che rappresenta l'influenza che scende dal cielo, e l'altro ... che rappresenta un recipiente sacrificale ... Li è venuto a includere tutte le regolazioni consuetudinarie e le pratiche riconosciute che governano le relazioni sociali. D.H. Smith --Confucio
A. Si è ricettivi alla massima influenza.
B. Un'immagine dell'unione armoniosa di pensiero e sentimento.
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.