Trasformati affinando il caos; lascia che le sfide si dissolvano, rivelando chiarezza e forza.
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Il calderone
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Dispersione
Si mandano gli avversari negli spogliatoi perché non sapevano comportarsi correttamente. taoscopy.com
Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
↓ Line 3
Potrebbero esserci ostacoli o cambiamenti che sconvolgono i vostri piani, ma la perseveranza porterà al successo finale.
↓ Line 4
Un avviso di potenziale fallimento dovuto all'instabilità o alla mancanza di supporto. È necessario prestare attenzione per evitare il disastro.
↓ Line 5
Un periodo di stabilità e prosperità. L'impegno costante porterà ulteriori successi.
↓ Dispersione59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il calderone con i luoghi delle sue orecchie cambiati. Il progresso del suo soggetto è così fermato. La carne grassa del fagiano che è nel calderone non sarà mangiata. Ma la pioggia benefica arriverà, e i motivi per il pentimento scompariranno. Alla fine ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il manico del calderone è alterato. Si è ostacolati nel proprio modo di vivere. Il grasso del fagiano non è mangiato. Una volta che la pioggia cade, il rimorso è esaurito. Alla fine arriva la buona fortuna.
Blofeld: I manici del Ting sono stati staccati, quindi è difficile spostarlo. [Un ritardo dovuto a qualche negligenza da parte nostra.] Il grasso del fagiano non è mangiato. [A causa della nostra negligenza un'opportunità va sprecata.] Improvvisamente arriva la pioggia [Un presagio di buona fortuna, dei poteri nutritivi del cielo] , il rimpianto svanisce e, alla fine, c'è buona fortuna.
Liu: I manici del calderone sono cambiati. La sua attività sarà ostacolata. Il grasso del fagiano non è mangiato. Una volta che arriva la pioggia, il rimpianto svanisce. Buona fortuna alla fine.
Ritsema/Karcher: Il Recipiente: le orecchie scorticate. Il suo movimento è bloccato. Il succo di fagiano non è assorbito. Da tutte le parti la pioggia riduce il pentimento. Completando significativo.
Shaughnessy: Le orecchie del calderone sono imbrigliate: il suo movimento è bloccato; il grasso del fagiano non è commestibile; la pioggia di campagna diminuisce; rimpianto, alla fine propizio.
Cleary (1): I ganci di sollevamento del calderone sono rimossi; l'attività è ostacolata. La carne ricca non è mangiata. Quando piove, la mancanza è rimpianta. Va a finire bene.
Cleary (2): I pomelli del calderone sono rimossi, quindi il suo uso è ostacolato. Il grasso del fagiano non è mangiato. Quando piove, il rimpianto è rimosso e tutto va bene alla fine.
Wu: Gli orecchini del calderone non funzionano. Non può essere trasportato. Il delizioso piatto di fagiano non è gustato. La pioggia tempestiva lava via il rimpianto. Alla fine ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è il calderone con i luoghi per le sue orecchie cambiati -- ha fallito in ciò che era richiesto nella sua situazione. Wilhelm/Baynes: Ha mancato l'idea. Blofeld: Ciò che si dice sui manici del Ting implica il nostro fallimento nel compiere il nostro dovere. Ritsema/Karcher: Lasciando andare la sua rettitudine infatti. Cleary (2): Quando i pomelli del calderone sono rimossi, perde il suo significato. Wu: Perde la sua utilità.
Legge: La linea tre è dinamica nel suo giusto posto -- se il suo correlato fosse la linea magnetica cinque, l'auspicio sarebbe completamente buono. Ma invece di cinque, il suo correlato è il dinamico sei. Ciò che è richiesto è che lui e la linea cinque, invece di sei, dovrebbero essere correlati. Il posto delle orecchie a cinque è stato cambiato e l'avanzamento della linea tre è così fermato; la buona carne nel calderone non sarà mangiata. Ma se mantiene ferma la linea cinque alla fine cercherà la sua compagnia, lo yin e lo yang si mescoleranno, e la loro unione sarà seguita dalla pioggia benefica. Il risultato sarà buono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a ostacoli. Le sue capacità passano inosservate e i talenti non sono utilizzati. Ma questo è solo un contrattempo temporaneo, poiché la tensione sarà alleviata.
Wing: I tuoi talenti unici non sono utilizzati perché non sono riconosciuti. Questo può essere dovuto a un pensiero errato da parte tua. Mantieni un atteggiamento positivo su te stesso, e le cose cambieranno in meglio.
Editor: Le traduzioni di Wilhelm, Blofeld e Liu si riferiscono tutte alle "orecchie" come "manici." Siamo quindi giustificati nel combinare le idee di entrambi. Le orecchie sono gli organi con cui ascoltiamo, e i manici sono dispositivi con cui qualcosa è afferrato. Ascoltare e comprendere ciò che si ascolta sono le idee trasmesse. Tuttavia, le orecchie sono state cambiate o alterate, quindi l'immagine suggerisce che un messaggio diverso o un nuovo insieme di regole e/o circostanze è ora operativo; le vecchie regole o concetti non si applicano più. La situazione si è evoluta, ma il progresso è fermato perché non si è ancora compreso i cambiamenti. "Il grasso del fagiano non è mangiato" è solo un altro modo di dire che si è mancato il punto, o non si è stati nutriti dal nuovo insight. Tuttavia, la situazione non rimarrà statica -- una prossima unione di pensiero e sentimento creerà la catarsi necessaria per effettuare la trasformazione.
La pioggia mostrava che la tensione tra coscienza e inconscio si stava risolvendo. Anche se al momento non ero in grado di comprendere il significato del sogno oltre questi pochi indizi, nuove forze furono rilasciate in me che mi aiutarono a portare a termine l'esperimento con l'inconscio. Jung -- Memorie, Sogni, Riflessioni
A. Le dinamiche della tua situazione sono cambiate, ma stai ancora operando su vecchie supposizioni e hai mancato il punto o non hai ricevuto il messaggio. Tuttavia, la condizione è temporanea e si risolverà naturalmente.
B. L'immagine suggerisce uno stallo seguito da una risoluzione eventuale.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il vaso sacrificale con i suoi piedi rotti, e il suo contenuto, destinato all'uso del sovrano, rovesciato e versato. Il suo soggetto sarà fatto arrossire per la vergogna. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Le gambe del calderone sono rotte. Il pasto del principe è versato e la sua persona macchiata. Sfortuna.
Blofeld: Le gambe del Ting si spezzano. Il cibo del principe è rovesciato e la sua persona macchiata -- sfortuna! [Per grossolana negligenza un'opportunità di avanzare i nostri interessi non solo è persa ma trasformata in un'occasione di guai.]
Liu: Le gambe del calderone sono spaccate. Il pasto del duca è versato e il suo volto diventa rosso. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Vaso: un supporto spezzato. Rovesciando uno stufato principesco. La sua forma è macchiata. Trappola.
Shaughnessy: La gamba rotta del calderone: Rovescia lo stufato del duca; la sua punizione è l'esecuzione in camera; infausto.
Cleary (1): Le gambe del calderone sono rotte, versando il cibo ricevuto per il servizio. L'essere fisico è arricchito, ma c'è sfortuna.
Cleary (2): Il calderone rompe le sue gambe, versando il tuo cibo; il tuo volto gocciola. Questo è sfortunato.
Wu: Le gambe del calderone sono rotte. Il banchetto del duca è versato, risultando in una punizione capitale. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Come può essere affidabile? Wilhelm/Baynes: Come si può ancora fidarsi di lui? Blofeld: Il pasto del principe è rovesciato -- come è possibile continuare a godere della sua fiducia? Ritsema/Karcher: Perché affidabile così davvero? Cleary (2): Ora che hai versato il tuo cibo, che fine ha fatto la tua fiducia? Wu: Come può esserci fiducia?
Il Maestro disse:"Virtù piccola e ufficio alto; saggezza piccola e piani grandi; forza piccola e carico pesante: dove esistono tali condizioni, raramente non finiscono nel male. Come si dice nel I Ching, `I piedi del treppiede sono rovesciati, e il cibo del sovrano è rovesciato. Il corpo di colui che è così indicato è bagnato di vergogna: ci sarà del male.'"
Legge: La quarta linea è il ministro incaricato di compiti difficili. Sebbene dinamico, è in una posizione magnetica con un correlato magnetico nella linea uno. Debole in se stesso, e senza un aiutante capace, ha fallito nel fare il suo lavoro adeguato, e non può essere più affidabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a svolgere le sue responsabilità a causa di inadeguatezze personali. Grandi piani supportati da conoscenze limitate, carichi pesanti da forza esigua, alto ufficio da carattere debole -- questi portano a vergogna e disastro.
Wing: Non hai la capacità di raggiungere gli obiettivi che hai in mente. Non sei stato realistico riguardo alla tua posizione. Ti mancano energia, impegno, informazioni o assistenza. Procedere con i tuoi piani inviterà al disastro.
Editor: L'immagine suggerisce sfortuna causata da inesperienza, incompetenza, mancanza di capacità, lealtà divise, disobbedienza volontaria, o semplice ignoranza. Nella mia esperienza, la linea non implica necessariamente sempre colpa: a volte, con la migliore volontà del mondo, uno semplicemente non è in grado di affrontare forze superiori in una situazione. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa #18, Lavorare su ciò che è stato rovinato, implicando che dovresti ripulire il pasticcio che hai appena fatto.
Se hai assunto un carattere al di sopra delle tue forze, hai agito in questo modo in modo sconveniente, e hai trascurato ciò che avresti potuto adempiere. Epitteto
A. È previsto un fallimento. Solo tu puoi determinare se è coinvolta una colpa.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il calderone con orecchie gialle e anelli di metallo. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes: Il calderone ha manici gialli, anelli d'oro per il trasporto. La perseveranza porta vantaggio.
Blofeld: Il Ting ha manici gialli con anelli d'oro attaccati -- la persistenza giusta porta ricompensa! [I difetti descritti nelle ultime due note sono stati ora corretti; la posizione è ancora migliore di prima che fossero commessi.]
Liu: Il calderone ha manici gialli e anelli d'oro per il trasporto. Continuare porta vantaggio. [Un tempo di beneficio.]
Ritsema/Karcher: Il Vaso: orecchie gialle, anelli metallici. Prova di raccolta.
Shaughnessy: Le orecchie gialle del calderone e la barra di metallo; benefico determinare.
Cleary (1): Il calderone ha ganci gialli con un manico d'oro. È benefico essere concentrati.
Cleary (2): ... È benefico essere corretti.
Wu: Le orecchie del calderone sono gialle e il suo palo di trasporto è coperto d'oro. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione centrale della linea è presa come prova della solida virtù del suo soggetto. Wilhelm/Baynes: I manici gialli del calderone sono centrali, per ricevere ciò che è reale. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma superiore implica un valore solido. Ritsema/Karcher: Centrando si attiva sostanza infatti. Cleary (2): I pomelli del calderone sono riempiti attraverso il centro. Wu: Ciò che contiene è sostanziale.
Legge:"La linea cinque," dice la Lezione Quotidiana, "loda il sovrano come condiscendente verso i meritevoli con la sua umile virtù." Il giallo è apparso ripetutamente come un "colore corretto," e qui le orecchie gialle e i forti anelli di metallo sono intesi per intensificare la nostra apprezzamento per l'occupante della linea cinque. Poiché la linea è magnetica, viene aggiunta una cautela sull'essere fermi e corretti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è modesto e avvicinabile. Attira così associati, che possono fornire aiuto e consigli abili.
Wing: Se è umile e ricettivo, una persona in una posizione di autorità farà ulteriori progressi nello sviluppo del suo carattere. Otterrà intuizioni e saggezza. Dovrebbe continuare a sviluppare la sua consapevolezza in espansione.
Editor: La versione Wilhelm del commentario confuciano ci dà un indizio più accessibile sul significato di questa linea: "...Per ricevere ciò che è reale." L'idea essenziale è quella della ricettività del sovrano a un potere superiore. L'apertura ai consigli è il gestalt di base -- "orecchie" sono ricettive ai messaggi, e "manici" suggeriscono presa o comprensione. Il metallo è spesso simbolico delle qualità mentali, e il metallo giallo, reso come "oro" nella maggior parte delle traduzioni di questa linea, suggerisce la forma più alta di mentalità -- saggezza, intelligenza divina, verità cosmica, ecc. L'oro simboleggia anche spesso l'intuizione, la forma più alta di comprensione.
L'atteggiamento del serio adepto era genuinamente religioso, e i più importanti degli alchimisti filosofici confessavano nei loro scritti che il lato religioso della loro "arte" era il fulcro del loro interesse e dei loro sforzi -- soprattutto le loro esperienze interiori durante l'opus. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
A. Le immagini suggeriscono una ricettività aperta a influenze armoniose: Vai al centro e ascolta la tua voce interiore.
Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.