Coltiva la quiete interiore per navigare con grazia nei momenti stagnanti, permettendo alla chiarezza di fiorire.
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Mantenere l'immobilità
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Divorzio
Ci si prende il tempo per prepararsi prima di intraprendere un'attività rischiosa. taoscopy.com
Mantenere l'immobilità52
Rimanere fermi e composti. Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos. Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.
↓ Line 3
Un'eccessiva immobilità può portare alla stagnazione e al disagio emotivo. È necessario un equilibrio.
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Raggiungere uno stato di quiete e pace interiore. È una posizione positiva e stabile.
↓ Line 5
Il controllo della parola e dei pensieri porta alla chiarezza e alla risoluzione degli errori del passato.
↓ Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.
Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!
Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]
Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.
Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.
Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.
Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.
Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.
Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.
Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.
Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.
Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.
Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.
Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.
Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio
L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.
Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?
Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.
La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.
La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.
Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti. Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma
Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.
I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti. Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto mantenere i lombi a riposo e separare le costole dal corpo sottostante. La situazione è pericolosa e il cuore arde di eccitazione repressa.
Wilhelm/Baynes: Mantenere i fianchi fermi. Rendere rigido il sacro. Pericoloso. Il cuore soffoca.
Blofeld: Immobilizzare i lombi e irrigidire la colonna vertebrale – il suo cuore è soffocato dai problemi. [Altrove nel Libro dei Mutamenti, è chiaro che i lombi a volte simboleggiano il desiderio sessuale. Forzarsi alla continenza quando la mente non è pronta è estremamente pericoloso e può portare a disordini mentali ed emotivi. Ciò che è richiesto è calmare l'INTERO sé, una cessazione del desiderio stesso.]
Liu: Mantenere i lombi e il centro della colonna vertebrale fermi. Pericolo. Il suo cuore è come una fiamma ansiosa.
Ritsema/Karcher: Legato: il proprio limite. Assegnato ai propri lombi: l'avversità soffoca il cuore.
Shaughnessy: Immobilizzare la parte centrale: graffiare la colonna vertebrale; pericolo; fumare il cuore.
Cleary (1): Fermarsi alla vita spezza la colonna vertebrale; il pericolo infiamma il cuore.
Wu: Riposa la vita e la stringe con una cintura. È profondamente preoccupato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il pericolo di mantenere i lombi a riposo produce un calore ardente nel cuore. Wilhelm/Baynes: C'è il pericolo che il cuore possa soffocare. Blofeld: Se i lombi sono immobilizzati, c'è il pericolo che il cuore soffochi. Ritsema/ Karcher: L'esposizione soffoca il cuore davvero. Cleary (2): Il pericolo colpisce il cuore. Wu: È profondamente preoccupato.
Legge: Quando i polpacci sono tenuti a riposo, l'avanzamento è fermato, ma non ne deriva altro danno. Non è così quando i lombi sono tenuti a riposo e incapaci di piegarsi, poiché la connessione tra le parti superiori e inferiori del corpo è allora interrotta. L'insoddisfazione aumenta fino a diventare un calore arrabbiato. Il canonico McClatchie suggerisce l'idea di "fermarsi a un limite e separare ciò che è in successione continua (cioè la colonna vertebrale); così la mente, ecc."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il pericolo deriva dal risentimento latente contro l'inazione forzata da parte dell'uomo. Il giusto stato d'animo per la meditazione e la concentrazione può sorgere naturalmente solo da una calma interiore e non attraverso una rigidità artificiale.
Wing: Se tenti di forzare la quiete su desideri irrequieti, creerai solo un profondo conflitto interiore e risentimento. Questo può essere pericoloso. Cerca la calma interiore attraverso il rilassamento e la Meditazione.
Editor: Se il cuore è il punto di equilibrio tra le speculazioni aride del cervello e la robusta libido dei genitali ("lombi"), allora la volontà di mantenere i lombi a riposo è certa di creare un conflitto all'interno della psiche che metterà alla prova il nostro "cuore" per servire gli ideali più alti del Lavoro. Come linea superiore del trigramma inferiore, questo è un luogo di transizione tra una condizione inferiore e una superiore, e l'immagine descrive il conflitto che ne deriva ogni volta che si intraprende una tale separazione. La nota di Blofeld sulla sessualità è molto appropriata qui: il Sé è capace di mettere alla prova la volontà fino ai limiti estremi della resistenza su questo tema; infatti, il controllo della libido sessuale è uno dei pilastri del Lavoro e non può essere evitato. Il concetto di "cessazione del desiderio stesso" è facilmente comprensibile, ma quasi impossibile da raggiungere. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero 23, Disintegrazione(Separazione), la cui linea corrispondente offre un forte suggerimento su come gestire la situazione attuale.
Perché la carne desidera contro lo Spirito, e lo Spirito contro la carne: e questi sono contrari l'uno all'altro: così che non potete fare le cose che vorreste. Galati 5: 17
A. Fai una distinzione tra la tua volontà e il tuo desiderio, e almeno sii consapevole di quale scegli.
B. L'inazione forzata è soffocante per uno spirito libero.
C. Calmati -- torna al centro. Distaccati da una forza inferiore.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere il tronco a riposo. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Mantenere il tronco fermo. Nessuna colpa.
Blofeld: Fermare il corpo -- nessun errore!
Liu: Mantenere il corpo fermo. Nessun errore.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria individualità. Senza colpa.
Shaughnessy: Fermare il torso.
Cleary (1): Fermarsi al corpo, non c'è colpa.
Cleary (2): Fermarsi al torso, non c'è colpa.
Wu: Si riposa sul suo corpo. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si mantiene libera dall'agitazione. Wilhelm/Baynes: Si ferma nel proprio corpo. Blofeld: Fermare il corpo significa fermare l'intero sé. Ritsema/ Karcher: Fermarsi connotando il corpo infatti. Cleary (2): Fermare il torso ferma il corpo. Wu: Questo significa che mette un freno alla propria persona.
Legge: Ogni parte del corpo, come la bocca, gli occhi e le orecchie, ha il proprio particolare appetito che la attira verso ciò che è al di fuori di sé. Solo la schiena non ha nulla a che fare con qualcosa al di là di sé -- a malapena con se stessa. Tutto ciò che deve fare è stare dritta e forte. Così dovrebbe essere con noi, riposando nel principio, liberi dall'intrusione di pensieri egoistici e oggetti esterni.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dimentica il suo ego. Questo porta allo stato più alto di riposo.
Wing: Il tuo stato d'animo è favorevole all'autocontrollo. Devi solo trascendere gli impulsi del tuo ego per raggiungere l'ideale della Meditazione.
Editor: La parafrasi di Siu combinata con il commento di Legge, implica che la situazione richiede totale non-azione nei regni fisico, emotivo e mentale della psiche. Questo, naturalmente, è l'ideale di quasi tutte le forme di meditazione.
Se, nel provare un'emozione -- qualsiasi emozione -- una persona si astiene consapevolmente dall'agire su di essa mentre allo stesso tempo mantiene l'evento vivo dentro di sé, scoprirà che l'emozione lo conduce a un'altra dimensione di esperienza. Scoprirà che l'energia dell'emozione non muore a causa del suo rifiuto di darle uno spazio al di fuori di sé. Se tiene la coda di questa tigre mentre rimbalza verso l'interno, scoprirà la sua fonte. Imparerà quindi perché gli alchimisti e i cabalisti medievali insistevano che l'uomo contiene dentro di sé un sole, un centro di pura energia. Va sottolineato che il metodo di cui parlo qui non è nulla di nuovo. L'idea è implicita in tutti gli yoga orientali. C. Ponce -- Kabbalah
A. La non-azione è l'azione corretta. Mantieni il riposo.
B. Medita.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere le mascelle a riposo, in modo che le sue parole siano tutte ordinate. L'occasione per il pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Mantenere le mascelle ferme. Le parole hanno ordine. Il rimorso scompare.
Blofeld: Fermare le mascelle. Poiché le sue parole sono ben ordinate, cessa di avere motivo di rimpianto.
Liu: Mantenere le mascelle ferme. Il suo discorso ha ordine. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Legare: le proprie mascelle. Parole che possiedono sequenza. Pentimento estinto.
Shaughnessy: Fermare le guance: le parole hanno sequenza; il rimpianto è sparito.
Cleary (2): Fermare le mascelle, c'è ordine nel discorso, e il rimpianto svanisce.
Wu: Riposa la mascella inferiore. Parla con ordine. Il rimpianto svanisce.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Agisce correttamente in armonia con la sua posizione centrale. Wilhelm/ Baynes: Come risultato di un comportamento centrale e corretto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adatta di questa linea, che è centrale al trigramma superiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): Fermare le mascelle è fatto con equilibrio e rettitudine. Wu: A causa della sua posizione centrale.
Legge: Il posto della quinta linea magnetica non è adatto per essa, da qui la menzione del suo pentimento. Yu Pen (dinastia Ming) dice sulla linea cinque: "Le parole non dovrebbero essere pronunciate avventatamente. Allora, quando pronunciate, saranno in accordo con il principio. Ma solo il maestro della virtù del giusto mezzo può raggiungere questo."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è giudizioso nella scelta delle parole. Elimina così le occasioni di rimpianto.
Wing: Una volta che ti sei centrato, le tue parole saranno scelte con più attenzione, e i commenti impulsivi o sconsiderati saranno evitati. In questo modo non soffrirai più vergogna o rimpianto.
Editor: Al suo livello più ovvio, mantenere le mascelle a riposo significa astenersi da osservazioni avventate. Ma cosa succede se si riceve questa linea in un contesto in cui il discorso, di per sé, non è un fattore? Il discorso è l'espressione di parole, e le parole esprimono idee. Come artefatti del regno mentale, le parole sono i componenti della concettualizzazione. Tutte le traduzioni enfatizzano l'idea di portare ordine alle proprie parole, quindi la linea nel suo contesto più ampio è un'ingiunzione a ordinare i fatti della questione in esame e disporli in un modello significativo. Può riferirsi a ripensare una situazione, o talvolta solo alla necessità di spegnere il tuo costante chiacchiericcio interiore. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher usa il termine "Centramento corretto," che traducono come: "Fai della rettifica dell'unilateralità e dell'errore la tua preoccupazione centrale; raggiungere un centro stabile in te stesso può correggere la situazione."
È molto difficile per un uomo mantenere il silenzio su cose che lo interessano. Vorrebbe parlarne a tutti con cui è abituato a condividere i suoi pensieri ... Questo è il più meccanico di tutti i desideri e in questo caso il silenzio è l'astinenza più difficile di tutte. Ma se un uomo capisce questo o, almeno, se segue questa regola, costituirà per lui il miglior esercizio possibile per il ricordo di sé e per lo sviluppo della volontà. Solo un uomo che può essere silenzioso quando è necessario può essere padrone di se stesso. Gurdjieff
A. Porta ordine al tuo pensiero. Le strutture di pensiero possono diventare barriere alla percezione corretta -- non saltare a conclusioni semplicistiche.
B. "Assicurati che il cervello sia ingaggiato prima di mettere in moto la bocca."
C. Quando non capisci cosa sta succedendo, astieniti da speculazioni inutili.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese